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Aṅguttara Nikāya 1 Nummerierte Lehrreden 1.41–50
5. Paṇihitaacchavagga 5. Das Kapitel über eine Granne
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“Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā micchāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhecchati lohitaṁ vā uppādessatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. „Mönche und Nonnen, wie eine Reis- oder Gerstengranne, die in die falsche Richtung zeigt: Wenn man sie mit der Hand anfasst oder mit dem Fuß darauf tritt, ist es ganz unmöglich, dass sie die Haut durchsticht und Blut hervorbringt.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. Weil die Granne in die falsche Richtung zeigt.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Ebenso ist es ganz unmöglich, dass ein Mönch, dessen Geist in die falsche Richtung zeigt, die Unwissenheit durchbricht, Erkenntnis hervorbringt und das Erlöschen verwirklicht.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā”ti. Weil sein Geist in die falsche Richtung zeigt.“
Paṭhamaṁ.
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“Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṁ vā yavasūkaṁ vā sammāpaṇihitaṁ hatthena vā pādena vā akkantaṁ hatthaṁ vā pādaṁ vā bhecchati lohitaṁ vā uppādessatīti ṭhānametaṁ vijjati. „Mönche und Nonnen, wie eine Reis- oder Gerstengranne, die in die richtige Richtung zeigt: Wenn man sie mit der Hand anfasst oder mit dem Fuß darauf tritt, ist es gut möglich, dass sie die Haut durchsticht und Blut hervorbringt.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. Weil die Granne in die richtige Richtung zeigt.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṁ bhecchati, vijjaṁ uppādessati, nibbānaṁ sacchikarissatīti ṭhānametaṁ vijjati. Ebenso ist es gut möglich, dass ein Mönch, dessen Geist in die richtige Richtung zeigt, die Unwissenheit durchbricht, Erkenntnis hervorbringt und das Erlöschen verwirklicht.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā”ti. Weil sein Geist in die richtige Richtung zeigt.“
Dutiyaṁ.
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“Idhāhaṁ, bhikkhave, ekaccaṁ puggalaṁ paduṭṭhacittaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: „Mönche und Nonnen, wenn ich den Geist eines Menschen erfasst habe, dessen Geist gehässig ist, verstehe ich:
‘imamhi ce ayaṁ samaye puggalo kālaṁ kareyya, yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye’. ‚Wenn dieser Mensch eben jetzt sterben müsste, würde er in die Hölle gestoßen.‘
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Cittaṁ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṁ. Weil sein Geist gehässig ist.
Cetopadosahetu pana, bhikkhave, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti. Ein gehässiger Geist ist der Grund, warum manche Wesen, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.“
Tatiyaṁ.
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“Idhāhaṁ, bhikkhave, ekaccaṁ puggalaṁ pasannacittaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: „Mönche und Nonnen, wenn ich den Geist eines Menschen erfasst habe, dessen Geist rein ist, verstehe ich:
‘imamhi ce ayaṁ samaye puggalo kālaṁ kareyya, yathābhataṁ nikkhitto evaṁ sagge’. ‚Wenn dieser Mensch eben jetzt sterben müsste, würde er in den Himmel erhoben.‘
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Cittaṁ hissa, bhikkhave, pasannaṁ. Weil sein Geist rein ist.
Cetopasādahetu pana, bhikkhave, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti. Ein reiner Geist ist der Grund, warum manche Wesen, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.“
Catutthaṁ.
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“Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado āvilo luḷito kalalībhūto tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito na passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. „Wie ein See in einer Bergschlucht, Mönche und Nonnen, der trüb, undurchsichtig und schmutzig wäre. Ein Mensch mit klaren Augen, der am Ufer stünde, würde die Schnecken und Muscheln, Steine und Kiesel nicht sehen, noch die Fischschwärme, die herumschwämmen oder stillstünden.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Āvilattā, bhikkhave, udakassa. Weil das Wasser getrübt ist.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu āvilena cittena attatthaṁ vā ñassati paratthaṁ vā ñassati ubhayatthaṁ vā ñassati uttariṁ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikarissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Ebenso ist es ganz unmöglich, dass ein Mönch, dessen Geist getrübt ist, wissen kann, was gut für ihn selbst, gut für jemand anderen oder gut für beide ist; oder dass er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreichen könnte, der der Edlen würdig ist.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Āvilattā, bhikkhave, cittassā”ti. Weil sein Geist getrübt ist.“
Pañcamaṁ.
46
“Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado accho vippasanno anāvilo tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. „Wie ein See in einer Bergschlucht, Mönche und Nonnen, der durchsichtig, klar und ungetrübt wäre. Ein Mensch mit klaren Augen, der am Ufer stünde, würde die Schnecken und Muscheln, Steine und Kiesel sehen und auch die Fischschwärme, die herumschwämmen oder stillstünden.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Anāvilattā, bhikkhave, udakassa. Weil das Wasser ungetrübt ist.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu anāvilena cittena attatthaṁ vā ñassati paratthaṁ vā ñassati ubhayatthaṁ vā ñassati uttariṁ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikarissatīti ṭhānametaṁ vijjati. Ebenso ist es gut möglich, dass ein Mönch, dessen Geist ungetrübt ist, wissen kann, was gut für ihn selbst, gut für jemand anderen oder gut für beide ist; oder dass er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreichen könnte, der der Edlen würdig ist.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Anāvilattā, bhikkhave, cittassā”ti. Weil sein Geist ungetrübt ist.“
Chaṭṭhaṁ.
47
“Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici rukkhajātānaṁ phandano tesaṁ aggamakkhāyati yadidaṁ mudutāya ceva kammaññatāya ca. „Mönche und Nonnen, gerade wie der Papra als bester Baum gilt, weil er geschmeidig und gut formbar ist,
Evamevaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, nāññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yaṁ evaṁ bhāvitaṁ bahulīkataṁ mudu ca hoti kammaññañca yathayidaṁ cittaṁ. ebenso sehe ich kein einziges Ding, das so geschmeidig und so gut formbar ist wie der Geist, wenn er entwickelt und gemehrt ist.
Cittaṁ, bhikkhave, bhāvitaṁ bahulīkataṁ mudu ca hoti kammaññañca hotī”ti. Ein entwickelter und gemehrter Geist ist geschmeidig und formbar.“
Sattamaṁ.
48
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yaṁ evaṁ lahuparivattaṁ yathayidaṁ cittaṁ. „Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das sich so schnell verändert wie der Geist;
Yāvañcidaṁ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṁ cittan”ti. so sehr, dass es nicht einfach ist, ein Gleichnis dafür zu geben, wie rasch der Geist sich ändert.“
Aṭṭhamaṁ.
49
“Pabhassaramidaṁ, bhikkhave, cittaṁ. „Dieser Geist, Mönche und Nonnen, ist strahlend.
Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhan”ti. Aber er ist von vorübergehenden Flecken befleckt.“
Navamaṁ.
50
“Pabhassaramidaṁ, bhikkhave, cittaṁ. „Dieser Geist, Mönche und Nonnen, ist strahlend.
Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttan”ti. Und er ist von vorübergehenden Flecken befreit.“
Dasamaṁ.
Paṇihitaacchavaggo pañcamo.