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Aṅguttara Nikāya 2 Nummerierte Lehrreden 2.11–20
2. Adhikaraṇavagga 2. Das Kapitel über disziplinarische Angelegenheiten
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“Dvemāni, bhikkhave, balāni. „Mönche und Nonnen, es gibt zwei Kräfte.
Katamāni dve? Welche zwei?
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Die Kraft des Nachdenkens und die Kraft des Entwickelns.
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ? Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Nachdenkens?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: Es ist, wenn jemand nachdenkt:
‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. ‚Schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist führt zu einem schlechten, schmerzhaften Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Wenn man so nachdenkt, gibt man schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist auf und entwickelt gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist und hält sich selbst rein.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ. Das nennt man die Kraft des Nachdenkens.
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ. Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Entwickelns?
Tatra, bhikkhave, yamidaṁ bhāvanābalaṁ sekhānametaṁ balaṁ. Mit ‚Kraft des Entwickelns‘ ist hier die Kraft der in Schulung Befindlichen gemeint.
Sekhañhi so, bhikkhave, balaṁ āgamma rāgaṁ pajahati, dosaṁ pajahati, mohaṁ pajahati. Denn wenn man sich auf die Kraft eines in Schulung Befindlichen stützt, gibt man Gier, Hass und Täuschung auf.
Rāgaṁ pahāya, dosaṁ pahāya, mohaṁ pahāya yaṁ akusalaṁ na taṁ karoti, yaṁ pāpaṁ na taṁ sevati. Dann tut man nichts Untaugliches und verübt nichts Schlechtes.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ. Das nennt man die Kraft des Entwickelns.
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti. Das sind die beiden Kräfte.“
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“Dvemāni, bhikkhave, balāni. „Mönche und Nonnen, es gibt zwei Kräfte.
Katamāni dve? Welche zwei?
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Die Kraft des Nachdenkens und die Kraft des Entwickelns.
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ? Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Nachdenkens?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: Es ist, wenn jemand nachdenkt:
‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. ‚Schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist führt zu einem schlechten, schmerzhaften Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Wenn man so nachdenkt, gibt man schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist auf und entwickelt gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist und hält sich selbst rein.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ. Das nennt man die Kraft des Nachdenkens.
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ? Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Entwickelns?
Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vosaggapariṇāmiṁ, Da entwickelt ein Mönch die Faktoren des Erwachens Achtsamkeit,
dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti … Erforschung der Gesetzmäßigkeiten,
vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … Energie,
pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … Ekstase,
passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … Stille,
samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … Versenkung
upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vosaggapariṇāmiṁ. und Gleichmut, die sich auf Abgeschiedenheit, Schwinden und Aufhören stützen und zum Loslassen heranreifen.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ. Das nennt man die Kraft des Entwickelns.
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti. Das sind die beiden Kräfte.“
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“Dvemāni, bhikkhave, balāni. „Mönche und Nonnen, es gibt zwei Kräfte.
Katamāni dve? Welche zwei?
Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Die Kraft des Nachdenkens und die Kraft des Entwickelns.
Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ? Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Nachdenkens?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: Es ist, wenn jemand nachdenkt:
‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. ‚Schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist führt zu einem schlechten, schmerzhaften Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘
So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. Wenn man so nachdenkt, gibt man schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist auf und entwickelt gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist und hält sich selbst rein.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ. Das nennt man die Kraft des Nachdenkens.
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ? Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Entwickelns?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während er den Geist ausrichtet und hält.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, tritt er in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Und mit dem Schwinden der Ekstase tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin; da meditiert er mit Gleichmut, achtsam und bewusst, und erfährt persönlich die Seligkeit, von der die Edlen erklären: ‚Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit.‘
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Indem er Glück und Schmerz aufgibt, und mit dem Enden früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, tritt er in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ. Das nennt man die Kraft des Entwickelns.
Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti. Das sind die beiden Kräfte.“
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“Dvemā, bhikkhave, tathāgatassa dhammadesanā. „Mönche und Nonnen, es gibt zwei Arten, wie der Klargewordene den Dhamma lehrt.
Katamā dve? Welche zwei?
saṅkhittena ca vitthārena ca. Kurz und ausführlich.
Imā kho, bhikkhave, dve tathāgatassa dhammadesanā”ti. Das sind die beiden Arten, wie der Klargewordene den Dhamma lehrt.“
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“Yasmiṁ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ: „Mönche und Nonnen, wenn in einer disziplinarischen Angelegenheit weder der Mönch, der einen Verstoß begangen hat, noch der, der ihn anklagt, sich selbst sorgfältig prüft,
‘dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca na phāsuṁ viharissantī’ti. so ist zu erwarten, dass diese Angelegenheit zu bleibender Verbitterung und Feindschaft führt, und dass die Mönche nicht unbeschwert leben.
Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ: Wenn aber in einer disziplinarischen Angelegenheit sowohl der Mönch, der einen Verstoß begangen hat, als auch der, der ihn anklagt, sich selbst sorgfältig prüft,
‘na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca phāsuṁ viharissantī’ti. so ist zu erwarten, dass diese Angelegenheit nicht zu bleibender Verbitterung und Feindschaft führt, und dass die Mönche unbeschwert leben.
Kathañca, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati? Und wie, Mönche und Nonnen, prüft ein Mönch, der einen Verstoß begangen hat, sich selbst sorgfältig?
Idha, bhikkhave, āpanno bhikkhu iti paṭisañcikkhati: Ein Mönch, der einen Verstoß begangen hat, überlegt:
‘ahaṁ kho akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena. ‚Ich habe mit dem Körper einen gewissen unangebrachten Verstoß begangen.
Maṁ so bhikkhu addasa akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Jener Mönch hat mich dabei gesehen.
No ce ahaṁ akusalaṁ āpajjeyyaṁ kañcideva desaṁ kāyena, na maṁ so bhikkhu passeyya akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Hätte ich den Verstoß nicht begangen, hätte er mich nicht gesehen.
Yasmā ca kho, ahaṁ akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena, tasmā maṁ so bhikkhu addasa akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Aber da ich den Verstoß begangen habe, hat er mich gesehen.
Disvā ca pana maṁ so bhikkhu akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena anattamano ahosi. Als er mich sah, war er aufgebracht,
Anattamano samāno anattamanavacanaṁ maṁ so bhikkhu avaca. und er brachte sein Missfallen mir gegenüber zum Ausdruck.
Anattamanavacanāhaṁ tena bhikkhunā vutto samāno anattamano ahosiṁ. Da war ich auch aufgebracht
Anattamano samāno paresaṁ ārocesiṁ. und sagte es anderen.
Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṁva bhaṇḍasmin’ti. Daher ist es einzig mein Fehler, wie bei jemandem, der einen Zoll auf seine Waren schuldig ist.‘
Evaṁ kho, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati. So prüft ein Mönch, der einen Verstoß begangen hat, sich selbst sorgfältig.
Kathañca, bhikkhave, codako bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati? Und wie, Mönche und Nonnen, prüft ein Mönch, der einen anderen anklagt, sich selbst sorgfältig?
Idha, bhikkhave, codako bhikkhu iti paṭisañcikkhati: Ein Mönch, der einen anderen anklagt, überlegt:
‘ayaṁ kho bhikkhu akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena. ‚Dieser Mönch hat mit dem Körper einen gewissen unangebrachten Verstoß begangen.
Ahaṁ imaṁ bhikkhuṁ addasaṁ akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Ich habe ihn dabei gesehen.
No ce ayaṁ bhikkhu akusalaṁ āpajjeyya kañcideva desaṁ kāyena, nāhaṁ imaṁ bhikkhuṁ passeyyaṁ akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Hätte er den Verstoß nicht begangen, hätte ich ihn nicht gesehen.
Yasmā ca kho, ayaṁ bhikkhu akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena, tasmā ahaṁ imaṁ bhikkhuṁ addasaṁ akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Aber da er den Verstoß begangen hat, habe ich ihn gesehen.
Disvā ca panāhaṁ imaṁ bhikkhuṁ akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena anattamano ahosiṁ. Als ich ihn sah, war ich aufgebracht,
Anattamano samāno anattamanavacanāhaṁ imaṁ bhikkhuṁ avacaṁ. und ich brachte mein Missfallen ihm gegenüber zum Ausdruck.
Anattamanavacanāyaṁ bhikkhu mayā vutto samāno anattamano ahosi. Da war er auch aufgebracht
Anattamano samāno paresaṁ ārocesi. und sagte es anderen.
Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṁva bhaṇḍasmin’ti. Daher ist es einzig mein Fehler, wie bei jemandem, der einen Zoll auf seine Waren schuldig ist.‘
Evaṁ kho, bhikkhave, codako bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati. So prüft ein Mönch, der einen anderen anklagt, sich selbst sorgfältig.
Yasmiṁ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca na phāsuṁ viharissantīti. Wenn in einer disziplinarischen Angelegenheit weder der Mönch, der einen Verstoß begangen hat, noch der, der ihn anklagt, sich selbst sorgfältig prüft, so ist zu erwarten, dass diese Angelegenheit zu bleibender Verbitterung und Feindschaft führt, und dass die Mönche und Nonnen nicht unbeschwert leben.
Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca phāsuṁ viharissantī”ti. Wenn aber in einer disziplinarischen Angelegenheit sowohl der Mönch, der einen Verstoß begangen hat, als auch der, der ihn anklagt, sich selbst sorgfältig prüft, so ist zu erwarten, dass diese Angelegenheit nicht zu bleibender Verbitterung und Feindschaft führt, und dass die Mönche und Nonnen unbeschwert leben.“
16
Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Da ging ein gewisser Brahmane zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
“ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti? „Was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle?“
“Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti. „Prinzipienloses und unmoralisches Verhalten ist der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.“
“Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti? „Was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt?“
“Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti. „Prinzipientreues und sittliches Verhalten ist der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.“
“Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht.
Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
17
Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Da ging der Brahmane Jānussoṇi zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
“ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti? „Was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle?“
“Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca. „Was sie getan und was sie nicht getan haben.
Evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti. Das ist der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.“
“Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti? „Aber was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt?“
“Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca. „Was sie getan und was sie nicht getan haben.
Evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti. Das ist der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.“
“Na kho ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājānāmi. „Ich verstehe die Bedeutung dessen nicht, was der werte Gotama kurz gesagt hat, ohne es ausführlich zu erklären.
Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājāneyyan”ti. Werter Gotama, bitte lehre mich diese Sache ausführlich, sodass ich die Bedeutung verstehen kann.“
“Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. „Nun denn, Brahmane, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi. „Ja, werter Herr“, antwortete Jānussoṇi.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“Idha, brāhmaṇa, ekaccassa kāyaduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti kāyasucaritaṁ; „Da hat, Brahmane, jemand mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Schlechtes getan und nichts Gutes.
vacīduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti vacīsucaritaṁ;
manoduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti manosucaritaṁ.
Evaṁ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. Daher ist das, was sie getan und was sie nicht getan haben, der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Idha pana, brāhmaṇa, ekaccassa kāyasucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti kāyaduccaritaṁ; Weiterhin hat da jemand mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Gutes getan und nichts Schlechtes.
vacīsucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti vacīduccaritaṁ;
manosucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti manoduccaritaṁ.
Evaṁ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti. Daher ist das, was sie getan und was sie nicht getan haben, der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.“
“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. „Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
18
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca: Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
“ekaṁsenāhaṁ, ānanda, akaraṇīyaṁ vadāmi kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritan”ti. „Ānanda, ich sage unbedingt: Tut nichts Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.“
“Yamidaṁ, bhante, bhagavatā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ko ādīnavo pāṭikaṅkho”ti? „Aber, Herr, wenn jemand diese Dinge tut, die man nicht tun soll, welchen Nachteil hat er zu erwarten?“
“Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ayaṁ ādīnavo pāṭikaṅkho—„Er hat diesen Nachteil zu erwarten:
attāpi attānaṁ upavadati, Er macht sich selbst Vorwürfe.
anuvicca viññū garahanti, Vernünftige Menschen tadeln ihn, nachdem sie es geprüft haben.
pāpako kittisaddo abbhuggacchati, Er hat einen schlechten Ruf.
sammūḷho kālaṁ karoti, Wenn er stirbt, fühlt er sich verloren.
kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Und wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ayaṁ ādīnavo pāṭikaṅkho”ti. Das ist der Nachteil, den er zu erwarten hat.“
“Ekaṁsenāhaṁ, ānanda, karaṇīyaṁ vadāmi kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritan”ti. „Ānanda, ich sage unbedingt: Tut Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.“
“Yamidaṁ, bhante, bhagavatā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ko ānisaṁso pāṭikaṅkho”ti? „Aber, Herr, wenn jemand diese Dinge tut, die man tun soll, welchen Vorteil hat er zu erwarten?“
“Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ayaṁ ānisaṁso pāṭikaṅkho—„Er hat diesen Vorteil zu erwarten:
attāpi attānaṁ na upavadati, Er macht sich selbst keine Vorwürfe.
anuvicca viññū pasaṁsanti, Vernünftige Menschen loben ihn, nachdem sie es geprüft haben.
kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, Er hat einen guten Ruf.
asammūḷho kālaṁ karoti, Wenn er stirbt, fühlt er sich nicht verloren.
kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Und wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ayaṁ ānisaṁso pāṭikaṅkho”ti. Das ist der Vorteil, den er zu erwarten hat.“
19
“Akusalaṁ, bhikkhave, pajahatha. „Mönche und Nonnen, gebt das Untaugliche auf.
Sakkā, bhikkhave, akusalaṁ pajahituṁ. Es ist möglich, das Untaugliche aufzugeben.
No cedaṁ, bhikkhave, sakkā abhavissa akusalaṁ pajahituṁ, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ: Wenn es nicht möglich wäre, würde ich nicht sagen:
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti. ‚Gebt das Untaugliche auf.‘
Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā akusalaṁ pajahituṁ tasmāhaṁ evaṁ vadāmi: Aber es ist möglich, daher sage ich:
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti. ‚Gebt das Untaugliche auf.‘
Akusalañca hidaṁ, bhikkhave, pahīnaṁ ahitāya dukkhāya saṁvatteyya nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ: Und wenn es zu Schaden und Leiden führen würde, das Untaugliche aufzugeben, würde ich nicht sagen:
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti. ‚Gebt das Untaugliche auf.‘
Yasmā ca kho, bhikkhave, akusalaṁ pahīnaṁ hitāya sukhāya saṁvattati tasmāhaṁ evaṁ vadāmi: Aber es führt zu Nutzen und Glück, das Untaugliche aufzugeben, daher sage ich:
‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’”ti. ‚Gebt das Untaugliche auf.‘
“Kusalaṁ, bhikkhave, bhāvetha. Mönche und Nonnen, entwickelt das Taugliche.
Sakkā, bhikkhave, kusalaṁ bhāvetuṁ. Es ist möglich, das Taugliche zu entwickeln.
No cedaṁ, bhikkhave, sakkā abhavissa kusalaṁ bhāvetuṁ, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ: Wenn es nicht möglich wäre, würde ich nicht sagen:
‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti. ‚Entwickelt das Taugliche.‘
Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā kusalaṁ bhāvetuṁ tasmāhaṁ evaṁ vadāmi: Aber es ist möglich, daher sage ich:
‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti. ‚Entwickelt das Taugliche.‘
Kusalañca hidaṁ, bhikkhave, bhāvitaṁ ahitāya dukkhāya saṁvatteyya, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ: Und wenn es zu Schaden und Leiden führen würde, das Taugliche zu entwickeln, würde ich nicht sagen:
‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti. ‚Entwickelt das Taugliche.‘
Yasmā ca kho, bhikkhave, kusalaṁ bhāvitaṁ hitāya sukhāya saṁvattati tasmāhaṁ evaṁ vadāmi: Aber es führt zu Nutzen und Glück, das Taugliche zu entwickeln, daher sage ich:
‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’”ti. ‚Entwickelt das Taugliche.‘“
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“Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattanti. „Mönche und Nonnen, zwei Dinge führen zum Niedergang und zum Verschwinden der wahren Lehre.
Katame dve? Welche zwei?
Dunnikkhittañca padabyañjanaṁ attho ca dunnīto. Worte und Ausdrücke werden umgestellt, und die Bedeutung wird falsch ausgelegt.
Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Wenn Worte und Ausdrücke umgestellt sind, wird die Bedeutung falsch ausgelegt.
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattantī”ti. Diese beiden Dinge führen zum Niedergang und zum Verschwinden der wahren Lehre.
“Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti. Zwei Dinge führen zu Fortdauer, Langlebigkeit und Beständigkeit der wahren Lehre.
Katame dve? Welche zwei?
Sunikkhittañca padabyañjanaṁ attho ca sunīto. Worte und Ausdrücke werden richtig angeordnet, und die Bedeutung wird richtig ausgelegt.
Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Wenn Worte und Ausdrücke richtig angeordnet sind, wird die Bedeutung richtig ausgelegt.
Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti. Diese beiden Dinge führen zu Fortdauer, Langlebigkeit und Beständigkeit der wahren Lehre.“
Adhikaraṇavaggo dutiyo.