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Aṅguttara Nikāya 3.39 Nummerierte Lehrreden 3.39

4. Devadūtavagga 4. Das Kapitel über Götterboten

Sukhumālasutta Ein verzärteltes Leben

“Sukhumālo ahaṁ, bhikkhave, paramasukhumālo accantasukhumālo. „Ich lebte verzärtelt, Mönche und Nonnen, äußerst verzärtelt, außerordentlich verzärtelt.

Mama sudaṁ, bhikkhave, pitu nivesane pokkharaṇiyo kāritā honti. Im Heim meines Vaters wurden eigens für mich Lotusteiche angelegt.

Ekattha sudaṁ, bhikkhave, uppalaṁ vappati, ekattha padumaṁ, ekattha puṇḍarīkaṁ, yāvadeva mamatthāya. In manchen blühten blaue Seerosen, in anderen hingegen rosa oder weiße Lotusblumen, nur für mich.

Na kho panassāhaṁ, bhikkhave, akāsikaṁ candanaṁ dhāremi. Kāsikaṁ, bhikkhave, su me taṁ veṭhanaṁ hoti, kāsikā kañcukā, kāsikaṁ nivāsanaṁ, kāsiko uttarāsaṅgo. Ich benutzte nur Sandelholz aus Kāsi, und meine Turbane, Jacken, Sarongs und Oberroben kamen ebenfalls aus Kāsi.

Rattindivaṁ kho pana me su taṁ, bhikkhave, setacchattaṁ dhārīyati: Ein weißer Sonnenschirm wurde Tag und Nacht über mich gehalten in der Absicht:

‘mā naṁ phusi sītaṁ vā uṇhaṁ vā tiṇaṁ vā rajo vā ussāvo vā’ti. ‚Dass Kälte, Hitze, Gras, Staub oder Feuchtigkeit ihn nicht behelligen.‘

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, tayo pāsādā ahesuṁ—eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassiko. Ich hatte drei Pfahl-Langhäuser: eins für den Winter, eins für den Sommer und eins für die Regenzeit.

So kho ahaṁ, bhikkhave, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṁ orohāmi. Ich blieb während der vier Monate der Regenzeit in meinem Pfahl-Langhaus, ohne die Treppe herabzukommen. Dort wurde ich von Musikerinnen unterhalten, unter denen kein einziger Mann war.

Yathā kho pana, bhikkhave, aññesaṁ nivesane dāsakammakaraporisassa kaṇājakaṁ bhojanaṁ dīyati bilaṅgadutiyaṁ, evamevassu me, bhikkhave, pitu nivesane dāsakammakaraporisassa sālimaṁsodano dīyati. Während abhängige Diener, Arbeiter und Gesinde in anderen Häusern groben Getreideschleim mit Pökel zu essen bekommen, bekommen sie im Heim meines Vaters feinen Reis mit Fleisch.

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evarūpāya iddhiyā samannāgatassa evarūpena ca sukhumālena etadahosi: Mitten in solchem Wohlstand und so einem verzärtelten Leben dachte ich:

‘assutavā kho puthujjano attanā jarādhammo samāno jaraṁ anatīto paraṁ jiṇṇaṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā, ahampi khomhi jarādhammo jaraṁ anatīto. ‚Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch – der alt werden muss, dem das Alter nicht erspart bleibt – jemand anderen sieht, der alt ist, ist er entsetzt, abgestoßen und angewidert und übersieht, dass er selbst in der gleichen Lage ist.

Ahañceva kho pana jarādhammo samāno jaraṁ anatīto paraṁ jiṇṇaṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ na metaṁ assa patirūpan’ti. Aber da auch ich alt werden muss, mir das Alter nicht erspart bleibt, wäre es nicht angebracht, entsetzt, abgestoßen und angewidert zu sein, wenn ich jemanden sehe, der alt ist.‘

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso pahīyi. Mit solchen Betrachtungen gab ich die Eitelkeit der Jugend vollständig auf.

Assutavā kho puthujjano attanā byādhidhammo samāno byādhiṁ anatīto paraṁ byādhitaṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā: ‚Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch – der krank werden muss, dem Krankheit nicht erspart bleibt – jemand anderen sieht, der krank ist, ist er entsetzt, abgestoßen und angewidert und übersieht, dass er selbst in der gleichen Lage ist.

‘ahampi khomhi byādhidhammo byādhiṁ anatīto, ahañceva kho pana byādhidhammo samāno byādhiṁ anatīto paraṁ byādhikaṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ, na metaṁ assa patirūpan’ti. Aber da auch ich krank werden muss, mir Krankheit nicht erspart bleibt, wäre es nicht angebracht, entsetzt, abgestoßen und angewidert zu sein, wenn ich jemanden sehe, der krank ist.‘

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso pahīyi. Mit solchen Betrachtungen gab ich die Eitelkeit der Gesundheit vollständig auf.

Assutavā kho puthujjano attanā maraṇadhammo samāno maraṇaṁ anatīto paraṁ mataṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā: ‚Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch – der sterben muss, dem der Tod nicht erspart bleibt – jemand anderen sieht, der tot ist, ist er entsetzt, abgestoßen und angewidert und übersieht, dass er selbst in der gleichen Lage ist.

‘ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṁ anatīto, ahaṁ ceva kho pana maraṇadhammo samāno maraṇaṁ anatīto paraṁ mataṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ, na metaṁ assa patirūpan’ti. Aber da auch ich sterben muss, mir der Tod nicht erspart bleibt, wäre es nicht angebracht, entsetzt, abgestoßen und angewidert zu sein, wenn ich jemanden sehe, der tot ist.‘

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso pahīyīti. Mit solchen Betrachtungen gab ich die Eitelkeit des Lebens vollständig auf.

Tayome, bhikkhave, madā. Es gibt diese drei Eitelkeiten.

Katame tayo? Welche drei?

Yobbanamado, ārogyamado, jīvitamado. Die Eitelkeit der Jugend, die Eitelkeit der Gesundheit und die Eitelkeit des Lebens.

Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. Berauscht von der Eitelkeit der Jugend tut ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.

So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano …pe… Berauscht von der Eitelkeit der Gesundheit …

jīvitamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. Berauscht von Eitelkeit des Lebens tut ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.

So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Berauscht von der Eitelkeit der Jugend, der Gesundheit und des Lebens bricht ein Mönch die Schulung ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.

Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu …pe…

jīvitamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattatīti.

Byādhidhammā jarādhammā, Für andere ist Krankheit natürlich,

atho maraṇadhammino; und so sind Alter und Tod.

Yathādhammā tathāsantā, Obwohl das ihre Natur ist,

jigucchanti puthujjanā. sind gewöhnliche Menschen angewidert.

Ahañce taṁ jiguccheyyaṁ, Wenn ich von Menschen, deren Natur so ist,

evaṁdhammesu pāṇisu; angewidert wäre,

Na metaṁ patirūpassa, wäre das für mich nicht angebracht,

mama evaṁ vihārino. da mein Leben ganz genauso ist.

Sohaṁ evaṁ viharanto, So lebte ich

ñatvā dhammaṁ nirūpadhiṁ; und verstand die Wirklichkeit, ohne zu haften.

Ārogye yobbanasmiñca, Ich meisterte alle Eitelkeiten –

jīvitasmiñca ye madā. die der Gesundheit, der Jugend

Sabbe made abhibhosmi, und selbst die Eitelkeit des Lebens –

Nekkhamme daṭṭhu khemataṁ; und sah Entsagung als Refugium.

Tassa me ahu ussāho, Eifer loderte in mir auf,

Nibbānaṁ abhipassato. als ich auf das Erlöschen blickte:

Nāhaṁ bhabbo etarahi, Jetzt kann ich nicht mehr

Kāmāni paṭisevituṁ; in Sinnenfreuden schwelgen;

Anivatti bhavissāmi, es gibt kein Zurück,

Brahmacariyaparāyaṇo”ti. ich habe mich dem geistlichen Leben geweiht.“

Navamaṁ.
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