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Aṅguttara Nikāya 4.192 Nummerierte Lehrreden 4.192
20. Mahāvagga 20. Das große Kapitel
Ṭhānasutta Gelegenheiten
“Cattārimāni, bhikkhave, ṭhānāni catūhi ṭhānehi veditabbāni. „Mönche und Nonnen, vier Dinge kann man bei vier Gelegenheiten erkennen.
Katamāni cattāri? Welche vier?
Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Die Sittlichkeit eines Menschen kann man erkennen, wenn man mit ihm zusammenlebt – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.
Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Die Reinheit eines Menschen kann man erkennen, wenn man mit ihm Umgang pflegt …
Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Die Widerstandskraft eines Menschen kann man im Unglück erkennen …
Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenāti. Die Weisheit eines Menschen kann man in der Diskussion erkennen – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.
‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, ‚Die Sittlichkeit eines Menschen kann man erkennen, wenn man mit ihm zusammenlebt – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvasamāno evaṁ jānāti: Da lebt ein Mensch mit jemand anderem zusammen. Er findet heraus:
‘dīgharattaṁ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī, na santatakārī na santatavutti; ‚Über einen langen Zeitraum waren die Taten dieses Ehrwürdigen fehlerhaft, unrein, voller Flecken und unlauter. Seine Taten und sein Verhalten sind widersprüchlich.
sīlesu dussīlo ayamāyasmā, nāyamāyasmā sīlavā’ti. Dieser Ehrwürdige ist unmoralisch, nicht sittlich.‘
Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvasamāno evaṁ jānāti: Dann lebt da ein anderer Mensch mit jemand anderem zusammen. Er findet heraus:
‘dīgharattaṁ kho ayamāyasmā akhaṇḍakārī acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī santatakārī santatavutti; ‚Über einen langen Zeitraum waren die Taten dieses Ehrwürdigen unversehrt, tadellos, ohne Flecken und rein. Seine Taten und sein Verhalten sind widerspruchsfrei.
sīlesu sīlavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā dussīlo’ti. Dieser Ehrwürdige ist sittlich, nicht unmoralisch.‘
‘Saṁvāsena, bhikkhave, sīlaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Insofern habe ich gesagt, dass man die Sittlichkeit eines Menschen erkennen kann, wenn man mit ihm zusammenlebt – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.
‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, ‚Die Reinheit eines Menschen kann man erkennen, wenn man mit ihm Umgang pflegt …‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvoharamāno evaṁ jānāti: Da pflegt ein Mensch Umgang mit jemand anderem. Er findet heraus:
‘aññathā kho ayamāyasmā ekena eko voharati, aññathā dvīhi, aññathā tīhi, aññathā sambahulehi; ‚Dieser Ehrwürdige geht mit einem Menschen auf eine Art um. Dann geht er mit zwei, drei oder vielen Menschen jeweils auf eine andere Art um.
vokkamati ayamāyasmā purimavohārā pacchimavohāraṁ; Von einem Menschen zum anderen ist sein Umgang widersprüchlich.
aparisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā parisuddhavohāro’ti. Der Umgang dieses Ehrwürdigen ist unrein, nicht rein.‘
Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ saṁvoharamāno evaṁ jānāti: Dann pflegt ein anderer Mensch Umgang mit jemand anderem. Er findet heraus:
‘yatheva kho ayamāyasmā ekena eko voharati, tathā dvīhi, tathā tīhi, tathā sambahulehi. ‚Dieser Ehrwürdige geht mit einem Menschen auf eine Art um. Dann geht er mit zwei, drei oder vielen Menschen immer auf die gleiche Art um.
Nāyamāyasmā vokkamati purimavohārā pacchimavohāraṁ; Von einem Menschen zum anderen ist sein Umgang widerspruchsfrei.
parisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā aparisuddhavohāro’ti. Der Umgang dieses Ehrwürdigen ist rein, nicht unrein.‘
‘Saṁvohārena, bhikkhave, soceyyaṁ veditabbaṁ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Insofern habe ich gesagt, dass man die Reinheit eines Menschen erkennen kann, wenn man mit ihm Umgang pflegt. …
‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, ‚Die Widerstandskraft eines Menschen kann man im Unglück erkennen …‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Idha, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno, bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno, rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na iti paṭisañcikkhati: Da verliert ein Mensch Familienangehörige, Vermögen oder Gesundheit. Doch er überlegt nicht:
‘tathābhūto kho ayaṁ lokasannivāso tathābhūto ayaṁ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṁ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati—‚So ist das Leben in der Welt. So ist die Reinkarnation in einer Lebensform. Deshalb drehen sich die acht weltlichen Gegebenheiten um die Welt, und die Welt dreht sich um die acht weltlichen Gegebenheiten:
lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti. Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Schmerz.‘
So ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati, urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati. Er ist bekümmert und jammert und klagt, schlägt sich an die Brust und stürzt in Verwirrung.
Idha pana, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno iti paṭisañcikkhati: Dann verliert da ein anderer Mensch Familienangehörige, Vermögen oder Gesundheit. Doch er überlegt:
‘tathābhūto kho ayaṁ lokasannivāso tathābhūto ayaṁ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṁ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati—‚So ist das Leben in der Welt. So ist die Reinkarnation in einer Lebensform. Deshalb drehen sich die acht weltlichen Gegebenheiten um die Welt, und die Welt dreht sich um die acht weltlichen Gegebenheiten:
lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṁsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti. Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Schmerz.‘
So ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṁ kandati, na sammohaṁ āpajjati. Er ist nicht bekümmert, jammert und klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust und stürzt nicht in Verwirrung.
‘Āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, Insofern habe ich gesagt, dass man die Widerstandskraft eines Menschen im Unglück erkennen kann. …
iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.
‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, ‚Die Weisheit eines Menschen kann man in der Diskussion erkennen – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: Da diskutiert ein Mensch mit jemand anderem. Er findet heraus:
‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. ‚Wenn man die Herangehensweise dieses Ehrwürdigen in Betracht zieht, worauf er hinauswill und wie er eine Frage diskutiert, so ist er geistlos, nicht weise.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṁ atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. Dieser Ehrwürdige bringt keinen tiefgründigen und bedeutsamen Ausspruch vor, der friedvoll und erlesen wäre, über den Rahmen der Logik hinausginge, der subtil wäre, für den Klugen nachvollziehbar.
Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati tassa ca nappaṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. Wenn dieser Ehrwürdige über den Dhamma spricht, ist er nicht in der Lage, die Bedeutung zu erklären, weder kurz noch ausführlich. Er lehrt sie nicht, stellt sie nicht fest, etabliert sie nicht, stellt sie nicht klar, gliedert sie nicht auf und enthüllt sie nicht.
Duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’ti. Dieser Ehrwürdige ist geistlos, nicht weise.‘
Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya parittaṁ macchaṁ ummujjamānaṁ. Wie wenn ein Mensch mit klaren Augen am Ufer eines Sees stünde. Er sähe einen kleinen Fisch aufsteigen
Tassa evamassa: und würde denken:
‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṁ, paritto ayaṁ maccho, nāyaṁ maccho mahanto’ti. ‚Wenn man die Herangehensweise dieses Fisches in Betracht zieht, die Wellen, die er macht, und seine Kraft, so ist es ein kleiner Fisch, kein großer.‘
Evamevaṁ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: Ebenso findet ein Mensch, der mit jemand anderem diskutiert, heraus:
‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. ‚Wenn man die Herangehensweise dieses Ehrwürdigen in Betracht zieht, worauf er hinauswill und wie er eine Frage diskutiert, so ist er geistlos, nicht weise.
Taṁ kissa hetu?
Tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṁ atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ.
Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca na paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ.
Duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’ti.
Idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: Dann diskutiert da ein anderer Mensch mit jemand anderem. Er findet heraus:
‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. ‚Wenn man die Herangehensweise dieses Ehrwürdigen in Betracht zieht, worauf er hinauswill und wie er eine Frage diskutiert, so ist er weise, nicht geistlos.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ. Dieser Ehrwürdige bringt einen tiefgründigen und bedeutsamen Ausspruch vor, der friedvoll und erlesen ist, der über den Rahmen der Logik hinausgeht, der subtil ist, für den Klugen nachvollziehbar.
Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ. Wenn dieser Ehrwürdige über den Dhamma spricht, ist er in der Lage, die Bedeutung zu erklären, sowohl kurz als auch ausführlich. Er lehrt sie, stellt sie fest, etabliert sie, stellt sie klar, gliedert sie auf und enthüllt sie.
Paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’ti. Dieser Ehrwürdige ist weise, nicht geistlos.‘
Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya mahantaṁ macchaṁ ummujjamānaṁ. Wie wenn ein Mensch mit klaren Augen am Ufer eines Sees stünde. Er sähe einen großen Fisch aufsteigen
Tassa evamassa: und würde denken:
‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṁ, mahanto ayaṁ maccho, nāyaṁ maccho paritto’ti. ‚Wenn man die Herangehensweise dieses Fisches in Betracht zieht, die Wellen, die er macht, und seine Kraft, so ist es ein großer Fisch, kein kleiner.‘
Evamevaṁ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṁ sākacchāyamāno evaṁ jānāti: Ebenso findet ein Mensch, der mit jemand anderem diskutiert, heraus:
‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. ‚Wenn man die Herangehensweise dieses Ehrwürdigen in Betracht zieht, worauf er hinauswill und wie er eine Frage diskutiert, so ist er weise, nicht geistlos. …‘
Taṁ kissa hetu?
Tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṁ udāharati santaṁ paṇītaṁ atakkāvacaraṁ nipuṇaṁ paṇḍitavedanīyaṁ.
Yañca ayamāyasmā dhammaṁ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṅkhittena vā vitthārena vā atthaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññāpetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ.
Paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’ti.
‘Sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Insofern habe ich gesagt, dass man die Weisheit eines Menschen in der Diskussion erkennen kann – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.‘
Imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānāni imehi catūhi ṭhānehi veditabbānī”ti. Das sind die vier Dinge, die man bei diesen vier Gelegenheiten erkennen kann.“
Dutiyaṁ.