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Aṅguttara Nikāya 4.195 Nummerierte Lehrreden 4.195
20. Mahāvagga 20. Das große Kapitel
Vappasutta Mit Vappa
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster.
Atha kho vappo sakko nigaṇṭhasāvako yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca: Da ging der Sakyer Vappa, ein Schüler der Jainas, zum Ehrwürdigen Mahāmogallāna, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Mahāmogallāna sagte zu ihm:
“Idhassa, vappa, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto avijjāvirāgā vijjuppādā. „Vappa, da ist jemand durch das Schwinden der Unwissenheit und das Entstehen von Wissen mit Körper, Sprache und Geist gezügelt.
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
“Passāmahaṁ, bhante, taṁ ṭhānaṁ. „Herr, ich sehe einen solchen Fall.
Idhassa, bhante, pubbe pāpakammaṁ kataṁ avipakkavipākaṁ. Da hat jemand in einem früheren Leben Schlechtes getan. Doch das Ergebnis davon ist noch nicht reif.
Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti. Aus diesem Grund würden Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken.“
Ayañceva kho pana āyasmato mahāmoggallānassa vappena sakkena nigaṇṭhasāvakena saddhiṁ antarākathā vippakatā hoti. Doch die Unterhaltung zwischen Mahāmogallāna und Vappa wurde unterbrochen.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca: Der Buddha kam am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zur Versammlungshalle. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und sagte zu Mahāmoggallāna:
“Kāya nuttha, moggallāna, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti? „Moggallāna, worüber habt ihr gerade gesprochen, als ihr hier beisammensaßt? Welches Gespräch wurde unterbrochen?“
“Idhāhaṁ, bhante, vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ etadavocaṁ: Moggallāna wiederholte für den Buddha die Unterhaltung und schloss:
‘idhassa, vappa, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto avijjāvirāgā vijjuppādā.
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti?
Evaṁ vutte, bhante, vappo sakko nigaṇṭhasāvako maṁ etadavoca:
‘passāmahaṁ, bhante, taṁ ṭhānaṁ.
Idhassa, bhante, pubbe pāpakammaṁ kataṁ avipakkavipākaṁ.
Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti.
Ayaṁ kho no, bhante, vappena sakkena nigaṇṭhasāvakena saddhiṁ antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto”ti. „Das war meine Unterhaltung mit Vappa, die unterbrochen wurde, als der Buddha kam.“
Atha kho bhagavā vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ etadavoca: Da sagte der Buddha zu Vappa:
“sace me tvaṁ, vappa, anuññeyyañceva anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi, yassa ca me bhāsitassa atthaṁ na jāneyyāsi mamevettha uttari paṭipuccheyyāsi: „Vappa, wir können darüber diskutieren. Aber nur, wenn du den Dingen zustimmst, die Zustimmung verdienen, und die ablehnst, die Ablehnung verdienen, und wenn du mich, wenn du etwas nicht verstehst, nach der Bedeutung fragst:
‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti, siyā no ettha kathāsallāpo”ti. ‚Herr, warum ist es so? Was bedeutet das?‘“
“Anuññeyyañcevāhaṁ, bhante, bhagavato anujānissāmi, paṭikkositabbañca paṭikkosissāmi, yassa cāhaṁ bhagavato bhāsitassa atthaṁ na jānissāmi bhagavantaṁyevettha uttari paṭipucchissāmi: „Herr, lass uns darüber diskutieren. Ich werde es so machen, wie du sagst.“
‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti?
Hotu no ettha kathāsallāpo”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, vappa, „Was denkst du, Vappa?
ye kāyasamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, kāyasamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Es gibt bedrängende, fiebrige Befleckungen, die durch den Anstoß zu einer körperlichen Handlung entstehen. Bei jemandem, der diese körperliche Handlung meidet, entstehen sie nicht.
So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti, sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Er verübt keine neuen Taten, und die alten Taten werden getilgt, indem er nach und nach ihr Ergebnis erfährt. Dieses Abtragen ist im jetzigen Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können.
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññasi, vappa, „Was denkst du, Vappa?
ye vacīsamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, vacīsamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Es gibt bedrängende, fiebrige Befleckungen, die durch den Anstoß zu einer sprachlichen Handlung entstehen. Bei jemandem, der diese sprachliche Handlung meidet, entstehen sie nicht.
So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. Er verübt keine neuen Taten, und die alten Taten werden getilgt, indem er nach und nach ihr Ergebnis erfährt.
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Dieses Abtragen ist im jetzigen Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können.
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññasi, vappa, „Was denkst du, Vappa?
ye manosamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, manosamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Es gibt bedrängende, fiebrige Befleckungen, die durch den Anstoß zu einer geistigen Handlung entstehen. Bei jemandem, der diese geistige Handlung meidet, entstehen sie nicht.
So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. Er verübt keine neuen Taten, und die alten Taten werden getilgt, indem er nach und nach ihr Ergebnis erfährt.
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Dieses Abtragen ist im jetzigen Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können.
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Taṁ kiṁ maññasi, vappa, „Was denkst du, Vappa?
ye avijjāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, avijjāvirāgā vijjuppādā evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Es gibt bedrängende, fiebrige Befleckungen, die aufgrund von Unwissenheit entstehen. Wenn bei jemandem Unwissenheit schwindet und Wissen entsteht, entstehen sie nicht.
So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. Er verübt keine neuen Taten, und die alten Taten werden getilgt, indem er nach und nach ihr Ergebnis erfährt.
Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Dieses Abtragen ist im jetzigen Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können.
Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti? Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Evaṁ sammā vimuttacittassa kho, vappa, bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti. „Ein Mönch, dessen Geist auf diese Art richtig befreit ist, hat sechs gleichbleibende Reaktionen erreicht:
So cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Wenn er mit dem Auge ein Bild sieht, ist er weder froh noch traurig. Er bleibt gleichmütig, achtsam und der Situation bewusst.
Sotena saddaṁ sutvā …pe… Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht …
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Wenn er mit dem Körper eine Berührung empfindet …
manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Wenn er mit dem Geist eine Vorstellung erkennt, ist er weder froh noch traurig. Er bleibt gleichmütig, achtsam und der Situation bewusst.
So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; Wenn er das Ende des Körpers nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Körpers nahen.‘ Wenn er das Ende des Lebens nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Lebens nahen.‘
‘kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītī bhavissantī’ti pajānāti. Er versteht: ‚Wenn mein Körper auseinanderbricht und mein Leben zu Ende ist, wird alles Gefühlte, da es nicht länger genossen wird, hier auf der Stelle kühl werden.‘
Seyyathāpi, vappa, thūṇaṁ paṭicca chāyā paññāyati. Wie wenn da von einem Pfahl ein Schatten geworfen würde
Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṁ ādāya. und ein Mensch käme mit einem Spaten und einem Korb daher.
So taṁ thūṇaṁ mūle chindeyya; Er würde den Pfahl an seinem Sockel absägen,
mūle chinditvā palikhaṇeyya; würde ihn ausgraben
palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷimattānipi. und die Wurzeln herausziehen bis hinab zu den Fasern und Stängeln.
So taṁ thūṇaṁ khaṇḍākhaṇḍikaṁ chindeyya. Dann würde er ihn entzweihauen,
Khaṇḍākhaṇḍikaṁ chetvā phāleyya. in Stücke schneiden
Phāletvā sakalikaṁ sakalikaṁ kareyya. und sie zu Spänen kleinhacken.
Sakalikaṁ sakalikaṁ katvā vātātape visoseyya. Er würde die Späne in Wind und Sonne trocknen
Vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. und sie im Feuer verbrennen,
Agginā ḍahetvā masiṁ kareyya. bis sie zu Asche würden.
Masiṁ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Dann würde er die Asche von einem heftigen Wind oder einer raschen Strömung fortreißen lassen.
Evaṁ hissa, vappa, yā thūṇaṁ paṭicca chāyā sā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Und so wäre der Schatten, der von dem Pfahl geworfen wurde, an der Wurzel abgeschnitten, wäre wie der Stumpf einer Palme, wäre ausgelöscht und könnte in Zukunft nicht mehr erscheinen.
Evamevaṁ kho, vappa, evaṁ sammā vimuttacittassa bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti. Ebenso hat ein Mönch, dessen Geist auf diese Art richtig befreit ist, sechs gleichbleibende Reaktionen erreicht:
So cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Wenn er mit dem Auge ein Bild sieht, ist er weder froh noch traurig. Er bleibt gleichmütig, achtsam und der Situation bewusst.
Sotena saddaṁ sutvā …pe… Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht …
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… Wenn er mit dem Körper eine Berührung empfindet …
manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Wenn er mit dem Geist eine Vorstellung erkennt, ist er weder froh noch traurig. Er bleibt gleichmütig, achtsam und der Situation bewusst.
So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; Wenn er das Ende des Körpers nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Körpers nahen.‘ Wenn er das Ende des Lebens nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Lebens nahen.‘
‘kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītī bhavissantī’ti pajānāti”. Er versteht: ‚Wenn mein Körper auseinanderbricht und mein Leben zu Ende ist, wird alles Gefühlte, da es nicht länger genossen wird, hier auf der Stelle kühl werden.‘“
Evaṁ vutte, vappo sakko nigaṇṭhasāvako bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin sagte der Sakyer Vappa, der Schüler der Jainas, zum Buddha:
“seyyathāpi, bhante, puriso udayatthiko assapaṇiyaṁ poseyya. „Herr, wie wenn da ein Mann um eines Gewinns willen Pferde als Ware züchten würde,
So udayañceva nādhigaccheyya, uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī assa. doch er machte keinen Gewinn, sondern würde nur erschöpft und entmutigt.
Evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, udayatthiko bāle nigaṇṭhe payirupāsiṁ. Ebenso habe ich diesen Toren von Jainas um eines Gewinns willen meine Aufwartung gemacht.
Svāhaṁ udayañceva nādhigacchiṁ, uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī ahosiṁ. Doch ich machte keinen Gewinn, sondern wurde nur erschöpft und entmutigt.
Esāhaṁ, bhante, ajjatagge yo me bālesu nigaṇṭhesu pasādo taṁ mahāvāte vā ophuṇāmi nadiyā vā sīghasotāya pavāhemi. Von diesem Tag an reiße ich jede Zuversicht, die ich zu diesen Toren von Jainas gehegt habe, fort wie in einem heftigen Wind oder einer raschen Strömung.
Abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Vortrefflich, Herr! … Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
Pañcamaṁ.