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Aṅguttara Nikāya 5.75 Nummerierte Lehrreden 5.75
8. Yodhājīvavagga 8. Das Kapitel über einen Krieger
Paṭhamayodhājīvasutta Krieger (1)
“Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. „Mönche und Nonnen, fünf Krieger findet man in der Welt.
Katame pañca? Welche fünf?
Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ. Zunächst ist da ein Krieger, der beim bloßen Anblick einer Staubwolke zaudert und schwach wird. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, sich in die Schlacht zu stürzen.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der erste Krieger, den man in der Welt findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ; Dann ist da ein Krieger, der mit einer Staubwolke fertig werden kann,
api ca kho dhajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ. doch beim bloßen Anblick einer Fahnenspitze zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, sich in die Schlacht zu stürzen.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der zweite Krieger, den man in der Welt findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ; Dann ist da ein Krieger, der mit einer Staubwolke und einer Fahnenspitze fertig werden kann,
api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ. doch beim bloßen Lärm eines Tumults zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, sich in die Schlacht zu stürzen.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der dritte Krieger, den man in der Welt findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ; Dann ist da ein Krieger, der mit einer Staubwolke, einer Fahnenspitze und einem Tumult fertig werden kann,
api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. doch wenn Hiebe ausgeteilt werden, wird er getötet oder verwundet.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der vierte Krieger, den man in der Welt findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ, sahati sampahāraṁ. Dann ist da ein Krieger, der mit einer Staubwolke, einer Fahnenspitze, einem Tumult und mit Hieben fertig werden kann.
So taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der fünfte Krieger, den man in der Welt findet.
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Das sind die fünf Krieger, die man in der Welt findet.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu. Ebenso findet man diese fünf Menschen, die Kriegern gleichen, unter den Mönchen.
Katame pañca? Welche fünf?
Idha, bhikkhave, bhikkhu rajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Zunächst ist da ein Mönch, der beim bloßen Anblick einer Staubwolke zaudert und schwach wird. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, bricht sie ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Kimassa rajaggasmiṁ? Was ist seine ‚Staubwolke‘?
Idha, bhikkhave, bhikkhu suṇāti: Da hört ein Mönch:
‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti. ‚Im Dorf oder Marktflecken Soundso lebt eine Frau oder ein Mädchen, das ansprechend ist, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit.‘
So taṁ sutvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Wenn er das hört, zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, bricht sie ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Idamassa rajaggasmiṁ. Das ist seine ‚Staubwolke‘.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ; Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der beim bloßen Anblick einer Staubwolke zaudert und schwach wird.
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der erste Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṁ; Dann ist da ein Mönch, der mit einer Staubwolke fertig werden kann,
api ca kho dhajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. doch beim bloßen Anblick einer Fahnenspitze zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, bricht sie ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Kimassa dhajaggasmiṁ? Was ist seine ‚Fahnenspitze‘?
Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho suṇāti: Da hört ein Mönch nicht:
‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti; ‚Im Dorf oder Marktflecken Soundso lebt eine Frau oder ein Mädchen, das ansprechend ist, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit.‘
api ca kho sāmaṁ passati itthiṁ vā kumāriṁ vā abhirūpaṁ dassanīyaṁ pāsādikaṁ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṁ. Doch er sieht selbst eine Frau oder ein Mädchen, das ansprechend ist, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit.
So taṁ disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Wenn er sie sieht, zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, bricht sie ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Idamassa dhajaggasmiṁ. Das ist seine ‚Fahnenspitze‘.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṁ; Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der mit einer Staubwolke fertig werden kann,
api ca kho dhajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ; doch der beim bloßen Anblick einer Fahnenspitze zaudert und schwach wird.
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der zweite Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ; Dann ist da ein Mönch, der mit einer Staubwolke und einer Fahnenspitze fertig werden kann,
api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. doch beim bloßen Lärm eines Tumults zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, bricht sie ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Kimassa ussāraṇāya? Was ist sein ‚Tumult‘?
Idha, bhikkhave, bhikkhuṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā suññāgāragataṁ vā mātugāmo upasaṅkamitvā ūhasati ullapati ujjagghati uppaṇḍeti. Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und eine Frauensperson kommt zu ihm. Sie lächelt, plaudert, lacht und neckt ihn.
So mātugāmena ūhasiyamāno ullapiyamāno ujjagghiyamāno uppaṇḍiyamāno saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Da zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, bricht sie ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Idamassa ussāraṇāya. Das ist sein ‚Tumult‘.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ; Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der mit einer Staubwolke und einer Fahnenspitze fertig werden kann,
api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ; doch der beim bloßen Lärm eines Tumults zaudert und schwach wird.
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der dritte Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ; Dann ist da ein Mönch, der mit einer Staubwolke, einer Fahnenspitze und einem Tumult fertig werden kann,
api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. doch wenn Hiebe ausgeteilt werden, wird er getötet oder verwundet.
Kimassa sampahārasmiṁ? Was sind seine ‚Hiebe, die ausgeteilt werden‘?
Idha, bhikkhave, bhikkhuṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā suññāgāragataṁ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und eine Frauensperson kommt zu ihm. Sie setzt sich direkt zu ihm, legt sich hin oder umarmt ihn.
So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭisevati. Ohne zuvor die Schulung abzubrechen und seine Unfähigkeit zu erklären, sie fortzusetzen, hat er Geschlechtsverkehr.
Idamassa sampahārasmiṁ. Das sind seine ‚Hiebe, die ausgeteilt werden‘.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati; Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der mit einer Staubwolke, einer Fahnenspitze und einem Tumult fertig werden kann, doch der getötet oder verwundet wird, wenn Hiebe ausgeteilt werden.
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der vierte Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ, sahati sampahāraṁ, so taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati. Dann ist da ein Mönch, der mit einer Staubwolke, einer Fahnenspitze, einem Tumult und mit Hieben fertig werden kann. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht.
Kimassa saṅgāmavijayasmiṁ? Was ist sein ‚Sieg in der Schlacht‘?
Idha, bhikkhave, bhikkhuṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā suññāgāragataṁ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und eine Frauensperson kommt zu ihm. Sie setzt sich direkt zu ihm, legt sich hin oder umarmt ihn.
So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno viniveṭhetvā vinimocetvā yena kāmaṁ pakkamati. Doch er löst sich von ihr und befreit sich und geht, wohin er möchte.
So vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. Er sucht einen abgelegenen Platz auf: eine Wildnis, den Fuß eines Baumes, einen Hügel, eine Schlucht, eine Berghöhle, ein Leichenfeld, einen Wald, den freien Himmel, einen Strohhaufen.
So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Wenn er in eine Wildnis oder zum Fuß eines Baumes oder zu einer leeren Hütte gegangen ist, setzt er sich dort mit gekreuzten Beinen hin, richtet den Körper gerade auf verankert die Achtsamkeit bei sich.
So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti; Er gibt das Begehren nach der Welt auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von Begehren ist, und läutert den Geist von Begehren.
byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṁ parisodheti; Er gibt bösen Willen und Gehässigkeit auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von bösem Willen ist, voller Anteilnahme für alle Lebewesen, und läutert den Geist von bösem Willen.
thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti; Er gibt Dumpfheit und Benommenheit auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von Dumpfheit und Benommenheit ist, er nimmt Licht wahr, ist achtsam und der Situation bewusst und läutert den Geist von Dumpfheit und Benommenheit.
uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti; Er gibt Rastlosigkeit und Reue auf, meditiert ohne Rastlosigkeit, mit innerlich friedvollem Geist, und läutert den Geist von Rastlosigkeit und Reue.
vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti. Er gibt den Zweifel auf, meditiert, indem er über den Zweifel hinausgegangen ist, nicht im Unklaren über taugliche Eigenschaften, und läutert den Geist von Zweifel.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe Er gibt diese fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen.
vivicceva kāmehi …pe… Dann tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin …
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Er tritt in die zweite Vertiefung ein … er tritt in die dritte Vertiefung ein … er tritt in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, dann streckt er ihn aus auf die Erkenntnis, dass die Befleckungen aufgelöst sind.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, Er versteht wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden‘, … ‚das ist der Ursprung des Leidens‘, … ‚das ist das Aufhören des Leidens‘, … ‚das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt‘.
‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Er versteht wahrhaftig: ‚Das sind die Befleckungen‘, … ‚das ist der Ursprung der Befleckungen‘, … ‚das ist das Aufhören der Befleckungen‘, … ‚das ist die Übung, die zum Aufhören der Befleckungen führt‘.
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, Wenn er das erkennt und sieht, ist sein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.
vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Wenn er befreit ist, weiß er, er ist befreit.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Idamassa saṅgāmavijayasmiṁ. Das ist sein ‚Sieg in der Schlacht‘.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ, sahati sampahāraṁ, so taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati; Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der mit einer Staubwolke, einer Fahnenspitze, einem Tumult und mit Hieben fertig werden kann. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht.
tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der fünfte Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsū”ti. Das sind die fünf Menschen, die Kriegern gleichen, die man unter den Mönchen findet.
Pañcamaṁ.