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Aṅguttara Nikāya 5.76 Nummerierte Lehrreden 5.76
8. Yodhājīvavagga 8. Das Kapitel über einen Krieger
Dutiyayodhājīvasutta Krieger (2)
“Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. „Mönche und Nonnen, fünf Krieger findet man in der Welt.
Katame pañca? Welche fünf?
Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. Zunächst ist da ein Krieger, der Schwert und Schild nimmt, sich Köcher und Bogen umbindet und sich ins Schlachtgetümmel stürzt.
So tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati. Er kämpft und müht sich in der Schlacht,
Tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare hananti pariyāpādenti. doch seine Feinde töten ihn und machen ihn fertig.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der erste Krieger, den man in der Welt findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. Dann ist da ein Krieger, der Schwert und Schild nimmt, sich Köcher und Bogen umbindet und sich ins Schlachtgetümmel stürzt.
So tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati. Er kämpft und müht sich in der Schlacht,
Tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; doch seine Feinde verwunden ihn.
apanetvā ñātakānaṁ nenti. Man trägt ihn fort und bringt ihn zu seinen Verwandten,
So ñātakehi nīyamāno appatvāva ñātake antarāmagge kālaṁ karoti. doch er stirbt unterwegs, bevor er ankommt.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der zweite Krieger, den man in der Welt findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. Dann ist da ein Krieger, der Schwert und Schild nimmt, sich Köcher und Bogen umbindet und sich ins Schlachtgetümmel stürzt.
So tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati. Er kämpft und müht sich in der Schlacht,
Tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; doch seine Feinde verwunden ihn.
apanetvā ñātakānaṁ nenti. Man trägt ihn fort und bringt ihn zu seinen Verwandten,
Tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. und diese pflegen ihn und sorgen für ihn.
So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṁ karoti. Doch er stirbt an seinen Verletzungen, während er in ihrer Pflege ist.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der dritte Krieger, den man in der Welt findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. Dann ist da ein Krieger, der Schwert und Schild nimmt, sich Köcher und Bogen umbindet und sich ins Schlachtgetümmel stürzt.
So tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati. Er kämpft und müht sich in der Schlacht,
Tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; doch seine Feinde verwunden ihn.
apanetvā ñātakānaṁ nenti. Man trägt ihn fort und bringt ihn zu seinen Verwandten,
Tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. und diese pflegen ihn und sorgen für ihn.
So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā. Und während er in ihrer Pflege ist, erholt er sich von seinen Verletzungen.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der vierte Krieger, den man in der Welt findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. Dann ist da ein Krieger, der Schwert und Schild nimmt, sich Köcher und Bogen umbindet und sich ins Schlachtgetümmel stürzt.
So taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. So sind manche Krieger.
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Das ist der fünfte Krieger, den man in der Welt findet.
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Das sind die fünf Krieger, die man in der Welt findet.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu. Ebenso findet man diese fünf Menschen, die Kriegern gleichen, unter den Mönchen.
Katame pañca? Welche fünf?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. Zunächst ist da ein Mönch, der von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten wird.
So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, ohne Körper, Sprache und Geist zu bewachen, ohne die Achtsamkeit zu verankern und die Sinne zu zügeln.
So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Da sieht er eine knapp bekleidete Frauensperson mit freizügiger Kleidung.
Tassa taṁ mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. Wollust befällt seinen Geist,
So rāgānuddhaṁsitena cittena sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭisevati. und ohne zuvor die Schulung abzubrechen und seine Unfähigkeit zu erklären, sie fortzusetzen, hat er Geschlechtsverkehr.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare hananti pariyāpādenti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der von seinen Feinden getötet und fertiggemacht wird. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der erste Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. Dann ist da ein Mönch, der von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten wird.
So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, ohne Körper, Sprache und Geist zu bewachen, ohne die Achtsamkeit zu verankern und die Sinne zu zügeln.
So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Da sieht er eine knapp bekleidete Frauensperson mit freizügiger Kleidung.
Tassa taṁ mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. Wollust befällt seinen Geist,
So rāgānuddhaṁsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. und Körper und Geist brennen vor Wollust.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceyyaṁ—‚Warum gehe ich nicht zum Kloster und sage zu den Mönchen:
rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; „Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich breche sie ab und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.“‘
So ārāmaṁ gacchanto appatvāva ārāmaṁ antarāmagge sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Doch auf dem Weg, noch bevor er das Kloster erreicht hat, erklärt er seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen. Er bricht sie ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva ñātake antarāmagge kālaṁ karoti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, den man fortträgt und zum Pflegen zu seinen Verwandten bringt, doch der unterwegs stirbt, bevor er ankommt. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der zweite Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. Dann ist da ein Mönch, der von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten wird.
So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, ohne Körper, Sprache und Geist zu bewachen, ohne die Achtsamkeit zu verankern und die Sinne zu zügeln.
So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Da sieht er eine knapp bekleidete Frauensperson mit freizügiger Kleidung.
Tassa taṁ mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. Wollust befällt seinen Geist,
So rāgānuddhaṁsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. und Körper und Geist brennen vor Wollust.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceyyaṁ—‚Warum gehe ich nicht zum Kloster und sage zu den Mönchen:
rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; „Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich breche sie ab und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.“‘
So ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceti: Er geht zum Kloster und sagt zu den Mönchen:
‘rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; ‚Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich breche sie ab und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.‘
Tamenaṁ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti: Seine geistlichen Gefährten unterweisen ihn und leiten ihn an:
‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. ‚Geehrter, der Buddha sagt, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Mit dem Gleichnis vom Skelett …
Maṁsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis vom Fleischfetzen …
Tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis von der Grasfackel …
Aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis von der Grube mit glühenden Kohlen …
Supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis vom Traum …
Yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis von den geliehenen Gütern …
Rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis von den Baumfrüchten …
Asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis vom Schlachtmesser und vom Hackklotz …
Sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis von den Schwertern und Lanzen …
Sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. und dem Gleichnis vom Schlangenkopf sagt der Buddha, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben.
Abhiramatāyasmā brahmacariye; Sei froh mit dem geistlichen Leben, Geehrter.
māyasmā sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattī’ti. Bitte erkläre nicht deine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, brich sie nicht ab und wende dich nicht wieder einem geringeren Leben zu.‘
So sabrahmacārīhi evaṁ ovadiyamāno evaṁ anusāsiyamāno evamāha: Wenn er von seinen geistlichen Gefährten so unterwiesen und angeleitet wird, sagt er:
‘kiñcāpi, āvuso, appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo; ‚Geehrte, obwohl der Buddha sagt, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben,
atha kho nevāhaṁ sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ, sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. bin ich nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich breche sie ab und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.‘
So sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, bricht sie ab und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti, tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṁ karoti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der an seinen Verletzungen stirbt, während er in der Pflege seiner Verwandten ist. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der dritte Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. Dann ist da ein Mönch, der von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten wird.
So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, ohne Körper, Sprache und Geist zu bewachen, ohne die Achtsamkeit zu verankern und die Sinne zu zügeln.
So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Da sieht er eine knapp bekleidete Frauensperson mit freizügiger Kleidung.
Tassa taṁ mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. Wollust befällt seinen Geist,
So rāgānuddhaṁsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. und Körper und Geist brennen vor Wollust.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceyyaṁ—‚Warum gehe ich nicht zum Kloster und sage zu den Mönchen:
rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; „Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich breche sie ab und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.“‘
So ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceti: Er geht zum Kloster und sagt zu den Mönchen:
‘rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; ‚Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen.
sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich breche sie ab und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.‘
Tamenaṁ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti: Seine geistlichen Gefährten unterweisen ihn und leiten ihn an:
‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. ‚Geehrter, der Buddha sagt, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben.
Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Mit dem Gleichnis vom Skelett …
Maṁsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā … aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā … supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā … asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā … sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā … sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. dem Gleichnis vom Fleischfetzen … dem Gleichnis von der Grasfackel … dem Gleichnis von der Grube mit glühenden Kohlen … dem Gleichnis vom Traum … dem Gleichnis von den geliehenen Gütern … dem Gleichnis von den Baumfrüchten … dem Gleichnis vom Schlachtmesser und vom Hackklotz … dem Gleichnis von den Schwertern und Lanzen … und dem Gleichnis vom Schlangenkopf sagt der Buddha, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben.
Abhiramatāyasmā brahmacariye; Sei froh mit dem geistlichen Leben, Geehrter.
māyasmā sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattī’ti. Bitte erkläre nicht deine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, brich sie nicht ab und wende dich nicht wieder einem geringeren Leben zu.‘
So sabrahmacārīhi evaṁ ovadiyamāno evaṁ anusāsiyamāno evamāha: Wenn er von seinen geistlichen Gefährten so unterwiesen und angeleitet wird, sagt er:
‘ussahissāmi, āvuso, vāyamissāmi, āvuso, abhiramissāmi, āvuso. ‚Ich will es versuchen, Geehrte, ich will mir Mühe geben, ich will froh sein.
Na dānāhaṁ, āvuso, sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. Ich werde nicht meine Unfähigkeit erklären, die Schulung fortzusetzen, werde sie nicht abbrechen und mich nicht wieder einem geringeren Leben zuwenden.‘
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti, tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der sich von seinen Verletzungen erholt, während er in der Pflege seiner Verwandten ist.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der vierte Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. Dann ist da ein Mönch, der von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten wird.
So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṁvutehi indriyehi. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, und er bewacht Körper, Sprache und Geist, verankert die Achtsamkeit und zügelt die Sinne.
So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Wenn er mit dem Auge ein Bild sieht, bleibt er nicht an den Merkmalen und Einzelheiten hängen.
Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ; cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. Wenn das Sehvermögen nicht gezügelt wäre, würden schlechte, untaugliche Eigenschaften von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit überhandnehmen. Aus diesem Grund übt er Zügelung, bewacht das Sehvermögen und hält es im Zaum.
Sotena saddaṁ sutvā … Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört …
ghānena gandhaṁ ghāyitvā … Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht …
jivhāya rasaṁ sāyitvā … Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt …
kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … Wenn er mit dem Körper eine Berührung empfindet …
manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Wenn er mit dem Geist eine Vorstellung erkennt, bleibt er nicht an den Merkmalen und Einzelheiten hängen.
Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ; manindriye saṁvaraṁ āpajjati. Wenn das Vorstellungsvermögen nicht gezügelt wäre, würden schlechte, untaugliche Eigenschaften von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit überhandnehmen. Aus diesem Grund übt er Zügelung, bewacht das Vorstellungsvermögen und hält es im Zaum.
So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto Nach dem Essen, wenn er vom Almosengang zurückkommt,
vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. sucht er einen abgelegenen Platz auf: eine Wildnis, den Fuß eines Baumes, einen Hügel, eine Schlucht, eine Berghöhle, ein Leichenfeld, einen Wald, den freien Himmel, einen Strohhaufen.
So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Wenn er in eine Wildnis oder zum Fuß eines Baumes oder zu einer leeren Hütte gegangen ist, setzt er sich dort mit gekreuzten Beinen hin, richtet den Körper gerade auf und verankert die Achtsamkeit bei sich.
So abhijjhaṁ loke pahāya …pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe Er gibt die fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen.
vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Dann tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin … Er tritt in die zweite Vertiefung ein … er tritt in die dritte Vertiefung ein … er tritt in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt – dann streckt er ihn aus auf die Erkenntnis, dass die Befleckungen aufgelöst sind.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… Er versteht wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden‘, … ‚das ist der Ursprung des Leidens‘, … ‚das ist das Aufhören des Leidens‘, … ‚das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt‘. Er versteht wahrhaftig: ‚Das sind die Befleckungen‘, … ‚das ist der Ursprung der Befleckungen‘, … ‚das ist das Aufhören der Befleckungen‘, … ‚das ist die Übung, die zum Aufhören der Befleckungen führt‘. Wenn er das erkennt und sieht, ist sein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit. Wenn er befreit ist, weiß er, er ist befreit.
nāparaṁ itthattāyāti pajānāti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Ich sage, dieser Mensch ist wie der Krieger, der Schwert und Schild nimmt, sich Köcher und Bogen umbindet und sich ins Schlachtgetümmel stürzt. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht.
Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. So sind manche Menschen.
Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Das ist der fünfte Mensch, der einem Krieger gleicht, den man unter den Mönchen findet.
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsū”ti. Das sind die fünf Menschen, die Kriegern gleichen, die man unter den Mönchen findet.“
Chaṭṭhaṁ.