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Aṅguttara Nikāya 6.54 Nummerierte Lehrreden 6.54
5. Dhammikavagga 5. Das Kapitel mit Dhammika
Dhammikasutta Mit Dhammika
Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf der Geierkuppe auf.
Tena kho pana samayena āyasmā dhammiko jātibhūmiyaṁ āvāsiko hoti sabbaso jātibhūmiyaṁ sattasu āvāsesu. Damals war der Ehrwürdige Dhammika in allen sieben Klöstern seines Heimatlandes ansässig.
Tatra sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya. Dort beschimpfte er die Mönche, die von außerhalb kamen; er beleidigte sie, fügte ihnen Leid zu, griff sie an und bedrängte sie.
Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ. Die Mönche, die von außerhalb kamen und so behandelt wurden, blieben nicht. Sie gingen weg und mieden das Kloster.
Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi: Da dachten die einheimischen Laienschüler:
“mayaṁ kho bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. „Wir haben den Saṅgha der Mönche und Nonnen mit Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung versorgt.
Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ. Doch die Mönche, die von außerhalb kommen, bleiben nicht. Sie gehen weg und meiden das Kloster.
Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti? Was ist der Grund, was ist die Ursache dafür?“
Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi: Dann dachten die einheimischen Laienschüler:
“ayaṁ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya. „Dieser Ehrwürdige Dhammika beschimpft die Mönche, die von außerhalb kommen; er beleidigt sie, fügt ihnen Leid zu, greift sie an und bedrängt sie.
Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ. Die Mönche, die von außerhalb kommen und so behandelt werden, bleiben nicht. Sie gehen weg und meiden das Kloster.
Yannūna mayaṁ āyasmantaṁ dhammikaṁ pabbājeyyāmā”ti. Warum vertreiben wir nicht den Ehrwürdigen Dhammika?“
Atha kho jātibhūmakā upāsakā yena āyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ dhammikaṁ etadavocuṁ: Darauf gingen die einheimischen Laienschüler zum Ehrwürdigen Dhammika und sagten zu ihm:
“pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhā āvāsā; „Herr, bitte verlasse dieses Kloster.
alaṁ te idha vāsenā”ti. Du bist hier lange genug gewesen.“
Atha kho āyasmā dhammiko tamhā āvāsā aññaṁ āvāsaṁ agamāsi. Da verließ der Ehrwürdige Dhammika dieses Kloster und ging zu einem anderen.
Tatrapi sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya. Dort beschimpfte er die Mönche, die von außerhalb kamen; er beleidigte sie, fügte ihnen Leid zu, griff sie an und bedrängte sie.
Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ. Die Mönche, die von außerhalb kamen und so behandelt wurden, blieben nicht. Sie gingen weg und mieden das Kloster.
Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi: Da dachten die einheimischen Laienschüler: …
“mayaṁ kho bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena.
Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.
Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti?
Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi:
“ayaṁ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya.
Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.
Yannūna mayaṁ āyasmantaṁ dhammikaṁ pabbājeyyāmā”ti. „Warum vertreiben wir nicht den Ehrwürdigen Dhammika?“
Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ dhammikaṁ etadavocuṁ: Sie sagten zum Ehrwürdigen Dhammika:
“pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhāpi āvāsā; „Herr, bitte verlasse dieses Kloster.
alaṁ te idha vāsenā”ti. Du bist hier lange genug gewesen.“
Atha kho āyasmā dhammiko tamhāpi āvāsā aññaṁ āvāsaṁ agamāsi. Da verließ der Ehrwürdige Dhammika dieses Kloster und ging zu einem anderen.
Tatrapi sudaṁ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṁsati vitudati roseti vācāya. Dort beschimpfte er die Mönche, die von außerhalb kamen; er beleidigte sie, fügte ihnen Leid zu, griff sie an und bedrängte sie.
Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ. Die Mönche, die von außerhalb kamen und so behandelt wurden, blieben nicht. Sie gingen weg und mieden das Kloster.
Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi: Da dachten die einheimischen Laienschüler:
“mayaṁ kho bhikkhusaṅghaṁ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena.
Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṁ.
Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsan”ti?
Atha kho jātibhūmakānaṁ upāsakānaṁ etadahosi: “ayaṁ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati …pe….
Yannūna mayaṁ āyasmantaṁ dhammikaṁ pabbājeyyāma sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti. „Warum vertreiben wir nicht den Ehrwürdigen Dhammika aus allen sieben Klöstern in unserem Heimatland?“
Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ dhammikaṁ etadavocuṁ: Darauf gingen die einheimischen Laienschüler zum Ehrwürdigen Dhammika und sagten zu ihm:
“pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti. „Herr, bitte verlasse alle sieben Klöster in unserem Heimatland.“
Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi: Da dachte der Ehrwürdige Dhammika:
“pabbājito khomhi jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehi. „Ich wurde von den einheimischen Laienschülern aus allen sieben Klöstern in meinem Heimatland vertrieben.
Kahaṁ nu kho dāni gacchāmī”ti? Wo soll ich jetzt hingehen?“
Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi: Er dachte:
“yannūnāhaṁ yena bhagavā tenupasaṅkameyyan”ti. „Warum gehe ich nicht zum Buddha?“
Atha kho āyasmā dhammiko pattacīvaramādāya yena rājagahaṁ tena pakkāmi. Und der Ehrwürdige Dhammika nahm Schale und Robe und brach nach Rājagaha auf.
Anupubbena yena rājagahaṁ gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ dhammikaṁ bhagavā etadavoca: Schließlich erreichte er Rājagaha und die Geierkuppe. Er ging zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
“handa kuto nu tvaṁ, brāhmaṇa dhammika, āgacchasī”ti? „Nun, Brahmane Dhammika, wo kommst du her?“
“Pabbājito ahaṁ, bhante, jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti. „Herr, ich wurde von den einheimischen Laienschülern aus allen sieben Klöstern in meinem Heimatland vertrieben.“
“Alaṁ, brāhmaṇa dhammika, kiṁ te iminā, yaṁ taṁ tato tato pabbājenti, so tvaṁ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi. „Genug, Brahmane Dhammika, was soll dir das? Jetzt, wo du von all diesen Orten vertrieben wurdest, bist du zu mir gekommen.
Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa dhammika, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṁ sakuṇaṁ gahetvā nāvāya samuddaṁ ajjhogāhanti. Es waren einmal ein paar seefahrende Händler, die setzten ihre Segel, um aufs offene Meer zu fahren, und nahmen einen Küstenspäher-Vogel mit.
Te atīradakkhiṇiyā nāvāya tīradassiṁ sakuṇaṁ muñcanti. Als ihr Schiff außer Sichtweite der Küste war, ließen sie den Vogel frei.
So gacchateva puratthimaṁ disaṁ, gacchati pacchimaṁ disaṁ, gacchati uttaraṁ disaṁ, gacchati dakkhiṇaṁ disaṁ, gacchati uddhaṁ, gacchati anudisaṁ. Er flog geradewegs nach Osten, nach Westen, nach Norden, nach Süden, nach oben und in die Zwischenräume.
Sace so samantā tīraṁ passati, tathāgatakova hoti. Wenn er in einer Richtung Land sah, flog er hin und blieb dort.
Sace pana so samantā tīraṁ na passati tameva nāvaṁ paccāgacchati. Aber wenn er in keiner Richtung Land sah, kehrte er zum Schiff zurück.
Evamevaṁ kho, brāhmaṇa dhammika, yaṁ taṁ tato tato pabbājenti so tvaṁ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi. Ebenso bist du jetzt, wo du von all diesen Orten vertrieben wurdest, zu mir gekommen.
Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa dhammika, rañño korabyassa suppatiṭṭho nāma nigrodharājā ahosi pañcasākho sītacchāyo manoramo. Es war einmal ein König Koravya, der hatte einen königlichen Banyanbaum mit fünf Stämmen, der den Namen Standfest trug. Der spendete kühlen Schatten und war lieblich.
Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa dvādasayojanāni abhiniveso ahosi, pañca yojanāni mūlasantānakānaṁ. Seine Krone erstreckte sich zwölf Meilen weit, und das Netz seiner Wurzeln reichte fünf Meilen weit.
Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa tāva mahantāni phalāni ahesuṁ; Seine Früchte waren so groß
seyyathāpi nāma āḷhakathālikā. wie ein Reistopf,
Evamassa sādūni phalāni ahesuṁ; und sie waren so süß
seyyathāpi nāma khuddaṁ madhuṁ anelakaṁ. wie reiner wilder Honig.
Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa ekaṁ khandhaṁ rājā paribhuñjati saddhiṁ itthāgārena, ekaṁ khandhaṁ balakāyo paribhuñjati, ekaṁ khandhaṁ negamajānapadā paribhuñjanti, ekaṁ khandhaṁ samaṇabrāhmaṇā paribhuñjanti, ekaṁ khandhaṁ migā paribhuñjanti. Der König und sein Harem aßen von einem Stamm, das Heer von einem anderen, die Menschen aus Stadt und Land von einem anderen, Asketen und Brahmanen von einem anderen und Tiere und Vögel wieder von einem anderen.
Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa na koci phalāni rakkhati, na ca sudaṁ aññamaññassa phalāni hiṁsanti. Niemand bewachte die Früchte, doch niemand beschädigte die Früchte eines anderen.
Atha kho, brāhmaṇa dhammika, aññataro puriso suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṁ phalāni bhakkhitvā sākhaṁ bhañjitvā pakkāmi. Dann aß sich da ein gewisser Mensch an den Früchten ordentlich satt, brach einen Ast ab und ging damit weg.
Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthāya devatāya etadahosi: Da dachte die Gottheit, die in dem königlichen Banyanbaum hauste:
‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. ‚Wie unglaublich! Wie erstaunlich!
Yāva pāpo manusso, yatra hi nāma suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṁ phalāni bhakkhitvā sākhaṁ bhañjitvā pakkamissati, yannūna suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṁ phalaṁ na dadeyyā’ti. Wie böse ist dieser Mensch, dass er sich an den Früchten ordentlich satt isst, einen Ast abbricht und damit weggeht! Warum sorge ich nicht dafür, dass der königliche Banyanbaum in Zukunft keine Früchte mehr trägt?‘
Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṁ phalaṁ na adāsi. Und der königliche Banyanbaum trug keine Früchte mehr.
Atha kho, brāhmaṇa dhammika, rājā korabyo yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṁ devānamindaṁ etadavoca: Da ging der König Koravya zu Sakka dem Götterfürsten und meldete ihm:
‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi suppatiṭṭho nigrodharājā phalaṁ na detī’ti. ‚Bitte Kamerad, du sollst wissen, dass der königliche Banyanbaum mit Namen Standfest keine Früchte trägt.‘
Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṁ nigrodharājaṁ pavattesi ummūlamakāsi. Darauf setzte Sakka seine übersinnliche Kraft ein und veranlasste, dass ein gewaltiger Sturm losbrach. Der warf den königlichen Banyanbaum um und entwurzelte ihn.
Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Die Gottheit, die in dem Baum hauste, stand daneben, elend und traurig, weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht.
Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo yena suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthaṁ devataṁ etadavoca: Da ging Sakka zu der Gottheit und sagte:
‘kiṁ nu tvaṁ, devate, dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṁ ṭhitā’ti? ‚Gott, warum stehst du auf der Seite, elend und traurig, weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht?‘
‘Tathā hi pana me, mārisa, bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṁ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‚Weil, Kamerad, ein gewaltiger Sturm losbrach, der mein Zuhause umgeworfen und entwurzelt hat.‘
‘Api nu tvaṁ, devate, rukkhadhamme ṭhitāya bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṁ pavattesi ummūlamakāsī’ti? ‚Nun, hast du denn zu deiner Baumpflicht gestanden, als der Sturm losbrach?‘
‘Kathaṁ pana, mārisa, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti? ‚Aber Kamerad, wie steht ein Baum zu seiner Pflicht?‘
‘Idha, devate, rukkhassa mūlaṁ mūlatthikā haranti, tacaṁ tacatthikā haranti, pattaṁ pattatthikā haranti, pupphaṁ pupphatthikā haranti, phalaṁ phalatthikā haranti. ‚Es ist, wenn die, die Wurzeln, Rinde, Blätter, Blüten oder Früchte von dem Baum brauchen, diese nehmen.
Na ca tena devatāya anattamanatā vā anabhinandi vā karaṇīyā. Doch die Gottheit ist deswegen nicht verstimmt oder aufgebracht.
Evaṁ kho, devate, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti. So steht ein Baum zu seiner Pflicht.‘
‘Aṭṭhitāyeva kho me, mārisa, rukkhadhamme bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṁ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‚Ich habe nicht zu meiner Baumpflicht gestanden, als der Sturm losbrach und mein Zuhause umwarf und entwurzelte.‘
‘Sace kho tvaṁ, devate, rukkhadhamme tiṭṭheyyāsi, siyā te bhavanaṁ yathāpure’ti. ‚Gott, wenn du zu deiner Baumpflicht stehst, kann dein Zuhause wieder so werden, wie es war.‘
‘Ṭhassāmahaṁ, mārisa, rukkhadhamme, hotu me bhavanaṁ yathāpure’ti. ‚Ich will zu meiner Baumpflicht stehen! Mein Zuhause soll wieder so werden, wie es war!‘
Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṁ nigrodharājaṁ ussāpesi, sacchavīni mūlāni ahesuṁ. Und Sakka setzte seine übersinnliche Kraft ein und veranlasste, dass ein gewaltiger Sturm losbrach. Der richtete diesen gewaltigen Banyanbaum wieder auf, und die Wurzelrinde war vollständig heil.
Evamevaṁ kho, brāhmaṇa dhammika, api nu taṁ samaṇadhamme ṭhitaṁ jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṁ sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti? Ebenso, Brahmane Dhammika: Hast du zu deiner Asketenpflicht gestanden, als die einheimischen Laienschüler dich aus allen sieben Klöstern in deinem Heimatland vertrieben haben?“
“Kathaṁ pana, bhante, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī”ti? „Aber Herr, wie steht man zu seiner Asketenpflicht?“
“Idha, brāhmaṇa dhammika, samaṇo akkosantaṁ na paccakkosati, rosantaṁ na paṭirosati, bhaṇḍantaṁ na paṭibhaṇḍati. „Wenn jemand einen Asketen beschimpft, belästigt oder mit ihm streitet, beschimpft er den anderen nicht wieder, belästigt ihn nicht und streitet nicht mit ihm.
Evaṁ kho, brāhmaṇa dhammika, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī”ti. So steht ein Asket zu seiner Asketenpflicht.“
“Aṭṭhitaṁyeva maṁ, bhante, samaṇadhamme jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṁ sabbaso jātibhūmiyaṁ sattahi āvāsehī”ti. „Ich habe nicht zu meiner Asketenpflicht gestanden, als die einheimischen Laienschüler mich aus allen sieben Klöstern in meinem Heimatland vertrieben haben.“
“Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa dhammika, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. „Es war einmal ein Lehrer mit Namen Sunetta. Der war ein Religionsstifter und war frei von Begierde nach Sinnenfreuden.
Sunettassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. Er hatte viele hundert Schüler.
Sunetto satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. Er lehrte sie den Weg zur Wiedergeburt in der Gemeinschaft mit Brahmā.
Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni na pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. Die, die keine Zuversicht zu Sunetta hatten, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu. Die, die voller Zuversicht zu Sunetta waren, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa dhammika, mūgapakkho nāma satthā ahosi …pe… Es war einmal ein Lehrer mit Namen Mūgapakkha …
Aranemi nāma satthā ahosi … ein Lehrer mit Namen Aranemi …
… Kuddālako nāma satthā ahosi … ein Lehrer mit Namen Kuddālaka …
… Hatthipālo nāma satthā ahosi … ein Lehrer mit Namen Hatthipāla …
… Jotipālo nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. und ein Lehrer mit Namen Jotipāla. Der war ein Religionsstifter und war frei von Begierde nach Sinnenfreuden.
Jotipālassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. Er hatte viele hundert Schüler.
Jotipālo satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. Er lehrte sie den Weg zur Wiedergeburt in der Gemeinschaft mit Brahmā.
Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni na pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. Die, die keine Zuversicht zu Jotipāla hatten, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu. Die, die voller Zuversicht zu Jotipāla waren, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa dhammika, Was meinst du, Brahmane Dhammika?
yo ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge, anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṁ so apuññaṁ pasaveyyā”ti? Wenn jemand diese sechs Lehrer mit ihren Hunderten von Anhängern mit gehässigem Geist beschimpft und beleidigt, würde der nicht viel Schlechtigkeit schaffen?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Yo kho, brāhmaṇa dhammika, ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṁ so apuññaṁ pasaveyya. „Er würde wahrhaftig viel Schlechtigkeit schaffen, Brahmane Dhammika.
Yo ekaṁ diṭṭhisampannaṁ puggalaṁ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṁ tato bahutaraṁ apuññaṁ pasavati. Aber jemand, der einen einzigen Menschen, der die Ansicht erfüllt hat, mit gehässigem Geist beschimpft und beleidigt, schafft noch viel mehr Schlechtigkeit.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Nāhaṁ, brāhmaṇa dhammika, ito bahiddhā evarūpiṁ khantiṁ vadāmi, yathāmaṁ sabrahmacārīsu. Brahmane Dhammika, ich sage, kein Schaden, der unter Außenstehenden angerichtet wird, lässt sich mit dem vergleichen, was man seinen eigenen geistlichen Gefährten antut.
Tasmātiha, brāhmaṇa dhammika, evaṁ sikkhitabbaṁ: Daher sollt ihr euch so schulen:
‘na no samasabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’ti. ‚Wir wollen gegenüber denen, die wir uns als geistliche Gefährten wünschen, keinen gehässigen Geist hegen.‘
Evañhi te, brāhmaṇa dhammika, sikkhitabbanti. So sollt ihr euch schulen.
Sunetto mūgapakkho ca, Sunetta und Mūgapakkha
aranemi ca brāhmaṇo; und der Brahmane Aranemi,
Kuddālako ahu satthā, der Vedenstudent Hatthipāla
hatthipālo ca māṇavo. und Kuddālaka waren Lehrer,
Jotipālo ca govindo, und Jotipāla Govinda
ahu sattapurohito; war Priester für sieben Könige.
Ahiṁsakā atītaṁse, Diese sechs berühmten Lehrer,
cha satthāro yasassino. die Mildherzigen von früher,
Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, waren von Aasgeruch frei, voller Mitgefühl
Kāmasaṁyojanātigā; und über die Fessel der Sinnlichkeit hinausgelangt.
Kāmarāgaṁ virājetvā, Von sinnlicher Begierde abgelöst,
Brahmalokūpagā ahuṁ. wurden sie in der Brahmāwelt wiedergeboren.
Ahesuṁ sāvakā tesaṁ, Viele hundert ihrer Schüler
Anekāni satānipi; waren ebenfalls
Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, von Aasgeruch frei, voller Mitgefühl
Kāmasaṁyojanātigā; und über die Fessel der Sinnlichkeit hinausgelangt.
Kāmarāgaṁ virājetvā, Von sinnlicher Begierde abgelöst,
Brahmalokūpagā ahuṁ. wurden sie in der Brahmāwelt wiedergeboren.
Yete isī bāhirake, Ein Mensch,
vītarāge samāhite; der in gehässiger Absicht
Paduṭṭhamanasaṅkappo, die außenstehenden Seher beschimpft,
yo naro paribhāsati; die frei von Begierde sind, im Samādhi versunken,
Bahuñca so pasavati, ein solcher Mensch
apuññaṁ tādiso naro. schafft viel Schlechtigkeit.
Yo cekaṁ diṭṭhisampannaṁ, Doch der Mensch,
Bhikkhuṁ buddhassa sāvakaṁ; der in gehässiger Absicht
Paduṭṭhamanasaṅkappo, einen einzigen Menschen, der die Ansicht erfüllt hat, beschimpft,
Yo naro paribhāsati; einen Mönch, der Schüler des Buddha ist,
Ayaṁ tato bahutaraṁ, dieser Mensch
Apuññaṁ pasave naro. schafft noch mehr Schlechtigkeit.
Na sādhurūpaṁ āsīde, Einen heiligen Menschen, der die Grundlagen für Ansichten aufgegeben hat,
diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṁ; sollst du nicht angreifen.
Sattamo puggalo eso, Diesen Menschen nennt man
ariyasaṅghassa vuccati. den Siebten im edlen Saṅgha.
Avītarāgo kāmesu, Er ist nicht frei von Begierde nach Sinnenfreuden,
yassa pañcindriyā mudū; und seine Fähigkeiten sind noch nicht gereift:
Saddhā sati ca vīriyaṁ, Vertrauen, Achtsamkeit und Energie,
samatho ca vipassanā. Sammlung und Klarsicht.
Tādisaṁ bhikkhumāsajja, Wenn du solch einen Mönch angreifst,
pubbeva upahaññati; verletzt du zuerst dich selbst.
Attānaṁ upahantvāna, Wenn du dich selbst verletzt hast,
pacchā aññaṁ vihiṁsati. verletzt du den anderen.
Yo ca rakkhati attānaṁ, Aber wenn du dich selbst schützt,
rakkhito tassa bāhiro; ist auch der andere geschützt.
Tasmā rakkheyya attānaṁ, Daher sollst du dich selbst schützen.
akkhato paṇḍito sadā”ti. Ein kluger Mensch ist stets unverletzt.“
Dvādasamaṁ.
Dhammikavaggo pañcamo.
Tassuddānaṁ
Nāgamigasālā iṇaṁ,
Cundaṁ dve sandiṭṭhikā duve;
Khemaindriya ānanda,
Khattiyā appamādena dhammikoti.
Paṭhamo paṇṇāsako samatto.