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Aį¹…guttara Nikāya 7.47 Nummerierte Lehrreden 7.47

5. MahāyaƱƱavagga 5. Das Kapitel Ć¼ber ein groƟes Opfer

Dutiyaaggisutta Feuer (2)

Tena kho pana samayena uggatasarÄ«rassa brāhmaį¹‡assa mahāyaƱƱo upakkhaį¹­o hoti. Nun hatte zu dieser Zeit der Brahmane UggatasarÄ«ra ein groƟes Opfer vorbereitet.

PaƱca usabhasatāni thÅ«į¹‡Å«panÄ«tāni honti yaƱƱatthāya, paƱca vacchatarasatāni thÅ«į¹‡Å«panÄ«tāni honti yaƱƱatthāya, paƱca vacchatarisatāni thÅ«į¹‡Å«panÄ«tāni honti yaƱƱatthāya, paƱca ajasatāni thÅ«į¹‡Å«panÄ«tāni honti yaƱƱatthāya, paƱca urabbhasatāni thÅ«į¹‡Å«panÄ«tāni honti yaƱƱatthāya. Je fĆ¼nfhundert Stiere, Ochsen, FƤrsen, Ziegen und Widder waren zum Opfer an den Pfahl gefĆ¼hrt worden.

Atha kho uggatasarÄ«ro brāhmaį¹‡o yena bhagavā tenupasaį¹…kami; upasaį¹…kamitvā bhagavatā saddhiį¹ sammodi. Dann ging der Brahmane UggatasarÄ«ra zum Buddha und tauschte WillkommensgrĆ¼ĆŸe mit ihm aus.

SammodanÄ«yaį¹ kathaį¹ sāraį¹‡Ä«yaį¹ vÄ«tisāretvā ekamantaį¹ nisÄ«di. Ekamantaį¹ nisinno kho uggatasarÄ«ro brāhmaį¹‡o bhagavantaį¹ etadavoca: Nach der BegrĆ¼ĆŸung und dem Austausch von Hƶflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:

ā€œSutaį¹ metaį¹, bho gotama, aggissa ādānaį¹ yÅ«passa ussāpanaį¹ mahapphalaį¹ hoti mahānisaį¹sanā€ti. ā€žWerter Gotama, ich habe gehƶrt, das Opferfeuer zu entzĆ¼nden und den Opferpfahl zu errichten, bringe reiche Frucht und groƟen Vorteil.ā€œ

ā€œMayāpi kho etaį¹, brāhmaį¹‡a, sutaį¹ aggissa ādānaį¹ yÅ«passa ussāpanaį¹ mahapphalaį¹ hoti mahānisaį¹sanā€ti. ā€žIch habe das auch gehƶrt, Brahmane.ā€œ

Dutiyampi kho uggatasarÄ«ro brāhmaį¹‡o ā€¦peā€¦ Zum zweiten

tatiyampi kho uggatasarÄ«ro brāhmaį¹‡o bhagavantaį¹ etadavoca: und zum dritten Mal sagte UggatasarÄ«ra zum Buddha:

ā€œsutaį¹ metaį¹, bho gotama, aggissa ādānaį¹ yÅ«passa ussāpanaį¹ mahapphalaį¹ hoti mahānisaį¹sanā€ti. ā€žWerter Gotama, ich habe gehƶrt, das Opferfeuer zu entzĆ¼nden und den Opferpfahl zu errichten, bringe reiche Frucht und groƟen Vorteil.ā€œ

ā€œMayāpi kho etaį¹, brāhmaį¹‡a, sutaį¹ aggissa ādānaį¹ yÅ«passa ussāpanaį¹ mahapphalaį¹ hoti mahānisaį¹sanā€ti. ā€žIch habe das auch gehƶrt, Brahmane.ā€œ

ā€œTayidaį¹, bho gotama, sameti bhoto ceva gotamassa amhākaƱca, yadidaį¹ sabbena sabbaį¹ā€. ā€žDann sind der werte Gotama und ich Ć¼ber diese Sache ja vƶllig einer Meinung.ā€œ

Evaį¹ vutte āyasmā ānando uggatasarÄ«raį¹ brāhmaį¹‡aį¹ etadavoca: Daraufhin sagte der EhrwĆ¼rdige Ānanda zu UggatasarÄ«ra:

ā€œna kho, brāhmaį¹‡a, tathāgatā evaį¹ pucchitabbā: ā€žBrahmane, du solltest den Buddha nicht auf diese Art fragen.

ā€˜sutaį¹ metaį¹, bho gotama, aggissa ādānaį¹ yÅ«passa ussāpanaį¹ mahapphalaį¹ hoti mahānisaį¹sanā€™ti.

Evaį¹ kho, brāhmaį¹‡a, tathāgatā pucchitabbā: Du solltest ihn so fragen:

ā€˜ahaƱhi, bhante, aggiį¹ ādātukāmo, yÅ«paį¹ ussāpetukāmo. ā€šHerr, ich will das Opferfeuer entzĆ¼nden und den Opferpfahl errichten.

Ovadatu maį¹, bhante, bhagavā. Dass der Buddha mich bitte unterweise

Anusāsatu maį¹, bhante, bhagavā yaį¹ mama assa dÄ«gharattaį¹ hitāya sukhāyāā€™ā€ti. und anleite. Das wird zu meinem langanhaltenden Nutzen und GlĆ¼ck sein.ā€˜ā€œ

Atha kho uggatasarÄ«ro brāhmaį¹‡o bhagavantaį¹ etadavoca: Und UggatasarÄ«ra sagte zum Buddha:

ā€œahaƱhi, bho gotama, aggiį¹ ādātukāmo yÅ«paį¹ ussāpetukāmo. ā€žWerter Gotama, ich will das Opferfeuer entzĆ¼nden und den Opferpfahl errichten.

Ovadatu maį¹ bhavaį¹ gotamo. Dass der werte Gotama mich bitte unterweise

Anusāsatu maį¹ bhavaį¹ gotamo yaį¹ mama assa dÄ«gharattaį¹ hitāya sukhāyāā€ti. und anleite. Das wird zu meinem langanhaltenden Nutzen und GlĆ¼ck sein.ā€œ

ā€œAggiį¹, brāhmaį¹‡a, ādento yÅ«paį¹ ussāpento pubbeva yaƱƱā tÄ«į¹‡i satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni. ā€žNoch bevor man das Opferfeuer entzĆ¼ndet und den Opferpfahl errichtet, richtet man drei untaugliche Messer auf, die zu Leiden heranreifen, auf Leiden hinauslaufen.

Katamāni tÄ«į¹‡i? Welche drei?

Kāyasatthaį¹, vacÄ«satthaį¹, manosatthaį¹. Das Messer des Kƶrpers, der Sprache und des Geistes.

Aggiį¹, brāhmaį¹‡a, ādento yÅ«paį¹ ussāpento pubbeva yaƱƱā evaį¹ cittaį¹ uppādesi: Noch bevor man das Opferfeuer entzĆ¼ndet und den Opferpfahl errichtet, bringt man den Gedanken hervor:

ā€˜ettakā usabhā haƱƱantu yaƱƱatthāya, ettakā vacchatarā haƱƱantu yaƱƱatthāya, ettakā vacchatariyo haƱƱantu yaƱƱatthāya, ettakā ajā haƱƱantu yaƱƱatthāya, ettakā urabbhā haƱƱantu yaƱƱatthāyāā€™ti. ā€šAll diese Stiere, Ochsen, FƤrsen, Ziegen und Widder sollen fĆ¼r das Opfer geschlachtet werden!ā€˜

So ā€˜puƱƱaį¹ karomÄ«ā€™ti apuƱƱaį¹ karoti, ā€˜kusalaį¹ karomÄ«ā€™ti akusalaį¹ karoti, ā€˜sugatiyā maggaį¹ pariyesāmÄ«ā€™ti duggatiyā maggaį¹ pariyesati. Man denkt: ā€šIch will Verdienst schaffenā€˜ und schafft dabei Schlechtigkeit. Man denkt: ā€šIch will Gutes tunā€˜ und tut dabei Schlechtes. Man denkt: ā€šIch will den Pfad zu einer guten Wiedergeburt suchenā€˜ und sucht dabei den Pfad zu einer schlechten Wiedergeburt.

Aggiį¹, brāhmaį¹‡a, ādento yÅ«paį¹ ussāpento pubbeva yaƱƱā idaį¹ paį¹­hamaį¹ manosatthaį¹ ussāpeti akusalaį¹ dukkhudrayaį¹ dukkhavipākaį¹. Noch bevor man das Opferfeuer entzĆ¼ndet und den Opferpfahl errichtet, richtet man dieses erste untaugliche Messer des Geistes auf, das zu Leiden heranreift, auf Leiden hinauslƤuft.

Puna caparaį¹, brāhmaį¹‡a, aggiį¹ ādento yÅ«paį¹ ussāpento pubbeva yaƱƱā evaį¹ vācaį¹ bhāsati: Dann sagt man, noch bevor man das Opferfeuer entzĆ¼ndet und den Opferpfahl errichtet, etwas wie:

ā€˜ettakā usabhā haƱƱantu yaƱƱatthāya, ettakā vacchatarā haƱƱantu yaƱƱatthāya, ettakā vacchatariyo haƱƱantu yaƱƱatthāya, ettakā ajā haƱƱantu yaƱƱatthāya, ettakā urabbhā haƱƱantu yaƱƱatthāyāā€™ti. ā€šAll diese Stiere, Ochsen, FƤrsen, Ziegen und Widder sollen fĆ¼r das Opfer geschlachtet werden!ā€˜

So ā€˜puƱƱaį¹ karomÄ«ā€™ti apuƱƱaį¹ karoti, ā€˜kusalaį¹ karomÄ«ā€™ti akusalaį¹ karoti, ā€˜sugatiyā maggaį¹ pariyesāmÄ«ā€™ti duggatiyā maggaį¹ pariyesati. Man denkt: ā€šIch will Verdienst schaffenā€˜ und schafft dabei Schlechtigkeit. Man denkt: ā€šIch will Gutes tunā€˜ und tut dabei Schlechtes. Man denkt: ā€šIch will den Pfad zu einer guten Wiedergeburt suchenā€˜ und sucht dabei den Pfad zu einer schlechten Wiedergeburt.

Aggiį¹, brāhmaį¹‡a, ādento yÅ«paį¹ ussāpento pubbeva yaƱƱā idaį¹ dutiyaį¹ vacÄ«satthaį¹ ussāpeti akusalaį¹ dukkhudrayaį¹ dukkhavipākaį¹. Noch bevor man das Opferfeuer entzĆ¼ndet und den Opferpfahl errichtet, richtet man dieses zweite untaugliche Messer der Sprache auf, das zu Leiden heranreift, auf Leiden hinauslƤuft.

Puna caparaį¹, brāhmaį¹‡a, aggiį¹ ādento yÅ«paį¹ ussāpento pubbeva yaƱƱā sayaį¹ paį¹­hamaį¹ samārambhati usabhā hantuį¹ yaƱƱatthāya, sayaį¹ paį¹­hamaį¹ samārambhati vacchatarā hantuį¹ yaƱƱatthāya, sayaį¹ paį¹­hamaį¹ samārambhati vacchatariyo hantuį¹ yaƱƱatthāya, sayaį¹ paį¹­hamaį¹ samārambhati ajā hantuį¹ yaƱƱatthāya, sayaį¹ paį¹­hamaį¹ samārambhati urabbhā hantuį¹ yaƱƱatthāya. Dann trifft man, noch bevor man das Opferfeuer entzĆ¼ndet und den Opferpfahl errichtet, persƶnlich die Vorbereitungen dafĆ¼r, die Stiere, Ochsen, FƤrsen, Ziegen und Widder als Opfer zu schlachten.

So ā€˜puƱƱaį¹ karomÄ«ā€™ti apuƱƱaį¹ karoti, ā€˜kusalaį¹ karomÄ«ā€™ti akusalaį¹ karoti, ā€˜sugatiyā maggaį¹ pariyesāmÄ«ā€™ti duggatiyā maggaį¹ pariyesati. Man denkt: ā€šIch will Verdienst schaffenā€˜ und schafft dabei Schlechtigkeit. Man denkt: ā€šIch will Gutes tunā€˜ und tut dabei Schlechtes. Man denkt: ā€šIch will den Pfad zu einer guten Wiedergeburt suchenā€˜ und sucht dabei den Pfad zu einer schlechten Wiedergeburt.

Aggiį¹, brāhmaį¹‡a, ādento yÅ«paį¹ ussāpento pubbeva yaƱƱā idaį¹ tatiyaį¹ kāyasatthaį¹ ussāpeti akusalaį¹ dukkhudrayaį¹ dukkhavipākaį¹. Noch bevor man das Opferfeuer entzĆ¼ndet und den Opferpfahl errichtet, richtet man dieses dritte untaugliche Messer des Kƶrpers auf, das zu Leiden heranreift, auf Leiden hinauslƤuft.

Aggiį¹, brāhmaį¹‡a, ādento yÅ«paį¹ ussāpento pubbeva yaƱƱā imāni tÄ«į¹‡i satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni. Noch bevor man das Opferfeuer entzĆ¼ndet und den Opferpfahl errichtet, richtet man diese drei untauglichen Messer auf, die zu Leiden heranreifen, auf Leiden hinauslƤuft.

Tayome, brāhmaį¹‡a, aggÄ« pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā. Brahmane, drei Feuer sollen aufgegeben und zurĆ¼ckgewiesen werden, nicht gepflegt.

Katame tayo? Welche drei?

Rāgaggi, dosaggi, mohaggi. Das Feuer der Gier, des Hasses und der TƤuschung.

Kasmā cāyaį¹, brāhmaį¹‡a, rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Und warum soll das Feuer der Gier aufgegeben und zurĆ¼ckgewiesen werden, nicht gepflegt?

Ratto kho, brāhmaį¹‡a, rāgena abhibhÅ«to pariyādinnacitto kāyena duccaritaį¹ carati, vācāya duccaritaį¹ carati, manasā duccaritaį¹ carati. Ein gieriger Mensch tut Schlechtes mit dem Kƶrper, der Sprache und dem Geist.

So kāyena duccaritaį¹ caritvā, vācāya duccaritaį¹ caritvā, manasā duccaritaį¹ caritvā kāyassa bhedā paraį¹ maraį¹‡Ä apāyaį¹ duggatiį¹ vinipātaį¹ nirayaį¹ upapajjati. Wenn sein Kƶrper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hƶlle.

Tasmāyaį¹ rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo. Darum soll das Feuer der Gier aufgegeben und zurĆ¼ckgewiesen werden, nicht gepflegt.

Kasmā cāyaį¹, brāhmaį¹‡a, dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Und warum soll das Feuer des Hasses aufgegeben und zurĆ¼ckgewiesen werden, nicht gepflegt?

Duį¹­į¹­ho kho, brāhmaį¹‡a, dosena abhibhÅ«to pariyādinnacitto kāyena duccaritaį¹ carati, vācāya duccaritaį¹ carati, manasā duccaritaį¹ carati. Ein hasserfĆ¼llter Mensch tut Schlechtes mit dem Kƶrper, der Sprache und dem Geist.

So kāyena duccaritaį¹ caritvā, vācāya duccaritaį¹ caritvā, manasā duccaritaį¹ caritvā kāyassa bhedā paraį¹ maraį¹‡Ä apāyaį¹ duggatiį¹ vinipātaį¹ nirayaį¹ upapajjati. Wenn sein Kƶrper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hƶlle.

Tasmāyaį¹ dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo. Darum soll das Feuer des Hasses aufgegeben und zurĆ¼ckgewiesen werden, nicht gepflegt.

Kasmā cāyaį¹, brāhmaį¹‡a, mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Und warum soll das Feuer der TƤuschung aufgegeben und zurĆ¼ckgewiesen werden, nicht gepflegt?

MÅ«įø·ho kho, brāhmaį¹‡a, mohena abhibhÅ«to pariyādinnacitto kāyena duccaritaį¹ carati, vācāya duccaritaį¹ carati, manasā duccaritaį¹ carati. Ein Mensch, der sich tƤuscht, tut Schlechtes mit dem Kƶrper, der Sprache und dem Geist.

So kāyena duccaritaį¹ caritvā, vācāya duccaritaį¹ caritvā, manasā duccaritaį¹ caritvā kāyassa bhedā paraį¹ maraį¹‡Ä apāyaį¹ duggatiį¹ vinipātaį¹ nirayaį¹ upapajjati. Wenn sein Kƶrper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hƶlle.

Tasmāyaį¹ mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo. Darum soll das Feuer der TƤuschung aufgegeben und zurĆ¼ckgewiesen werden, nicht gepflegt.

Ime kho tayo, brāhmaį¹‡a, aggÄ« pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā. Diese drei Feuer sollen aufgegeben und zurĆ¼ckgewiesen werden, nicht gepflegt.

Tayo kho, brāhmaį¹‡a, aggÄ« sakkatvā garuį¹ katvā mānetvā pÅ«jetvā sammā sukhaį¹ parihātabbā. Brahmane, um drei Feuer sollst du dich freudig kĆ¼mmern, sie ehren, achten, wĆ¼rdigen und verehren.

Katame tayo? Welche drei?

Āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiį¹‡eyyaggi. Das Feuer derer, die einer den Gƶttern gewidmeten Gabe wĆ¼rdig sind, das Feuer eines Hausbesitzers und das Feuer derer, die einer religiƶsen Gabe wĆ¼rdig sind.

Katamo ca, brāhmaį¹‡a, āhuneyyaggi? Und was ist das Feuer derer, die einer den Gƶttern gewidmeten Gabe wĆ¼rdig sind?

Idha, brāhmaį¹‡a, yassa te honti mātāti vā pitāti vā, ayaį¹ vuccati, brāhmaį¹‡a, āhuneyyaggi. Deine Mutter und dein Vater werden das Feuer derer genannt, die einer den Gƶttern gewidmeten Gabe wĆ¼rdig sind.

Taį¹ kissa hetu? Warum ist das so?

Atohayaį¹, brāhmaį¹‡a, āhuto sambhÅ«to, tasmāyaį¹ āhuneyyaggi sakkatvā garuį¹ katvā mānetvā pÅ«jetvā sammā sukhaį¹ parihātabbo. Weil du von ihnen gezeugt und erzeugt wurdest. Daher sollst du dich um dieses Feuer freudig kĆ¼mmern, es ehren, achten, wĆ¼rdigen und verehren.

Katamo ca, brāhmaį¹‡a, gahapataggi? Und was ist das Feuer eines Hausbesitzers?

Idha, brāhmaį¹‡a, yassa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, ayaį¹ vuccati, brāhmaį¹‡a, gahapataggi. Deine Kinder, Frauen, abhƤngigen Diener, Dienstboten und Arbeiter werden das Feuer eines Hausbesitzers genannt.

Tasmāyaį¹ gahapataggi sakkatvā garuį¹ katvā mānetvā pÅ«jetvā sammā sukhaį¹ parihātabbo. Daher sollst du dich um dieses Feuer freudig kĆ¼mmern, es ehren, achten, wĆ¼rdigen und verehren.

Katamo ca, brāhmaį¹‡a, dakkhiį¹‡eyyaggi? Und was ist das Feuer derer, die einer religiƶsen Gabe wĆ¼rdig sind?

Idha, brāhmaį¹‡a, ye te samaį¹‡abrāhmaį¹‡Ä parappavādā paį¹­iviratā khantisoracce niviį¹­į¹­hā ekamattānaį¹ damenti, ekamattānaį¹ samenti, ekamattānaį¹ parinibbāpenti, ayaį¹ vuccati, brāhmaį¹‡a, dakkhiį¹‡eyyaggi. Diese Asketen und Brahmanen, die Rausch und NachlƤssigkeit unterlassen, die in Geduld und Sanftmut verankert sind und sich selbst bƤndigen, beruhigen und zum Erlƶschen bringen, diese nennt man das Feuer derer, die einer religiƶsen Gabe wĆ¼rdig sind.

Tasmāyaį¹ dakkhiį¹‡eyyaggi sakkatvā garuį¹ katvā mānetvā pÅ«jetvā sammā sukhaį¹ parihātabbo. Daher sollst du dich um dieses Feuer freudig kĆ¼mmern, es ehren, achten, wĆ¼rdigen und verehren.

Ime kho, brāhmaį¹‡a, tayo aggÄ« sakkatvā garuį¹ katvā mānetvā pÅ«jetvā sammā sukhaį¹ parihātabbā. Um diese drei Feuer sollst du dich freudig kĆ¼mmern, sie ehren, achten, wĆ¼rdigen und verehren.

Ayaį¹ kho pana, brāhmaį¹‡a, kaį¹­į¹­haggi kālena kālaį¹ ujjaletabbo, kālena kālaį¹ ajjhupekkhitabbo, kālena kālaį¹ nibbāpetabbo, kālena kālaį¹ nikkhipitabboā€ti. Das Holzfeuer jedoch, Brahmane, soll man von Zeit zu Zeit anfachen, von Zeit zu Zeit soll man mit Gleichmut darĆ¼ber wachen, von Zeit zu Zeit soll man es lƶschen und von Zeit zu Zeit soll man es beiseite tun.ā€œ

Evaį¹ vutte, uggatasarÄ«ro brāhmaį¹‡o bhagavantaį¹ etadavoca: Daraufhin sagte der Brahmane UggatasarÄ«ra zum Buddha:

ā€œabhikkantaį¹, bho gotama, abhikkantaį¹, bho gotama ā€¦peā€¦ ā€žVortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! ā€¦

upāsakaį¹ maį¹ bhavaį¹ gotamo dhāretu ajjatagge pāį¹‡upetaį¹ saraį¹‡aį¹ gatanti. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als LaienschĆ¼ler in Erinnerung behalten, der fĆ¼r sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.

Esāhaį¹, bho gotama, paƱca usabhasatāni muƱcāmi jÄ«vitaį¹ demi, paƱca vacchatarasatāni muƱcāmi jÄ«vitaį¹ demi, paƱca vacchatarisatāni muƱcāmi jÄ«vitaį¹ demi, paƱca ajasatāni muƱcāmi jÄ«vitaį¹ demi, paƱca urabbhasatāni muƱcāmi jÄ«vitaį¹ demi. Und, werter Gotama, ich lasse nun diese fĆ¼nfhundert Stiere, fĆ¼nfhundert Ochsen, fĆ¼nfhundert FƤrsen, fĆ¼nfhundert Ziegen und fĆ¼nfhundert Widder frei. Ich schenke ihnen das Leben!

Haritāni ceva tiį¹‡Äni khādantu, sÄ«tāni ca pānÄ«yāni pivantu, sÄ«to ca nesaį¹ vāto upavāyatanā€ti. Sie sollen Gras fressen und kĆ¼hles Wasser trinken und den kĆ¼hlen Wind genieƟen!ā€œ

Catutthaį¹.
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