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Aṅguttara Nikāya 7.61 Nummerierte Lehrreden 7.61
6. Abyākatavagga 6. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
Pacalāyamānasutta Einnicken
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Einmal hielt sich der Buddha im Land der Bhagger bei Krokodilhügel auf, im Wildpark bei Bhesakaḷās Wald.
Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamāno nisinno hoti. Zu dieser Zeit nun nickte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna im Land der Magadher beim Dorf Kallavāḷamutta beim Meditieren ein.
Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ magadhesu kallavāḷaputtagāme pacalāyamānaṁ nisinnaṁ. Der Buddha sah das mit seiner geläuterten und übermenschlichen Hellsichtigkeit.
Disvā—
seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—bhaggesu susumāragire bhesakaḷāvane migadāye antarahito magadhesu kallavāḷaputtagāme āyasmato mahāmoggallānassa sammukhe pāturahosi. Und er verschwand, so leicht, wie ein starker Mensch den Arm strecken oder beugen würde, vom Wildpark bei Bhesakaḷās Wald im Land der Bhagger und erschien wieder vor Mahāmoggallāna beim Dorf Kallavāḷamutta im Land der Magadher.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca: und sagte zu Mahāmoggallāna:
“Pacalāyasi no tvaṁ, moggallāna, pacalāyasi no tvaṁ, moggallānā”ti? „Nickst du etwa ein, Moggallāna? Nickst du etwa ein?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Tasmātiha, moggallāna, yathāsaññissa te viharato taṁ middhaṁ okkamati, taṁ saññaṁ mā manasākāsi, taṁ saññaṁ mā bahulamakāsi. „Dann, Moggallāna, richte den Geist nicht auf die Wahrnehmung, über die du meditiert hast, als du benommen wurdest, und pflege sie nicht.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, moggallāna, vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha. Es ist möglich, dass du so die Benommenheit aufgeben wirst.
No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkeyyāsi anuvicāreyyāsi, manasā anupekkheyyāsi. Aber was ist, wenn das nicht hilft? Dann denke an die Lehre, wie du sie gehört und dir eingeprägt hast, erwäge sie und prüfe sie mit dem Geist.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha. Es ist möglich, dass du so die Benommenheit aufgeben wirst.
No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ vitthārena sajjhāyaṁ kareyyāsi. Aber was ist, wenn das nicht hilft? Dann sage ausführlich die Lehre auf, wie du sie gehört und dir eingeprägt hast.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha. Es ist möglich, dass du so die Benommenheit aufgeben wirst.
No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, ubho kaṇṇasotāni āviñcheyyāsi, pāṇinā gattāni anumajjeyyāsi. Aber was ist, wenn das nicht hilft? Dann kneife dir in die Ohren und reibe deine Glieder.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha. Es ist möglich, dass du so die Benommenheit aufgeben wirst.
No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, uṭṭhāyāsanā udakena akkhīni anumajjitvā disā anuvilokeyyāsi, nakkhattāni tārakarūpāni ullokeyyāsi. Aber was ist, wenn das nicht hilft? Dann steh von deinem Sitz auf, besprenge deine Augen mit Wasser, schau rundum in alle Himmelsrichtungen und nach oben zu den Sternen und Sternbildern.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha. Es ist möglich, dass du so die Benommenheit aufgeben wirst.
No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, ālokasaññaṁ manasi kareyyāsi, divāsaññaṁ adhiṭṭhaheyyāsi—Aber was ist, wenn das nicht hilft? Dann richte den Geist auf die Wahrnehmung von Licht, konzentriere dich auf die Wahrnehmung des Tages,
yathā divā tathā rattiṁ yathā rattiṁ tathā divā. ob bei Tag oder bei Nacht,
Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṁ cittaṁ bhāveyyāsi. und entwickle so mit offenem und unverhülltem Herzen einen Geist voller Glanz.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha. Es ist möglich, dass du so die Benommenheit aufgeben wirst.
No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, pacchāpuresaññī caṅkamaṁ adhiṭṭhaheyyāsi antogatehi indriyehi abahigatena mānasena. Aber was ist, wenn das nicht hilft? Dann gehe achtsam auf und ab und konzentriere dich dabei auf die Wahrnehmung des Davor und Dahinter, deine Sinne nach innen gewandt und dein Geist nicht nach außen zerstreut.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha. Es ist möglich, dass du so die Benommenheit aufgeben wirst.
No ce te evaṁ viharato taṁ middhaṁ pahīyetha, tato tvaṁ, moggallāna, dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappeyyāsi pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā. Aber was ist, wenn das nicht hilft? Dann lege dich in der Haltung des Löwen nieder – auf die rechte Seite, einen Fuß auf den anderen gelegt – achtsam und der Situation bewusst, den Geist auf die Zeit des Aufstehens gerichtet.
Paṭibuddhena ca te, moggallāna, khippaññeva paccuṭṭhātabbaṁ: Wenn du aufwachst, sollst du rasch aufstehen im Gedanken:
‘na seyyasukhaṁ na passasukhaṁ na middhasukhaṁ anuyutto viharissāmī’ti. ‚Ich will nicht in den Freuden des Schlafens, Liegens und Dösens schwelgen.‘
Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha, moggallāna, evaṁ sikkhitabbaṁ: Daher sollst du dich so schulen:
‘na uccāsoṇḍaṁ paggahetvā kulāni upasaṅkamissāmī’ti. ‚Ich will nicht die Nase hoch tragen, wenn ich mich zu Familien begebe.‘
Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Sace, moggallāna, bhikkhu uccāsoṇḍaṁ paggahetvā kulāni upasaṅkamati, santi hi, moggallāna, kulesu kiccakaraṇīyāni. Was geschieht, wenn ein Mönch die Nase hoch trägt, wenn er sich zu Familien begibt? Nun, Familien haben Verpflichtungen zu erfüllen,
Yehi manussā āgataṁ bhikkhuṁ na manasi karonti, tatra bhikkhussa evaṁ hoti: daher kann es sein, dass sie einen ankommenden Mönch nicht bemerken. Und der Mönch denkt dann:
‘kosu nāma idāni maṁ imasmiṁ kule paribhindi, virattarūpā dānime mayi manussā’ti. ‚Wer in aller Welt hat diese Familie gegen mich aufgebracht? Es scheint, sie mag mich nicht mehr.‘
Itissa alābhena maṅkubhāvo, maṅkubhūtassa uddhaccaṁ, uddhatassa asaṁvaro, asaṁvutassa ārā cittaṁ samādhimhā. Daher fühlt er sich betroffen, da er nichts bekommt. Wenn er betroffen ist, wird er rastlos. Wenn er rastlos ist, verliert er seine Zügelung. Und ohne Zügelung ist der Geist von Versenkung weit entfernt.
Tasmātiha, moggallāna, evaṁ sikkhitabbaṁ: Daher sollst du dich so schulen:
‘na viggāhikakathaṁ kathessāmī’ti. ‚Ich werde mich nicht streiten.‘
Evañhi te, moggallāna, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Viggāhikāya, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṁ pāṭikaṅkhaṁ, kathābāhulle sati uddhaccaṁ, uddhatassa asaṁvaro, asaṁvutassa ārā cittaṁ samādhimhā. Wenn es Streit gibt, kann man erwarten, dass viel geredet wird. Wenn viel geredet wird, wird man rastlos. Wenn man rastlos ist, verliert man seine Zügelung. Und ohne Zügelung ist der Geist von Versenkung weit entfernt.
Nāhaṁ, moggallāna, sabbeheva saṁsaggaṁ vaṇṇayāmi. Moggallāna, ich preise nicht alle Arten von Nähe,
Na panāhaṁ, moggallāna, sabbeheva saṁsaggaṁ na vaṇṇayāmi. noch tadele ich alle Arten von Nähe.
Sagahaṭṭhapabbajitehi kho ahaṁ, moggallāna, saṁsaggaṁ na vaṇṇayāmi. Nähe zu Laien und Hauslosen preise ich nicht.
Yāni ca kho tāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni tathārūpehi senāsanehi saṁsaggaṁ vaṇṇayāmī”ti. Ich preise die Nähe zu jenen Unterkünften, die ruhig und still sind, weit weg von der tollen Menge, fern von menschlichen Siedlungen und für die Klausur geeignet.“
Evaṁ vutte, āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin fragte der Ehrwürdige Moggallāna den Buddha:
“kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṅkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti? „Herr, inwiefern ist, kurz gesagt, ein Mönch durch die Auflösung des Verlangens befreit, hat den äußersten Schlusspunkt erreicht, das äußerste Refugium vor dem Joch, das äußerste geistliche Leben, das äußerste Ziel, und ist der Beste unter den Göttern und Menschen?“
“Idha, moggallāna, bhikkhuno sutaṁ hoti: „Da hat ein Mönch gehört:
‘sabbe dhammā nālaṁ abhinivesāyā’ti; ‚Nichts ist es wert, darauf zu bestehen.‘
evañcetaṁ, moggallāna, bhikkhuno sutaṁ hoti: Wenn ein Mönch gehört hat,
‘sabbe dhammā nālaṁ abhinivesāyā’ti. dass nichts es wert ist, darauf zu bestehen,
So sabbaṁ dhammaṁ abhijānāti, sabbaṁ dhammaṁ abhiññāya sabbaṁ dhammaṁ parijānāti. Sabbaṁ dhammaṁ pariññāya yaṁ kiñci vedanaṁ vediyati sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. erkennt er alle Dinge unmittelbar. Wenn er alle Dinge unmittelbar erkennt, versteht er alle Dinge vollständig. Wenn er alle Dinge vollständig versteht, meditiert er, wenn er irgendeine Art von Gefühl erfährt, ob angenehm, unangenehm oder neutral,
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. indem er bei diesem Gefühl die Unbeständigkeit, das Schwinden der Leidenschaft, das Aufhören und das Loslassen beobachtet.
So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto virāgānupassī viharanto nirodhānupassī viharanto paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, Wenn er so meditiert, ergreift er nichts in der Welt.
anupādiyaṁ na paritassati, aparitassaṁ paccattaṁyeva parinibbāyati. Wenn er nichts ergreift, ist ihm nicht bange, und wenn ihm nicht bange ist, erlischt er aus sich selbst heraus.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Ettāvatā kho, moggallāna, bhikkhu saṅkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti. Insofern ist, kurz gesagt, ein Mönch durch die Auflösung des Verlangens befreit, hat den äußersten Schlusspunkt erreicht, das äußerste Refugium vor dem Joch, das äußerste geistliche Leben, das äußerste Ziel, und ist der Beste unter den Göttern und Menschen.“
Aṭṭhamaṁ.