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Aṅguttara Nikāya 7.66 Nummerierte Lehrreden 7.66
7. Mahāvagga 7. Das große Kapitel
Sattasūriyasutta Die sieben Sonnen
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati ambapālivane. Einmal hielt sich der Buddha bei Vesālī auf, in Ambapālīs Mangowäldchen.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:
“bhikkhavo”ti. „Mönche und Nonnen!“
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“Aniccā, bhikkhave, saṅkhārā; „Mönche und Nonnen, Bedingungen sind unbeständig.
adhuvā, bhikkhave, saṅkhārā; Bedingungen sind brüchig.
anassāsikā, bhikkhave, saṅkhārā. Bedingungen sind unzuverlässig.
Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ alaṁ virajjituṁ alaṁ vimuccituṁ. Eben das reicht völlig aus, dass ihr in Bezug auf alle Bedingungen ernüchtert werdet, dass eure Leidenschaft schwindet und ihr davon frei werdet.
Sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsītiyojanasahassāni āyāmena, caturāsītiyojanasahassāni vitthārena, caturāsītiyojanasahassāni mahāsamudde ajjhogāḷho, caturāsītiyojanasahassāni mahāsamuddā accuggato. Sineru, der König der Berge, ist 84.000 Meilen lang und 84.000 Meilen breit. Er reicht 84.000 Meilen unter das Weltmeer und ragt 84.000 Meilen daraus hervor.
Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni devo na vassati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da viele Jahre lang, viele hundert, viele tausend, viele hunderttausend Jahre lang die Himmel nicht regnen.
Deve kho pana, bhikkhave, avassante ye kecime bījagāmabhūtagāmā osadhitiṇavanappatayo te ussussanti visussanti, na bhavanti. Wenn das geschieht, verdorren und vertrocknen die Pflanzen und Samen, die Kräuter, das Gras und die großen Bäume und sind nicht mehr da.
Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā; So unbeständig sind Bedingungen,
evaṁ adhuvā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… so brüchig, so unzuverlässig.
alaṁ vimuccituṁ. Eben das reicht völlig aus, dass ihr in Bezug auf alle Bedingungen ernüchtert werdet, dass eure Leidenschaft schwindet und ihr davon frei werdet.
Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da erscheint eine zweite Sonne.
Dutiyassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā yā kāci kunnadiyo kusobbhā tā ussussanti visussanti, na bhavanti. Wenn das geschieht, verdorren und vertrocknen die Flüsse und die Teiche und sind nicht mehr da.
Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So unbeständig sind Bedingungen …
alaṁ vimuccituṁ.
Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tatiyo sūriyo pātubhavati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da erscheint eine dritte Sonne.
Tatiyassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṁ—Wenn das geschieht, verdorren und vertrocknen die großen Ströme,
gaṅgā, yamunā, aciravatī, sarabhū, mahī, tā ussussanti visussanti, na bhavanti. Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū und Mahī verdorren und vertrocknen und sind nicht mehr da.
Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So unbeständig sind Bedingungen …
alaṁ vimuccituṁ.
Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena catuttho sūriyo pātubhavati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da erscheint eine vierte Sonne.
Catutthassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā ye te mahāsarā yato imā mahānadiyo pavattanti, seyyathidaṁ—Wenn das geschieht, verdorren und vertrocknen die großen Seen, aus denen die Flüsse entspringen,
anotattā, sīhapapātā, rathakārā, kaṇṇamuṇḍā, kuṇālā, chaddantā, mandākiniyā, tā ussussanti visussanti, na bhavanti. der Anotattā, der Sīhapapātā, der Rathakārā, der Kaṇṇamuṇḍā, der Kuṇālā, der Chaddantā und der Mandākinīsee verdorren und vertrocknen und sind nicht mehr da.
Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So unbeständig sind Bedingungen …
alaṁ vimuccituṁ.
Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena pañcamo sūriyo pātubhavati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da erscheint eine fünfte Sonne.
Pañcamassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā yojanasatikānipi mahāsamudde udakāni ogacchanti, dviyojanasatikānipi mahāsamudde udakāni ogacchanti, tiyojanasatikānipi, catuyojanasatikānipi, pañcayojanasatikānipi, chayojanasatikānipi, sattayojanasatikānipi mahāsamudde udakāni ogacchanti; Wenn das geschieht, sinkt der Wasserspiegel im Weltmeer um hundert Meilen. Er sinkt um zwei-, drei-, vier-, fünf-, sechs- oder gar siebenhundert Meilen.
sattatālampi mahāsamudde udakaṁ saṇṭhāti, chatālampi, pañcatālampi, catutālampi, titālampi, dvitālampi, tālamattampi mahāsamudde udakaṁ saṇṭhāti; Das Wasser, das im Weltmeer verbleibt, ist nur so tief wie sieben Palmen. Es ist so tief wie sechs, fünf, vier, drei, zwei oder gar wie nur eine Palme.
sattaporisampi mahāsamudde udakaṁ saṇṭhāti, chaporisampi, pañcaporisampi, catuporisampi, tiporisampi, dviporisampi, porisampi, aḍḍhaporisampi, kaṭimattampi, jaṇṇukāmattampi, gopphakamattampi mahāsamudde udakaṁ saṇṭhāti. Das Wasser, das im Weltmeer verbleibt, ist nur sieben Klafter tief. Es ist sechs, fünf, vier, drei, zwei oder gar nur einen Klafter tief. Es reicht bis zur Hüfte, zum Knie oder gar nur bis zum Knöchel.
Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante tattha tattha gopadesu udakāni ṭhitāni honti; Wie wenn zur Herbstzeit die Himmel in dicken Tropfen regnen und hier und da im Hufabdruck einer Kuh Wasser stehen bleibt:
evamevaṁ kho, bhikkhave, tattha tattha gopphakamattāni mahāsamudde udakāni ṭhitāni honti. Ebenso bleibt im Weltmeer hier und da Wasser in Pfützen stehen wie im Hufabdruck einer Kuh.
Pañcamassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā aṅgulipabbamattampi mahāsamudde udakaṁ na hoti. Wenn die fünfte Sonne erscheint, gibt es nicht einmal genug Wasser im Weltmeer, um sich die Zehenspitze nass zu machen.
Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So unbeständig sind Bedingungen …
alaṁ vimuccituṁ.
Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena chaṭṭho sūriyo pātubhavati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da erscheint eine sechste Sonne.
Chaṭṭhassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā dhūmāyanti sandhūmāyanti sampadhūmāyanti. Wenn das geschieht, rauchen und qualmen diese große Erde und Sineru, der König der Berge, und sind in Rauch gehüllt.
Seyyathāpi, bhikkhave, kumbhakārapāko ālepito paṭhamaṁ dhūmeti sandhūmeti sampadhūmeti; Wie anfangs, wenn der Brennofen eines Töpfers entzündet wird, und er raucht und qualmt und ist in Rauch gehüllt:
evamevaṁ kho, bhikkhave, chaṭṭhassa sūriyassa pātubhāvā ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā dhūmāyanti sandhūmāyanti sampadhūmāyanti. Ebenso rauchen und qualmen diese große Erde und Sineru, der König der Berge, und sind in Rauch gehüllt.
Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā …pe… So unbeständig sind Bedingungen …
alaṁ vimuccituṁ.
Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da erscheint eine siebte Sonne.
Sattamassa, bhikkhave, sūriyassa pātubhāvā ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā ādippanti pajjalanti ekajālā bhavanti. Wenn das geschieht, brechen diese große Erde und Sineru, der König der Berge, in ein einziges brennendes und loderndes Flammenmeer aus.
Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā sinerussa ca pabbatarājassa jhāyamānānaṁ dayhamānānaṁ acci vātena khittā yāva brahmalokāpi gacchati. Und wenn sie so brennen und lodern, werden die Flammen vom Wind bis hin zur Brahmāwelt getragen.
Sinerussa, bhikkhave, pabbatarājassa jhāyamānassa dayhamānassa vinassamānassa mahatā tejokhandhena abhibhūtassa yojanasatikānipi kūṭāni palujjanti dviyojanasatikānipi, tiyojanasatikānipi, catuyojanasatikānipi, pañcayojanasatikānipi kūṭāni palujjanti. Sineru, der König der Berge, brennt und lodert und zerfällt, wenn er von dem großen Feuer bezwungen wird. Inzwischen lösen sich hundert Meilen hohe Berggipfel in den Flammen auf oder zweihundert, dreihundert, vierhundert oder fünfhundert Meilen hohe Berggipfel lösen sich in den Flammen auf.
Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā sinerussa ca pabbatarājassa jhāyamānānaṁ dayhamānānaṁ neva chārikā paññāyati na masi. Und wenn die große Erde und Sineru, der König der Berge, brennen und lodern, sind keine Asche und kein Ruß zu finden.
Seyyathāpi, bhikkhave, sappissa vā telassa vā jhāyamānassa dayhamānassa neva chārikā paññāyati na masi; Wie wenn Ghee oder Öl brennen und lodern und keine Asche und kein Ruß zu finden sind:
evamevaṁ kho, bhikkhave, imissā ca mahāpathaviyā sinerussa ca pabbatarājassa jhāyamānānaṁ dayhamānānaṁ neva chārikā paññāyati na masi. Ebenso sind keine Asche und kein Ruß zu finden, wenn die große Erde und Sineru, der König der Berge, brennen und lodern.
Evaṁ aniccā, bhikkhave, saṅkhārā; So unbeständig sind Bedingungen,
evaṁ adhuvā, bhikkhave, saṅkhārā; so brüchig sind Bedingungen,
evaṁ anassāsikā, bhikkhave, saṅkhārā. so unzuverlässig sind Bedingungen.
Yāvañcidaṁ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṁ alaṁ virajjituṁ alaṁ vimuccituṁ. Eben das reicht völlig aus, dass ihr in Bezug auf alle Bedingungen ernüchtert werdet, dass eure Leidenschaft schwindet und ihr davon frei werdet.
Tatra, bhikkhave, ko mantā ko saddhātā: Mönche und Nonnen, wer würde jemals denken oder glauben,
‘ayañca pathavī sineru ca pabbatarājā dayhissanti vinassissanti, na bhavissantī’ti aññatra diṭṭhapadehi? dass diese Erde und Sineru, der König der Berge, verbrennen und zerfallen und nicht mehr da sein werden, es sei denn, man hätte die Wahrheit gesehen?
Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Es war einmal ein Lehrer mit Namen Sunetta. Der war ein Religionsstifter und war frei Begierde nach Sinnenfreuden.
Sunettassa kho pana, bhikkhave, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. Er hatte viele hundert Schüler.
Sunetto, bhikkhave, satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. Er lehrte sie den Weg zur Wiedergeburt in der Gemeinschaft mit Brahmā.
Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa sabbena sabbaṁ sāsanaṁ ājāniṁsu te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ brahmalokaṁ upapajjiṁsu. Die, die Sunettas Lehren vollständig verstanden, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in der Gemeinschaft mit Brahmā.
Ye na sabbena sabbaṁ sāsanaṁ ājāniṁsu te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce nimmānaratīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce tusitānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce yāmānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce tāvatiṁsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce khattiyamahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce brāhmaṇamahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu, appekacce gahapatimahāsālānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu. Von denen, die Sunettas Lehren nur teilweise verstanden, wurden manche, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, unter den Göttern wiedergeboren, die über das herrschen, was andere ersinnen. Manche wurden unter den Göttern wiedergeboren, die das Ersinnen lieben, manche unter den freudvollen Göttern, den Yama-Göttern, den Göttern der Dreiunddreißig oder den Göttern der vier großen Könige. Und manche wurden unter gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern wiedergeboren.
Atha kho, bhikkhave, sunettassa satthuno etadahosi: Da dachte der Lehrer Sunetta:
‘na kho metaṁ patirūpaṁ yohaṁ sāvakānaṁ samasamagatiyo assaṁ abhisamparāyaṁ, yannūnāhaṁ uttari mettaṁ bhāveyyan’ti. ‚Es ist nicht angebracht für mich, im nächsten Leben genau am gleichen Ort wiedergeboren zu werden wie meine Schüler. Warum entwickle ich nicht die Liebe weiter?‘
Atha kho, bhikkhave, sunetto satthā satta vassāni mettaṁ cittaṁ bhāvesi. Und Sunetta entwickelte sieben Jahre lang die Liebe.
Satta vassāni mettaṁ cittaṁ bhāvetvā satta saṁvaṭṭavivaṭṭakappe nayimaṁ lokaṁ punarāgamāsi. Nachdem er das getan hatte, kehrte er sieben Äonen lang, in denen sich das Weltall ausdehnte und zusammenzog, nicht in diese Welt zurück.
Saṁvaṭṭamāne sudaṁ, bhikkhave, loke ābhassarūpago hoti. Wenn das Weltall sich zusammenzog, ging er in den Bereich des Strahlenden Glanzes.
Vivaṭṭamāne loke suññaṁ brahmavimānaṁ upapajjati. Wenn es sich ausdehnte, wurde er in einem leeren Brahmāpalast wiedergeboren.
Tatra sudaṁ, bhikkhave, brahmā hoti mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī. Dort war er Brahmā, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat.
Chattiṁsakkhattuṁ kho pana, bhikkhave, sakko ahosi devānamindo. Sechsunddreißig Mal war er Sakka der Götterfürst.
Anekasatakkhattuṁ rājā ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Viele hundert Male war er ein König, ein Rad-drehender Herrscher, ein gerechter und prinzipientreuer König. Seine Oberherrschaft erstreckte sich nach allen vier Seiten, er hatte für das Land Sicherheit gewonnen und besaß die sieben Juwelen.
Parosahassaṁ kho panassa puttā ahesuṁ sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Er hatte über tausend Söhne, wacker und heldenhaft, die die Heere seiner Feinde zermalmten.
So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasi. Nachdem er dieses vom Meer umspülte Land erobert hatte, herrschte er nach Prinzip, ohne Stock oder Schwert.
So hi nāma, bhikkhave, sunetto satthā evaṁ dīghāyuko samāno evaṁ ciraṭṭhitiko aparimutto ahosi: Und obwohl Sunetta so lange lebte,
‘jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, aparimutto dukkhasmā’ti vadāmi. war er nicht befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Er war nicht befreit vom Leiden, sage ich.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Catunnaṁ dhammānaṁ ananubodhā appaṭivedhā. Weil er vier Dinge nicht verstanden und nicht durchdrungen hatte.
Katamesaṁ catunnaṁ? Welche vier?
Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā, ariyassa samādhissa ananubodhā appaṭivedhā, ariyāya paññāya ananubodhā appaṭivedhā, ariyāya vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā. Edle Sittlichkeit, edle Versenkung, edle Weisheit und edle Freiheit.
Tayidaṁ, bhikkhave, ariyaṁ sīlaṁ anubuddhaṁ paṭividdhaṁ, ariyo samādhi anubodho paṭividdho, ariyā paññā anubodhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubodhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti. Diese edle Sittlichkeit, Versenkung, Weisheit und Freiheit wurden verstanden und durchdrungen. Das Verlangen nach fortgesetztem Dasein wurde abgeschnitten, der Kanal zur Wiedergeburt ist aufgelöst, künftige Leben wird es jetzt nicht mehr geben.“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:
“Sīlaṁ samādhi paññā ca, „Sittlichkeit, Versenkung und Weisheit
vimutti ca anuttarā; und die unübertreffliche Freiheit:
Anubuddhā ime dhammā, diese Dinge wurden verstanden
gotamena yasassinā. von Gotama, dem Ruhmreichen.
Iti buddho abhiññāya, Und so hatte der Buddha die Einsicht
dhammamakkhāsi bhikkhunaṁ; und erklärte den Mönchen und Nonnen die Lehre.
Dukkhassantakaro satthā, Der Lehrer machte dem Leiden ein Ende;
cakkhumā parinibbuto”ti. er sieht klar und ist verloschen.“
Dutiyaṁ.