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Aṅguttara Nikāya 8.8 Nummerierte Lehrreden 8.8
1. Mettāvagga 1. Das Kapitel über Liebe
Uttaravipattisutta Uttara über Fehltritte
Ekaṁ samayaṁ āyasmā uttaro mahisavatthusmiṁ viharati saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ. Einmal hielt sich der Ehrwürdige Uttara auf dem Berg Saṅkheyyaka in der Gegend von Mahisa bei Dhavajālikā auf.
Tatra kho āyasmā uttaro bhikkhū āmantesi: Da wandte sich Uttara an die Mönche und Nonnen:
“sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti. „Mönche und Nonnen, es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Fehltritte prüft.
Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ paccavekkhitā hoti. Es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit die Fehltritte anderer prüft.
Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attasampattiṁ paccavekkhitā hoti. Es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Errungenschaften prüft.
Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ parasampattiṁ paccavekkhitā hotī”ti. Es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit die Errungenschaften anderer prüft.“
Tena kho pana samayena vessavaṇo mahārājā uttarāya disāya dakkhiṇaṁ disaṁ gacchati kenacideva karaṇīyena. Zu der Zeit war der Große König Vessavaṇa gerade in einer Sache auf dem Weg von Norden nach Süden.
Assosi kho vessavaṇo mahārājā āyasmato uttarassa mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ desentassa: Er hörte, wie der Ehrwürdige Uttara den Mönchen und Nonnen auf dem Berg Saṅkheyyaka diese Unterweisung gab.
“sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti.
Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ paccavekkhitā hoti.
Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attasampattiṁ paccavekkhitā hoti.
Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ parasampattiṁ paccavekkhitā hotī”ti.
Atha kho vessavaṇo mahārājā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ antarahito devesu tāvatiṁsesu pāturahosi. Da verschwand Vessavaṇa, so leicht, wie ein starker Mensch den Arm strecken oder beugen würde, vom Berg Saṅkheyyaka und erschien wieder unter den Göttern der Dreiunddreißig.
Atha kho vessavaṇo mahārājā yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṁ devānamindaṁ etadavoca: Da ging er zu Sakka dem Götterfürsten und meldete ihm:
“yagghe, mārisa, jāneyyāsi. „Bitte, Kamerad, du sollst wissen,
Eso āyasmā uttaro mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: dass der Ehrwürdige Uttara den Mönchen und Nonnen auf dem Berg Saṅkheyyaka diese Unterweisung gibt:
‘sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti. ‚Es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Fehltritte prüft.
Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ …pe… die Fehltritte anderer …
attasampattiṁ … seine eigenen Errungenschaften …
parasampattiṁ paccavekkhitā hotī’”ti. und die Errungenschaften anderer …‘“
Atha kho sakko devānamindo seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ devesu tāvatiṁsesu antarahito mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ āyasmato uttarassa sammukhe pāturahosi. Darauf verschwand Sakka, so leicht, wie ein starker Mensch den Arm strecken oder beugen würde, von den Göttern der Dreiunddreißig und erschien wieder auf dem Berg Saṅkheyyaka vor dem Ehrwürdigen Uttara.
Atha kho sakko devānamindo yenāyasmā uttaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ uttaraṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho sakko devānamindo āyasmantaṁ uttaraṁ etadavoca: Und Sakka ging zum Ehrwürdigen Uttara, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
“Saccaṁ kira, bhante, āyasmā uttaro bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ desesi: „Ist es wirklich wahr, Herr, dass du den Mönchen und Nonnen diese Unterweisung gibst:
‘sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti, ‚Es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Fehltritte prüft.
sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ …pe… die Fehltritte anderer …
attasampattiṁ … seine eigenen Errungenschaften …
parasampattiṁ paccavekkhitā hotī’”ti? und die Errungenschaften anderer …‘?“
“Evaṁ, devānamindā”ti. „So ist es, Götterfürst.“
“Kiṁ panidaṁ, bhante, āyasmato uttarassa sakaṁ paṭibhānaṁ, udāhu tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassā”ti? „Herr, ist dir diese Lehre selber eingefallen oder hat der Gesegnete das gesagt, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha?“
“Tena hi, devānaminda, upamaṁ te karissāmi. „Nun, Götterfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Seyyathāpi, devānaminda, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahādhaññarāsi. Wie ein großer Haufen Getreide, der nicht weit von einem Dorf oder einer Stadt entfernt wäre,
Tato mahājanakāyo dhaññaṁ āhareyya—und eine große Menschenmenge würde davon Getreide nehmen,
kājehipi piṭakehipi ucchaṅgehipi añjalīhipi. mit Tragestangen, Körben, in Schürzen oder mit den Händen.
Yo nu kho, devānaminda, taṁ mahājanakāyaṁ upasaṅkamitvā evaṁ puccheyya: Wenn jemand zu dieser Menschenmenge ginge und sie fragen würde,
‘kuto imaṁ dhaññaṁ āharathā’ti, kathaṁ byākaramāno nu kho, devānaminda, so mahājanakāyo sammā byākaramāno byākareyyā”ti? woher sie das Getreide hätten, wie sollte diese Menschenmenge richtig antworten?“
“‘Amumhā mahādhaññarāsimhā āharāmā’ti kho, bhante, so mahājanakāyo sammā byākaramāno byākareyyā”ti. „Herr, sie sollten antworten, dass sie es von diesem großen Haufen Getreide hätten.“
“Evamevaṁ kho, devānaminda, yaṁ kiñci subhāsitaṁ sabbaṁ taṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. „Ebenso, Götterfürst, wurde alles, was gut gesagt wurde, vom Gesegneten gesagt, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha.
Tato upādāyupādāya mayaṁ caññe ca bhaṇāmā”ti. Sowohl ich als auch andere verlassen uns vollständig darauf, wenn wir sprechen.“
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ bhante. „Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich!
Yāva subhāsitañcidaṁ āyasmatā uttarena: Wie treffend der Ehrwürdige Uttara das gesagt hat!
‘yaṁ kiñci subhāsitaṁ sabbaṁ taṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. ‚Alles, was gut gesagt wurde, wurde vom Gesegneten gesagt, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha.
Tato upādāyupādāya mayañcaññe ca bhaṇāmā’ti. Sowohl ich als auch andere verlassen uns vollständig darauf, wenn wir sprechen.‘
Ekamidaṁ, bhante uttara, samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Einmal, Ehrenwerter Uttara, hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf der Geierkuppe auf, nicht lange, nachdem Devadatta fortgegangen war.
Tatra kho bhagavā devadattaṁ ārabbha bhikkhū āmantesi: Da sprach der Buddha zu den Mönchen und Nonnen über Devadatta:
‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti. ‚Mönche und Nonnen, es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Fehltritte prüft.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ …pe… die Fehltritte anderer …
attasampattiṁ … seine eigenen Errungenschaften …
parasampattiṁ paccavekkhitā hoti. und die Errungenschaften anderer.
Aṭṭhahi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Da er von acht Dingen, die der wahren Lehre entgegengesetzt sind, bezwungen und überwältigt ist, wird Devadatta zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben.
Katamehi aṭṭhahi? Von welchen acht?
Lābhena hi, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho; Da er von Gewinn …
alābhena, bhikkhave …pe… Verlust …
yasena, bhikkhave … Ruhm …
ayasena, bhikkhave … Schande …
sakkārena, bhikkhave … Ehre …
asakkārena, bhikkhave … Unehre …
pāpicchatāya, bhikkhave … unlauteren Wünschen …
pāpamittatāya, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. und schlechten Freunden bezwungen und überwältigt ist, wird Devadatta zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben.
Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Da er von diesen acht Dingen, die der wahren Lehre entgegengesetzt sind, bezwungen und überwältigt ist, wird Devadatta zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya; Es ist gut, wenn ein Mönch Gewinn, wann immer er ihm begegnet, überwindet.
uppannaṁ alābhaṁ …pe… Es ist gut, wenn er Verlust …
uppannaṁ yasaṁ … Ruhm …
uppannaṁ ayasaṁ … Schande …
uppannaṁ sakkāraṁ … Ehre …
uppannaṁ asakkāraṁ … Unehre …
uppannaṁ pāpicchataṁ … unlautere Wünsche …
uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya. und schlechte Freunde, wann immer er ihnen begegnet, überwindet.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya; Welchen Segen gewinnt ein Mönch davon, dass er diese acht Dinge überwindet?
uppannaṁ alābhaṁ …pe…
uppannaṁ yasaṁ …
uppannaṁ ayasaṁ …
uppannaṁ sakkāraṁ …
uppannaṁ asakkāraṁ …
uppannaṁ pāpicchataṁ …
uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya?
Yaṁ hissa, bhikkhave, uppannaṁ lābhaṁ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Die bedrängenden, fiebrigen Befleckungen, die entstehen können, wenn jemand lebt, ohne diese acht Dinge zu überwinden, entstehen nicht, wenn er sie überwunden hat.
Yaṁ hissa, bhikkhave, uppannaṁ alābhaṁ …pe…
uppannaṁ yasaṁ …
uppannaṁ ayasaṁ …
uppannaṁ sakkāraṁ …
uppannaṁ asakkāraṁ …
uppannaṁ pāpicchataṁ …
uppannaṁ pāpamittataṁ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya; Diesen Segen gewinnt ein Mönch davon, dass er diese acht Dinge überwindet.
uppannaṁ alābhaṁ …pe…
uppannaṁ yasaṁ …
uppannaṁ ayasaṁ …
uppannaṁ sakkāraṁ …
uppannaṁ asakkāraṁ …
uppannaṁ pāpicchataṁ …
uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: Daher sollt ihr euch so schulen:
“uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya abhibhuyya viharissāma, „Wann immer wir Gewinn begegnen, wollen wir ihn überwinden.
uppannaṁ alābhaṁ …pe… Wann immer wir Verlust …
uppannaṁ yasaṁ … Ruhm …
uppannaṁ ayasaṁ … Schande …
uppannaṁ sakkāraṁ … Ehre …
uppannaṁ asakkāraṁ … Unehre …
uppannaṁ pāpicchataṁ … unlauteren Wünschen …
uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya abhibhuyya viharissāmā”ti. oder schlechten Freunden begegnen, wollen wir sie überwinden.“
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban’ti. So sollt ihr euch schulen.‘
Ettāvatā, bhante uttara, manussesu catasso parisā—Ehrenwerter Uttara, diese Lehrdarlegung ist nirgends in den vier Versammlungen verankert –
bhikkhū, bhikkhuniyo, upāsakā, upāsikāyo. weder bei den Mönchen noch den Nonnen, den Laienmännern oder Laienfrauen.
Nāyaṁ dhammapariyāyo kismiñci upaṭṭhito.
Uggaṇhatu, bhante, āyasmā uttaro imaṁ dhammapariyāyaṁ. Herr, lerne diese Lehrdarlegung!
Pariyāpuṇātu, bhante, āyasmā uttaro imaṁ dhammapariyāyaṁ. Präge dir diese Lehrdarlegung ein!
Dhāretu, bhante, āyasmā uttaro imaṁ dhammapariyāyaṁ. Behalte diese Lehrdarlegung!
Atthasaṁhito ayaṁ, bhante, dhammapariyāyo ādibrahmacariyako”ti. Herr, diese Lehrdarlegung ist nützlich und bezieht sich auf die Grundlagen des geistlichen Lebens.“
Aṭṭhamaṁ.