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Aṅguttara Nikāya 9.35 Nummerierte Lehrreden 9.35
4. Mahāvagga 4. Das große Kapitel
Gāvīupamāsutta Das Gleichnis von der Kuh
“Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṁ. „Mönche und Nonnen, angenommen, eine törichte, unfähige und untaugliche Bergkuh würde ohne gesunden Menschenverstand durch schroffe Berglandschaften streifen.
Tassā evamassa: Ihr käme der Gedanke:
‘yannūnāhaṁ agatapubbañceva disaṁ gaccheyyaṁ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṁ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyyan’ti. ‚Warum gehe ich nicht irgendwohin, wo ich noch nie war? Ich könnte Gras fressen und Wasser trinken, das ich noch nie gekostet habe.‘
Sā purimaṁ pādaṁ na suppatiṭṭhitaṁ patiṭṭhāpetvā pacchimaṁ pādaṁ uddhareyya. Sie würde einen Schritt mit einem Vorderhuf machen, aber ehe sie ihn richtig aufgesetzt hätte, würde sie schon einen Hinterhuf heben.
Sā na ceva agatapubbaṁ disaṁ gaccheyya, na ca akhāditapubbāni tiṇāni khādeyya, na ca apītapubbāni pānīyāni piveyya; Sie würde nirgendwo hingehen, wo sie noch nie war, noch würde sie Gras fressen oder Wasser trinken, das sie noch nie gekostet hat.
yasmiṁ cassā padese ṭhitāya evamassa: Und sie würde nie sicher zu ihrem Ausgangspunkt zurückkehren.
‘yannūnāhaṁ agatapubbañceva disaṁ gaccheyyaṁ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṁ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyyan’ti tañca padesaṁ na sotthinā paccāgaccheyya.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṁ. Weil diese Bergkuh töricht, unfähig und untauglich ist und ohne gesunden Menschenverstand durch schroffe Berglandschaften streift.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu bālo abyatto akhettaññū akusalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; Ebenso ist es, wenn ein törichter, unfähiger und untauglicher Mönch ohne gesunden Menschenverstand, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält.
so taṁ nimittaṁ na āsevati na bhāveti na bahulīkaroti na svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Doch er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis nicht; er stellt nicht sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Es kommt ihm der Gedanke:
‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum trete ich nicht, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweile darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten?‘
So na sakkoti vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ. Aber er ist nicht in der Lage, in die zweite Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum trete ich nicht, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweile darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält?‘
So na sakkoti vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharituṁ. Aber er ist nicht in der Lage, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ubhato bhaṭṭho ubhato parihīno, seyyathāpi sā gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṁ’. Das nennt man einen Mönch, der auf beiden Seiten abgerutscht und heruntergefallen ist. Er ist wie die Bergkuh, die töricht, unfähig und untauglich ist und ohne gesunden Menschenverstand durch schroffe Berglandschaften streift.
Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā paṇḍitā byattā khettaññū kusalā visame pabbate carituṁ. Angenommen, eine kluge, fähige und taugliche Bergkuh würde ihren gesunden Menschenverstand gebrauchen, wenn sie durch schroffe Berglandschaften streift.
Tassā evamassa: Ihr käme der Gedanke:
‘yannūnāhaṁ agatapubbañceva disaṁ gaccheyyaṁ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṁ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyyan’ti. ‚Warum gehe ich nicht irgendwohin, wo ich noch nie war? Ich könnte Gras fressen und Wasser trinken, das ich noch nie gekostet habe.‘
Sā purimaṁ pādaṁ suppatiṭṭhitaṁ patiṭṭhāpetvā pacchimaṁ pādaṁ uddhareyya. Sie würde einen Schritt mit einem Vorderhuf machen, und wenn sie ihn richtig aufgesetzt hätte, würde sie einen Hinterhuf heben.
Sā agatapubbañceva disaṁ gaccheyya, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyya, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya. Sie würde irgendwo hingehen, wo sie noch nie war, und würde Gras fressen und Wasser trinken, das sie noch nie gekostet hat.
Yasmiṁ cassā padese ṭhitāya evamassa: Und sie würde sicher zu ihrem Ausgangspunkt zurückkehren.
‘yannūnāhaṁ agatapubbañceva disaṁ gaccheyyaṁ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṁ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyyan’ti tañca padesaṁ sotthinā paccāgaccheyya.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā paṇḍitā byattā khettaññū kusalā visame pabbate carituṁ. Weil diese Bergkuh klug, fähig und tauglich ist und ihren gesunden Menschenverstand gebraucht, wenn sie durch schroffe Berglandschaften streift.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu paṇḍito byatto khettaññū kusalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ebenso ist es, wenn ein kluger, fähiger und tauglicher Mönch seinen gesunden Menschenverstand gebraucht, wenn er, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält.
So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis; er stellt sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum trete ich nicht, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweile darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten?‘
So dutiyaṁ jhānaṁ anabhihiṁsamāno vitakkavicārānaṁ vūpasamā … dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ohne Eile für die zweite Vertiefung tritt er, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin.
So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis; er stellt sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṁ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeyyaṁ yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti—upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum trete ich nicht mit dem Schwinden der Ekstase in die dritte Vertiefung ein und verweile darin; da werde ich mit Gleichmut meditieren, achtsam und bewusst, und persönlich die Seligkeit erfahren, von der die Edlen erklären: „Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit“?‘
So tatiyaṁ jhānaṁ anabhihiṁsamāno pītiyā ca virāgā … tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ohne Eile für die dritte Vertiefung tritt er dann mit dem Schwinden der Ekstase in die dritte Vertiefung eintritt und verweilt darin.
So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis; er stellt sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum trete ich nicht, indem ich Glück und Schmerz aufgebe, und mit dem Enden früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, in die vierte Vertiefung ein und verweile darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit?‘
So catutthaṁ jhānaṁ anabhihiṁsamāno sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ohne Eile für die vierte Vertiefung tritt er dann, indem er Glück und Schmerz aufgibt, und mit dem Enden früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit.
So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis; er stellt sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum übersteige ich nicht jegliche Formwahrnehmung und trete mit dem Beenden der Wahrnehmung von Eindrücken, und indem ich den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt richte, im Wissen: „Raum ist unendlich“, in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweile darin?‘
So ākāsānañcāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā …pe… ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ohne Eile für die Dimension des unendlichen Raumes übersteigt er jegliche Formwahrnehmung, und mit dem Beenden der Wahrnehmung von Eindrücken, indem er den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt richtet, tritt er im Wissen: ‚Raum ist unendlich‘ in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilt darin.
So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis; er stellt sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma anantaṁ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum übersteige ich nicht vollständig die Dimension des unendlichen Raumes, trete im Wissen: „Bewusstsein ist unendlich“ in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweile darin?‘
So viññāṇañcāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Ohne Eile für die Dimension des unendlichen Bewusstseins übersteigt er vollständig die Dimension des unendlichen Raumes, tritt im Wissen: ‚Bewusstsein ist unendlich‘ in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilt darin.
So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis; er stellt sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum übersteige ich nicht vollständig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, trete im Wissen: „Da ist überhaupt nichts“ in die Dimension des Nichts ein und verweile darin?‘
So ākiñcaññāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ohne Eile für die Dimension des Nichts übersteigt er vollständig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, tritt im Wissen: ‚Da ist überhaupt nichts‘ in die Dimension des Nichts ein und verweilt darin.
So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis; er stellt sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum übersteige ich nicht vollständig die Dimension des Nichts, trete in die Dimension ein, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und verweile darin?‘
So nevasaññānāsaññāyatanaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Ohne Eile für die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, übersteigt er vollständig die Dimension des Nichts, tritt in die Dimension ein, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und verweilt darin.
So taṁ nimittaṁ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṁ adhiṭṭhāti. Er pflegt, entwickelt und mehrt diese Basis; er stellt sicher, dass sie gut gefestigt ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘yannūnāhaṁ sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja vihareyyan’ti. ‚Warum übersteige ich nicht vollständig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, trete in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweile darin?‘
So saññāvedayitanirodhaṁ anabhihiṁsamāno sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. Ohne Eile für das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl übersteigt er vollständig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, tritt in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilt darin.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhu taṁ tadeva samāpattiṁ samāpajjatipi vuṭṭhātipi, tassa mudu cittaṁ hoti kammaññaṁ. Wenn ein Mönch in all diese erhabenen Zustände ein- und wieder heraustritt, wird sein Geist geschmeidig und formbar.
Mudunā kammaññena cittena appamāṇo samādhi hoti subhāvito. Mit einem geschmeidigen und formbaren Geist wird seine Versenkung grenzenlos und gut entwickelt.
So appamāṇena samādhinā subhāvitena yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṁ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. Er streckt den Geist aus, um jedes einzelne Ding durch Einsicht zu verwirklichen, das durch Einsicht verwirklicht werden kann; und er ist in der Lage, all diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne innerhalb der Reichweite ist.
So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhaveyyaṁ—ekopi hutvā bahudhā assaṁ, bahudhāpi hutvā eko assaṁ …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteyyan’ti, Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch die vielen Arten übersinnlicher Kraft ausüben könnte: mich vervielfältigen und wieder eins werden … und meinen Körper beherrschen bis hin zur Brahmāwelt‘ –
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne innerhalb der Reichweite ist.
So sace ākaṅkhati: ‘dibbāya sotadhātuyā …pe… Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch mit geläuterter und übermenschlicher Hellhörigkeit beide Arten von Tönen hören könnte, himmlische und menschliche, ob nah oder fern‘ –
sati sati āyatane. wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne innerhalb der Reichweite ist.
So sace ākaṅkhati: ‘parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajāneyyaṁ, Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch den Geist anderer Wesen und Menschen erkennen könnte, indem ich ihn mit meinem Geist erfasse:
sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, Dass ich einen gierigen Geist als „gierigen Geist“ erkennen könnte,
vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajāneyyaṁ, einen von Gier freien Geist als „von Gier freien Geist“,
sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, einen hasserfüllten Geist als „hasserfüllten Geist“,
vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajāneyyaṁ, einen von Hass freien Geist als „von Hass freien Geist“,
samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajāneyyaṁ, einen Geist, der sich täuscht, als „Geist, der sich täuscht“,
vītamohaṁ vā cittaṁ … einen von Täuschung freien Geist als „von Täuschung freien Geist“,
saṅkhittaṁ vā cittaṁ … einen eingeengten Geist …
vikkhittaṁ vā cittaṁ … einen zerstreuten Geist …
mahaggataṁ vā cittaṁ … einen ausgedehnten Geist …
amahaggataṁ vā cittaṁ … einen nicht ausgedehnten Geist …
sauttaraṁ vā cittaṁ … einen Geist, der nicht unübertrefflich ist …
anuttaraṁ vā cittaṁ … einen unübertrefflichen Geist …
samāhitaṁ vā cittaṁ … einen im Samādhi versunkenen Geist …
asamāhitaṁ vā cittaṁ … einen nicht im Samādhi versunkenen Geist …
vimuttaṁ vā cittaṁ … einen befreiten Geist als „befreiten Geist“
avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajāneyyan’ti, und einen nicht befreiten Geist als „nicht befreiten Geist“‘ –
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne innerhalb der Reichweite ist.
So sace ākaṅkhati: ‘anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyaṁ, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussareyyan’ti, Wenn er wünscht: ‚Dass ich mich doch an viele Arten früherer Leben erinnern könnte, das heißt: eine Wiedergeburt, zwei Wiedergeburten, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert, tausend, hunderttausend Wiedergeburten; viele Äonen des Zusammenziehens der Welt, viele Äonen des Ausdehnens der Welt, viele Äonen des Zusammenziehens und Ausdehnens der Welt; „Dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so ging mein Leben zu Ende. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich woanders wiedergeboren. Und dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so ging mein Leben zu Ende. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich hier wiedergeboren“; dass ich mich so an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten erinnern könnte‘ –
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne innerhalb der Reichweite ist.
So sace ākaṅkhati: ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena …pe… yathākammūpage satte pajāneyyan’ti Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen sehen könnte, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort; dass ich verstünde, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten wiedergeboren werden‘ –
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane. wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne innerhalb der Reichweite ist.
So sace ākaṅkhati: ‘āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyan’ti, Wenn er wünscht: ‚Dass ich doch mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens erlangen könnte, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, sie durch eigene Einsicht erkennen und darin leben könnte‘ –
tatra tatreva sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti sati sati āyatane”ti. wenn er das wünscht, so ist er in der Lage, diese Dinge zu verwirklichen, da jedes einzelne innerhalb der Reichweite ist.“
Catutthaṁ.