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Aṅguttara Nikāya 10.89 Nummerierte Lehrreden 10.89
9. Theravagga 9. Das Kapitel mit Ordensältesten
Kokālikasutta Mit Kokālika
Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: Da ging der Mönch Kokālika zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
“pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā”ti. „Herr, Sāriputta und Moggallāna haben unlautere Wünsche. Sie sind in den Bann unlauterer Wünsche geraten.“
“Mā hevaṁ, kokālika, mā hevaṁ, kokālika. „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika!
Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. Habe Zuversicht zu Sāriputta und Moggallāna,
Pesalā sāriputtamoggallānā”ti. sie sind gute Mönche.“
Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: Zum zweiten Mal sagte Kokālika zum Buddha:
“kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā”ti. „Trotz meines Vertrauens zum Buddha: Sāriputta und Moggallāna haben unlautere Wünsche. Sie sind in den Bann unlauterer Wünsche geraten.“
“Mā hevaṁ, kokālika, mā hevaṁ, kokālika. „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika!
Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. Habe Zuversicht zu Sāriputta und Moggallāna,
Pesalā sāriputtamoggallānā”ti. sie sind gute Mönche.“
Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: Zum dritten Mal sagte Kokālika zum Buddha:
“kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā”ti. „Trotz meines Vertrauens zum Buddha: Sāriputta und Moggallāna haben unlautere Wünsche. Sie sind in den Bann unlauterer Wünsche geraten.“
“Mā hevaṁ, kokālika, mā hevaṁ, kokālika. „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika!
Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. Habe Zuversicht zu Sāriputta und Moggallāna,
Pesalā sāriputtamoggallānā”ti. sie sind gute Mönche.“
Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. Da erhob sich Kokālika von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging.
Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Nicht lange, nachdem er gegangen war, brachen aus seinem Körper senfkorngroße Eiterherde hervor.
Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṁ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṁ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṁ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṁ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṁ, āmalakamattiyo hutvā tiṇḍukamattiyo ahesuṁ, tiṇḍukamattiyo hutvā, beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṁ, beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṁ, billamattiyo hutvā pabhijjiṁsu, pubbañca lohitañca pagghariṁsu. Die Eiterherde wuchsen auf die Größe von Mungobohnen an, dann auf die Größe von Kichererbsen, Brustbeerkernen, Brustbeeren, Amlas, unreifen Dattelpflaumen und dann auf die Größe von reifen Dattelpflaumen. Schließlich brachen sie auf, und Eiter und Blut quollen heraus.
So sudaṁ kadalipattesu seti macchova visagilito. Er ließ sich einfach auf Bananenblättern nieder wie ein vergifteter Fisch.
Atha kho turū paccekabrahmā yena kokāliko bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāse ṭhatvā kokālikaṁ bhikkhuṁ etadavoca: Da ging Tudu der unabhängige Brahmā zu Kokālika, stand in der Luft und sagte zu ihm:
“pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. „Kokālika, habe Zuversicht zu Sāriputta und Moggallāna,
Pesalā sāriputtamoggallānā”ti. sie sind gute Mönche.“
“Kosi tvaṁ, āvuso”ti? „Wer bist du, Geehrter?“
“Ahaṁ turū paccekabrahmā”ti. „Ich bin Tudu der unabhängige Brahmā.“
“Nanu tvaṁ, āvuso, bhagavatā anāgāmī byākato, atha kiñcarahi idhāgato? „Hat der Buddha nicht erklärt, du seist ein Nichtwiederkehrer? Was genau hast du dann hier zu suchen?
Passa yāvañca te idaṁ aparaddhan”ti. Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!“
Atha kho turū paccekabrahmā kokālikaṁ bhikkhuṁ gāthāhi ajjhabhāsi: Da redete Tudu Kokālika mit einer Strophe an:
“Purisassa hi jātassa, „Ein Mensch wird geboren
kuṭhārī jāyate mukhe; mit einer Axt im Mund.
Yāya chindati attānaṁ, Ein Tor verletzt sich damit selbst,
bālo dubbhāsitaṁ bhaṇaṁ. wenn er schlechte Worte spricht.
Yo nindiyaṁ pasaṁsati, Wenn du lobst, die Tadel verdienen,
Taṁ vā nindati yo pasaṁsiyo; oder tadelst, die Lob verdienen,
Vicināti mukhena so kaliṁ, wählst du dein Unglück mit dem Mund:
Kalinā tena sukhaṁ na vindati. So wirst du nie glücklich sein.
Appamattako ayaṁ kali, Doch Pech beim Würfeln ist belanglos,
Yo akkhesu dhanaparājayo; wenn du nur dein Geld verlierst
Sabbassāpi sahāpi attanā, und allen Besitz, sogar dich selbst.
Ayameva mahattaro kali; Das wirklich schlimme Pech
Yo sugatesu manaṁ padūsaye. liegt darin, die Heiligen zu hassen.
Sataṁ sahassānaṁ nirabbudānaṁ, Für mehr als zwei Quindezillionen Jahre,
Chattiṁsati pañca ca abbudāni; und weitere fünf Quattuordezillionen
Yamariyagarahī nirayaṁ upeti, kommt in die Hölle, wer die Edlen verleumdet,
Vācaṁ manañca paṇidhāya pāpakan”ti. wer böse Worte und Gedanken auf sie gerichtet hat.“
Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi. Dann starb der Mönch Kokālika an jener Krankheit.
Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṁ nirayaṁ upapajjati sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā. Er wurde wegen seines Grolls auf Sāriputta und Moggallāna in der Hölle des Rosafarbenen Lotus wiedergeboren.
Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṁ etadavoca: Da kam spät in der Nacht der Brahmā Sahampati, der mit seiner wunderbaren Schönheit Jetas Wäldchen weithin erhellte, zum Buddha, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
“kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. „Herr, der Mönch Kokālika ist gestorben.
Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṁ nirayaṁ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā”ti. Er wurde wegen seines Grolls auf Sāriputta und Moggallāna in der Hölle des Rosafarbenen Lotus wiedergeboren.“
Idamavoca brahmā sahampati. Das sagte Brahmā Sahampati.
Idaṁ vatvā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi. Dann verbeugte er sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und verschwand eben dort.
Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi: Als dann die Nacht vorüber war, berichtete der Buddha den Mönchen und Nonnen alles, was sich zugetragen hatte.
“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṁ etadavoca:
‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato;
kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṁ nirayaṁ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā’ti.
Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati.
Idaṁ vatvā maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyī”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin fragte einer der Mönche den Buddha:
“kīva dīghaṁ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇan”ti? „Herr, wie lang ist die Lebensdauer in der Hölle des Rosafarbenen Lotus?“
“Dīghaṁ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṁ. „Sie ist lang, Mönch.
Na taṁ sukaraṁ saṅkhātuṁ: Es ist nicht leicht, zu berechnen,
‘ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā’”ti. wie viele Jahre, wie viele hundert Jahre, wie viele tausend Jahre oder wie viele hunderttausend Jahre sie andauert.“
“Sakkā pana, bhante, upamaṁ kātun”ti? „Aber Herr, ist es möglich, dafür ein Gleichnis zu geben?“
“Sakkā, bhikkhū”ti bhagavā avoca: „Das ist möglich“, sagte der Buddha.
“seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṁ tilaṁ uddhareyya. „Angenommen, da wäre eine Kosaler Wagenladung von zwanzig Scheffel Sesamsamen. Und alle hundert Jahre würde jemand ein einzelnes Sesamkorn davon wegnehmen.
Khippataraṁ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṁ pariyādānaṁ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Auf diese Art würde die Kosaler Wagenladung von zwanzig Scheffel Sesamsamen schneller zu Ende gehen als ein einziges Leben in der Abbuda-Hölle.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā; evameko nirabbudo nirayo. Und zwanzig Leben in der Abbuda-Hölle entsprechen einem Leben in der Nirabbuda-Hölle.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā; evameko ababo nirayo. Zwanzig Leben in der Nirabbuda-Hölle entsprechen einem Leben in der Ababa-Hölle.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā; evameko aṭaṭo nirayo. Zwanzig Leben in der Ababa-Hölle entsprechen einem Leben in der Aṭaṭa-Hölle.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā; evameko ahaho nirayo. Zwanzig Leben in der Aṭaṭa-Hölle entsprechen einem Leben in der Ahaha-Hölle.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā; evameko kumudo nirayo. Zwanzig Leben in der Ahaha-Hölle entsprechen einem Leben in der Hölle des Gelben Lotus.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā; evameko sogandhiko nirayo. Zwanzig Leben in der Hölle des Gelben Lotus entsprechen einem Leben in der Süßduftenden Hölle.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā; evameko uppalako nirayo. Zwanzig Leben in der Süßduftenden Hölle entsprechen einem Leben in der Hölle der Blauen Seerose.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā; evameko puṇḍarīko nirayo. Zwanzig Leben in der Hölle der Blauen Seerose entsprechen einem Leben in der Hölle des Weißen Lotus.
Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā; evameko padumo nirayo. Zwanzig Leben in der Hölle des Weißen Lotus entsprechen einem Leben in der Hölle des Rosafarbenen Lotus.
Padumaṁ kho pana, bhikkhu, nirayaṁ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā”ti. Der Mönch Kokālika wurde wegen seines Grolls auf Sāriputta und Moggallāna in der Hölle des Rosafarbenen Lotus wiedergeboren.“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:
“Purisassa hi jātassa, „Ein Mensch wird geboren
kuṭhārī jāyate mukhe; mit einer Axt im Mund.
Yāya chindati attānaṁ, Ein Tor verletzt sich damit selbst,
bālo dubbhāsitaṁ bhaṇaṁ. wenn er schlechte Worte spricht.
Yo nindiyaṁ pasaṁsati, Wenn du lobst, die Tadel verdienen,
Taṁ vā nindati yo pasaṁsiyo; oder tadelst, die Lob verdienen,
Vicināti mukhena so kaliṁ, wählst du dein Unglück mit dem Mund:
Kalinā tena sukhaṁ na vindati. So wirst du nie glücklich sein.
Appamattako ayaṁ kali, Doch Pech beim Würfeln ist belanglos,
Yo akkhesu dhanaparājayo; wenn du nur dein Geld verlierst
Sabbassāpi sahāpi attanā, und allen Besitz, sogar dich selbst.
Ayameva mahattaro kali; Das wirklich schlimme Pech
Yo sugatesu manaṁ padūsaye. liegt darin, die Heiligen zu hassen.
Sataṁ sahassānaṁ nirabbudānaṁ, Für mehr als zwei Quindezillionen Jahre,
Chattiṁsati pañca ca abbudāni; und weitere fünf Quattuordezillionen
Yamariyagarahī nirayaṁ upeti, kommt in die Hölle, wer die Edlen verleumdet,
Vācaṁ manañca paṇidhāya pāpakan”ti. wer böse Worte und Gedanken auf sie gerichtet hat.“
Navamaṁ.