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Aṅguttara Nikāya 10.91 Nummerierte Lehrreden 10.91
10. Upālivagga 10. Das Kapitel mit Upāli
Kāmabhogīsutta Genussmenschen
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca: Da ging der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
“Dasayime, gahapati, kāmabhogī santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. „Zehn Genussmenschen findet man in der Welt.
Katame dasa? Welche zehn?
Idha, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; Da trachtet ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen.
adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; Dann trachtet da ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen.
adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena; Dann trachtet da ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen.
adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi; Dann trachtet da ein Genussmensch sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen.
dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi; Dann trachtet da ein Genussmensch sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen.
dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi; Dann trachtet da ein Genussmensch sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen.
dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen.
dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen.
dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen.
dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst.
Te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. Aber er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen.
Idha pana, gahapati, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena; Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen.
dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst.
Te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Und er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi gārayho. Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus drei Gründen Tadel:
‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel.
‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Tadel.
‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der dritte Grund für Tadel.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi gārayho. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Tadel.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi gārayho ekena ṭhānena pāsaṁso. Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Tadel und aus einem Grund Lob:
‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel.
‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der eine Grund für Lob.
‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi gārayho iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Tadel und aus diesem einen Grund Lob.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena gārayho dvīhi ṭhānehi pāsaṁso. Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Tadel und aus zwei Gründen Lob:
‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Tadel.
‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der erste Grund für Lob.
‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der zweite Grund für Lob.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena gārayho, imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Tadel und aus diesen zwei Gründen Lob.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṁso tīhi ṭhānehi gārayho. Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Lob und aus drei Gründen Tadel:
‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Lob.
‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel.
‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Tadel.
‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der dritte Grund für Tadel.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṁso imehi tīhi ṭhānehi gārayho. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Lob und aus diesen drei Gründen Tadel.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṁso dvīhi ṭhānehi gārayho. Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Lob und aus zwei Gründen Tadel:
‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob.
‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel.
‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob.
‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso imehi dvīhi ṭhānehi gārayho. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Lob und aus diesen zwei Gründen Tadel.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho. Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus drei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel:
‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob.
‘Adhammena bhoge pariyesati sāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Tadel.
‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob.
‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṁso dvīhi ṭhānehi gārayho. Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Lob und aus zwei Gründen Tadel:
‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Lob.
‘Na attānaṁ sukheti na pīṇetī’ti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der erste Grund für Tadel.
‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṁso imehi dvīhi ṭhānehi gārayho. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Lob und aus diesen zwei Gründen Tadel.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho. Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel:
‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob.
‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob.
‘Na saṁvibhajati na puññāni karotī’ti iminā ekena ṭhānena gārayho. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der eine Grund für Tadel.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.
Tatra, gahapati yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṁso ekena ṭhānena gārayho. Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Aber er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen. Er verdient aus drei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel:
‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob.
‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob.
‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob.
‘Te ca bhoge gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjatī’ti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen – das ist der eine Grund für Tadel.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso iminā ekena ṭhānena gārayho. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.
Tatra, gahapati, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ, gahapati, kāmabhogī catūhi ṭhānehi pāsaṁso. Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Und er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen. Er verdient aus vier Gründen Lob:
‘Dhammena bhoge pariyesati asāhasenā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob.
‘Attānaṁ sukheti pīṇetī’ti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob.
‘Saṁvibhajati puññāni karotī’ti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob.
‘Te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjatī’ti, iminā catutthena ṭhānena pāsaṁso. Er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen – das ist der vierte Grund für Lob.
Ayaṁ, gahapati, kāmabhogī imehi catūhi ṭhānehi pāsaṁso. Dieser Genussmensch verdient aus diesen vier Gründen Lob.
Ime kho, gahapati, dasa kāmabhogī santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Das sind die zehn Genussmenschen, die man in der Welt findet.
Imesaṁ kho, gahapati, dasannaṁ kāmabhogīnaṁ yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Der Genussmensch, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet, der sich damit selbst glücklich und froh macht, der es teilt und Verdienst schafft und der dieses Vermögen ungebunden genießt, nicht betört, nicht anhänglich, der die Nachteile sieht und das Entrinnen versteht – dieser Genussmensch ist der vorderste, der beste, der oberste, der höchste und erlesenste unter den zehn.
Seyyathāpi, gahapati, gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo. Sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati. Von der Kuh stammt die Milch, von der Milch die Sauermilch, von der Sauermilch die Butter, von der Butter das Ghee und vom Ghee die Ghee-Crème; und die Ghee-Crème gilt als das Beste unter ihnen:
Evamevaṁ kho, gahapati, imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati, ayaṁ imesaṁ dasannaṁ kāmabhogīnaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cā”ti. Ebenso ist der Genussmensch, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet, der sich damit selbst glücklich und froh macht, der es teilt und Verdienst schafft und der dieses Vermögen ungebunden genießt, nicht betört, nicht anhänglich, der die Nachteile sieht und das Entrinnen versteht – ebenso ist dieser Genussmensch der vorderste, der beste, der oberste, der höchste und erlesenste unter den zehn.“
Paṭhamaṁ.