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Dīgha Nikāya 13 Lange Lehrreden 13
Tevijjasutta In den drei Veden bewandert
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi yena manasākaṭaṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari. Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von fünfhundert Mönchen und Nonnen durch das Land der Kosaler. Er kam zu einem Dorf der Kosaler Brahmanen mit Namen Manasākaṭa.
Tatra sudaṁ bhagavā manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane. Er hielt sich in einem Mangowäldchen am Ufer der Aciravatī nördlich von Manasākaṭa auf.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā manasākaṭe paṭivasanti, seyyathidaṁ—Zu dieser Zeit nun befanden sich einige sehr namhafte und gutsituierte Brahmanen in Manasākaṭa: nämlich
caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇusoṇi brāhmaṇo todeyyo brāhmaṇo aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. die Brahmanen Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jānussoṇi, Todeyya und andere.
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṁ māṇavānaṁ jaṅghavihāraṁ anucaṅkamantānaṁ anuvicarantānaṁ maggāmagge kathā udapādi. Als da die Vedenstudenten Vāseṭṭha und Bhāradvāja spazieren gingen, begannen sie eine Diskussion darüber, was der Pfad und was nicht der Pfad ist.
Atha kho vāseṭṭho māṇavo evamāha: Vāseṭṭha sagte:
“ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṁ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā”ti. „Das ist der einzige gerade Pfad, die direkte Route, die jemanden, der sie übt, zur Gemeinschaft mit Brahmā führt: nämlich die, die vom Brahmanen Pokkharasāti gelehrt wird.“
Bhāradvājopi māṇavo evamāha: Bhāradvāja sagte:
“ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṁ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā”ti. „Das ist der einzige gerade Pfad, die direkte Route, die jemanden, der sie übt, zur Gemeinschaft mit Brahmā führt: nämlich die, die vom Brahmanen Tārukkha gelehrt wird.“
Neva kho asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṁ māṇavaṁ saññāpetuṁ, na pana asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṁ māṇavaṁ saññāpetuṁ. Aber keiner konnte den anderen überzeugen.
Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṁ māṇavaṁ āmantesi: Da sagte Vāseṭṭha zu Bhāradvāja:
“ayaṁ kho, bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito manasākaṭe viharati uttarena manasākaṭassa aciravatiyā nadiyā tīre ambavane. „Bhāradvāja, der Asket Gotama – ein Sakyer, der von einer Familie der Sakyer fortgezogen ist – hält sich in einem Mangowäldchen am Ufer der Aciravatī nördlich von Manasākaṭa auf.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: Er hat diesen guten Ruf:
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die üben wollen, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘
Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṁ samaṇaṁ gotamaṁ pucchissāma. Komm, lass uns zu ihm gehen und ihn über die Sache befragen.
Yathā no samaṇo gotamo byākarissati, tathā naṁ dhāressāmā”ti. Wie er uns antwortet, so wollen wir es behalten.“
“Evaṁ, bho”ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi. „Ja, werter Herr“, antwortete Bhāradvāja.
1. Maggāmaggakathā 1. Was der Pfad und was nicht der Pfad ist
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu. Da gingen sie zum Buddha und tauschten Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzten sie sich zur Seite hin, und Vāseṭṭha berichtete dem Buddha von ihrem Gespräch. Er fügte hinzu:
“idha, bho gotama, amhākaṁ jaṅghavihāraṁ anucaṅkamantānaṁ anuvicarantānaṁ maggāmagge kathā udapādi.
Ahaṁ evaṁ vadāmi:
‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṁ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’ti.
Bhāradvājo māṇavo evamāha:
‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṁ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’ti.
Ettha, bho gotama, attheva viggaho, atthi vivādo, atthi nānāvādo”ti. „In dieser Sache haben wir einen Streit, sind uneins, haben eine Meinungsverschiedenheit.“
“Iti kira, vāseṭṭha, tvaṁ evaṁ vadesi: „Da scheint es, Vāseṭṭha, dass du sagst,
‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṁ akkhāto brāhmaṇena pokkharasātinā’ti. der gerade Pfad sei der, der von Pokkharasāti erklärt wird,
Bhāradvājo māṇavo evamāha: wohingegen Bhāradvāja sagt,
‘ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāya, yvāyaṁ akkhāto brāhmaṇena tārukkhenā’ti. der gerade Pfad sei der, der von Tārukkha erklärt wird.
Atha kismiṁ pana vo, vāseṭṭha, viggaho, kismiṁ vivādo, kismiṁ nānāvādo”ti? Aber worüber genau seid ihr uneins?“
“Maggāmagge, bho gotama. „Darüber, was der Pfad und was nicht der Pfad ist, werter Gotama.
Kiñcāpi, bho gotama, brāhmaṇā nānāmagge paññāpenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāya. Obwohl Brahmanen verschiedene Wege beschreiben – die Adhvaryu-Brahmanen, die Taittirīya-Brahmanen, die Chāndogya-Brahmanen und die Bahvṛca-Brahmanen –, führen doch all diese Pfade jemanden, der sie übt, zur Gemeinschaft mit Brahmā.
Seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre bahūni cepi nānāmaggāni bhavanti, atha kho sabbāni tāni gāmasamosaraṇāni bhavanti; Wie ein Dorf oder Marktflecken, in dessen Nähe viele verschiedene Straßen verlaufen, doch alle treffen sich im gleichen Dorf.
evameva kho, bho gotama, kiñcāpi brāhmaṇā nānāmagge paññāpenti, addhariyā brāhmaṇā tittiriyā brāhmaṇā chandokā brāhmaṇā bavhārijjhā brāhmaṇā, atha kho sabbāni tāni niyyānikā niyyanti takkarassa brahmasahabyatāyā”ti. Ebenso führen doch all diese Pfade, obwohl Brahmanen verschiedene Wege beschreiben – die Adhvaryu-Brahmanen, die Taittirīya-Brahmanen, die Chāndogya-Brahmanen und die Bahvṛca-Brahmanen –, jemanden, der sie übt, zur Gemeinschaft mit Brahmā.“
2. Vāseṭṭhamāṇavānuyoga 2. Vāseṭṭhas Befragung
“Niyyantīti, vāseṭṭha vadesi”? „Sagst du: ‚Sie führen jemanden‘, Vāseṭṭha?“
“Niyyantīti, bho gotama, vadāmi”. „Das sage ich, werter Gotama.“
“Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi”? „Sagst du: ‚Sie führen jemanden‘, Vāseṭṭha?“
“Niyyantīti, bho gotama, vadāmi”. „Das sage ich, werter Gotama.“
“Niyyantīti, vāseṭṭha, vadesi”? „Sagst du: ‚Sie führen jemanden‘, Vāseṭṭha?“
“Niyyantīti, bho gotama, vadāmi”. „Das sage ich, werter Gotama.“
“Kiṁ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho”ti? „Nun, Vāseṭṭha, gibt es unter den Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, auch nur einen einzigen, der Brahmā mit eigenen Augen gesehen hat?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Kiṁ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho”ti? „Nun, hat nur ein einziger ihrer Lehrmeister Brahmā mit eigenen Augen gesehen?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Kiṁ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho”ti? „Nun, hat nur ein einziger der Lehrmeister ihrer Lehrmeister Brahmā mit eigenen Augen gesehen?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Kiṁ pana, vāseṭṭha, atthi koci tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho”ti? „Nun, hat irgendjemand bis zur siebten Lehrmeistergeneration zurück Brahmā mit eigenen Augen gesehen?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Kiṁ pana, vāseṭṭha, yepi tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. „Nun, wie ist es mit den alten Sehern der Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, nämlich Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa und Bhagu? Sie schufen die Hymnen und verbreiteten sie. Ihre Hymnensammlung wurde in alten Zeiten gesungen, verbreitet und zusammengestellt. Bis heute wird sie von Brahmanen gesungen und vorgetragen. Brahmanen tragen weiterhin vor, was vorgetragen wurde, und lehren, was gelehrt wurde.
Tepi evamāhaṁsu: Sagten sie:
‘mayametaṁ jānāma, mayametaṁ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṁ vā brahmā’”ti? ‚Wir erkennen und sehen, wo Brahmā ist oder in welcher Richtung er sich befindet‘?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Iti kira, vāseṭṭha, natthi koci tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho. „So scheint es, dass keiner dieser Brahmanen Brahmā mit eigenen Augen gesehen hat,
Natthi koci tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ekācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho.
Natthi koci tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ekācariyapācariyopi, yena brahmā sakkhidiṭṭho.
Natthi koci tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ yāva sattamā ācariyāmahayugā yena brahmā sakkhidiṭṭho.
Yepi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṁsu: und nicht einmal die alten Seher
‘mayametaṁ jānāma, mayametaṁ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṁ vā brahmā’ti. behaupteten, zu wissen, wo sie ist.
Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṁsu: Doch die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, sagen:
‘yaṁ na jānāma, yaṁ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṁ desema. ‚Wir lehren den Pfad zur Gemeinschaft mit dem, was wir nicht kennen und nicht sehen.
Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti. Das ist der einzige gerade Pfad, die direkte Route, die jemanden, der sie übt, zur Gemeinschaft mit Brahmā führt.‘
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
nanu evaṁ sante tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti? Wenn das so ist, stellt sich da nicht heraus, dass ihre Aussage keine beweisbare Grundlage hat?“
“Addhā kho, bho gotama, evaṁ sante tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti. „Sicherlich ist das so, werter Gotama.“
“Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṁ na jānanti, yaṁ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṁ desessanti. ‘Ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. „Gut, Vāseṭṭha. Denn es ist ganz unmöglich, dass sie einen Pfad zu etwas lehren, das sie nicht kennen und nicht sehen.
Seyyathāpi, vāseṭṭha, andhaveṇi paramparasaṁsattā purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati; Wie eine Reihe von Blinden, von denen jeder sich an seinem Vordermann festhält: Der erste sieht nicht, der mittlere sieht nicht und der letzte sieht auch nicht.
evameva kho, vāseṭṭha, andhaveṇūpamaṁ maññe tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ bhāsitaṁ, purimopi na passati, majjhimopi na passati, pacchimopi na passati. Ebenso scheint es mir, es stellt sich heraus, dass die Aussage der Brahmanen einer Reihe von Blinden vergleichbar ist: Der erste sieht nicht, der mittlere sieht nicht und der letzte sieht auch nicht.
Tesamidaṁ tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ bhāsitaṁ hassakaññeva sampajjati, nāmakaññeva sampajjati, rittakaññeva sampajjati, tucchakaññeva sampajjati. Ihre Aussage erweist sich als Witz – bloße Worte, gehaltlos und hohl.
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī”ti? Sehen die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, den Mond und die Sonne, so wie jeder andere auch? Und beten sie zu ihnen und verherrlichen sie, folgen ihrem Lauf in Verehrung mit zusammengelegten Händen von da, wo sie aufgehen, bis dahin, wo sie untergehen?“
“Evaṁ, bho gotama, passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattantī”ti. „Das tun sie, werter Gotama.“
“Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, „Was denkst du, Vāseṭṭha?
yaṁ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, pahonti tevijjā brāhmaṇā candimasūriyānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetuṁ: Auch wenn das so ist: Sind die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, in der Lage, den Pfad zur Gemeinschaft mit dem Mond und der Sonne zu lehren:
‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṁ sahabyatāyā’”ti? ‚Das ist der einzige gerade Pfad, die direkte Route, die jemanden, der sie übt, zur Gemeinschaft mit dem Mond und der Sonne führt‘?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Iti kira, vāseṭṭha, yaṁ passanti tevijjā brāhmaṇā candimasūriye, aññe cāpi bahujanā, yato ca candimasūriyā uggacchanti, yattha ca ogacchanti, āyācanti thomayanti pañjalikā namassamānā anuparivattanti, tesampi nappahonti candimasūriyānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetuṁ: „So scheint es, dass die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, auch wenn sie den Mond und die Sonne sehen, nicht in der Lage sind, den Pfad zur Gemeinschaft mit dem Mond und der Sonne zu lehren.
‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa candimasūriyānaṁ sahabyatāyā’ti.
Iti pana na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho. Aber es scheint, dass sie, obwohl sie Brahmā nicht mit eigenen Augen gesehen haben,
Napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho.
Napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho.
Napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho.
Yepi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṁsu:
‘mayametaṁ jānāma, mayametaṁ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṁ vā brahmā’ti.
Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṁsu: dennoch behaupten,
‘yaṁ na jānāma, yaṁ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṁ desema—ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti. den Pfad zu etwas zu lehren, das sie nicht kennen und nicht sehen.
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
nanu evaṁ sante tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti? Wenn das so ist, stellt sich da nicht heraus, dass ihre Aussage keine beweisbare Grundlage hat?“
“Addhā kho, bho gotama, evaṁ sante tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti. „Sicherlich ist das so, werter Gotama.“
“Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṁ na jānanti, yaṁ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṁ desessanti: ‘ayameva ujumaggo, ayamañjasāyano niyyāniko, niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. „Gut, Vāseṭṭha. Denn es ist ganz unmöglich, dass sie einen Pfad zu etwas lehren, das sie nicht kennen und nicht sehen.
2.1. Janapadakalyāṇīupamā 2.1. Das Gleichnis von der erlesensten Dame im Land
Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso evaṁ vadeyya: Angenommen, ein Mann würde sagen:
‘ahaṁ yā imasmiṁ janapade janapadakalyāṇī, taṁ icchāmi, taṁ kāmemī’ti. ‚Ganz gleich, wer die erlesenste Dame im Land ist, sie ist es, die ich will, die ich begehre!‘
Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Man sagte zu ihm:
‘ambho purisa, yaṁ tvaṁ janapadakalyāṇiṁ icchasi kāmesi, jānāsi taṁ janapadakalyāṇiṁ—‚Werter Mann, diese erlesenste Dame im Land, die du begehrst –
khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti? weißt du, ob sie eine Adlige, eine Brahmanin, eine Landarbeiterin oder eine Hilfsarbeiterin ist?‘
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Wenn er so gefragt würde, würde er sagen: ‚Nein.‘
Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Man sagte zu ihm:
‘ambho purisa, yaṁ tvaṁ janapadakalyāṇiṁ icchasi kāmesi, jānāsi taṁ janapadakalyāṇiṁ—evaṁnāmā evaṅgottāti vā, dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti, amukasmiṁ gāme vā nigame vā nagare vā’ti? ‚Werter Mann, diese erlesenste Dame im Land, die du begehrst – kennst du ihren Namen oder ihren Stamm? Weißt du, ob sie groß, klein oder mittelgroß ist? Ob ihre Haut schwarz, braun oder lohfarben ist? Aus welchem Dorf, welchem Marktflecken oder welcher Stadt sie stammt?‘
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Wenn er so gefragt würde, würde er sagen: ‚Nein.‘
Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Man sagte zu ihm:
‘ambho purisa, yaṁ tvaṁ na jānāsi na passasi, taṁ tvaṁ icchasi kāmesī’ti? ‚Werter Mann, begehrst du eine, die du nie auch nur gekannt oder gesehen hast?‘
Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya. Wenn er so gefragt würde, würde er sagen: ‚Ja.‘
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
nanu evaṁ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti? Wenn das so ist, stellt sich da nicht heraus, dass die Aussage dieses Mannes keine beweisbare Grundlage hat?“
“Addhā kho, bho gotama, evaṁ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti. „Sicherlich ist das so, werter Gotama.“
“Evameva kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho. „Stellt sich da nicht ebenso heraus,
Napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho.
Yepi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṁsu:
‘mayametaṁ jānāma, mayametaṁ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṁ vā brahmā’ti.
Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṁsu:
‘yaṁ na jānāma, yaṁ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṁ desema—ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti.
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṁ sante tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti? dass die Aussage der Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, keine beweisbare Grundlage hat?“
“Addhā kho, bho gotama, evaṁ sante tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti. „Sicherlich ist das so, werter Gotama.“
“Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṁ na jānanti, yaṁ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṁ desessanti—ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyāti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. „Gut, Vāseṭṭha. Denn es ist ganz unmöglich, dass sie einen Pfad zu etwas lehren, das sie nicht kennen und nicht sehen.
2.2. Nisseṇīupamā 2.2. Das Gleichnis von der Leiter
Seyyathāpi, vāseṭṭha, puriso cātumahāpathe nisseṇiṁ kareyya pāsādassa ārohaṇāya. Angenommen, ein Mann würde an einer Kreuzung eine Leiter bauen, um damit auf ein Pfahl-Langhaus zu steigen.
Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Man sagte zu ihm:
‘ambho purisa, yassa tvaṁ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṁ karosi, jānāsi taṁ pāsādaṁ—puratthimāya vā disāya dakkhiṇāya vā disāya pacchimāya vā disāya uttarāya vā disāya ucco vā nīco vā majjhimo vā’ti? ‚Werter Mann, dieses Pfahl-Langhaus, für das du eine Leiter baust – weißt du, ob es im Norden, im Süden, im Osten oder im Westen ist? Ob es groß, klein oder mittelgroß ist?‘
Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya. Wenn er so gefragt würde, würde er sagen: ‚Nein.‘
Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Man sagte zu ihm:
‘ambho purisa, yaṁ tvaṁ na jānāsi, na passasi, tassa tvaṁ pāsādassa ārohaṇāya nisseṇiṁ karosī’ti? ‚Werter Mann, baust du eine Leiter für ein Pfahl-Langhaus, das du nie auch nur gekannt oder gesehen hast?‘
Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya. Wenn er so gefragt würde, würde er sagen: ‚Ja.‘
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
nanu evaṁ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti? Wenn das so ist, stellt sich da nicht heraus, dass die Aussage dieses Mannes keine beweisbare Grundlage hat?“
“Addhā kho, bho gotama, evaṁ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti. „Sicherlich ist das so, werter Gotama.“
“Evameva kho, vāseṭṭha, na kira tevijjehi brāhmaṇehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ ācariyapācariyehi brahmā sakkhidiṭṭho, napi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ yāva sattamā ācariyāmahayugehi brahmā sakkhidiṭṭho. „Stellt sich da nicht ebenso heraus,
Yepi kira tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi tevijjā brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti, tadanubhāsanti, bhāsitamanubhāsanti, vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi na evamāhaṁsu—
mayametaṁ jānāma, mayametaṁ passāma, yattha vā brahmā, yena vā brahmā, yahiṁ vā brahmāti.
Teva tevijjā brāhmaṇā evamāhaṁsu:
‘yaṁ na jānāma, yaṁ na passāma, tassa sahabyatāya maggaṁ desema, ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyā’ti.
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, nanu evaṁ sante tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti? dass die Aussage der Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, keine beweisbare Grundlage hat?“
“Addhā kho, bho gotama, evaṁ sante tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti. „Sicherlich ist das so, werter Gotama.“
“Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā yaṁ na jānanti, yaṁ na passanti, tassa sahabyatāya maggaṁ desessanti. Ayameva ujumaggo ayamañjasāyano niyyāniko niyyāti takkarassa brahmasahabyatāyāti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. „Gut, Vāseṭṭha. Denn es ist ganz unmöglich, dass sie einen Pfad zu etwas lehren, das sie nicht kennen und nicht sehen.
2.3. Aciravatīnadīupamā 2.3. Das Gleichnis vom Fluss Aciravatī
Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṁ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Angenommen, die Aciravatī wäre randvoll mit Wasser, sodass eine Krähe daraus trinken könnte,
Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṁ taritukāmo. und es käme ein Mensch, der zum anderen Ufer hinüberwollte.
So orime tīre ṭhito pārimaṁ tīraṁ avheyya: Er stände an diesem Ufer und riefe nach dem anderen Ufer:
‘ehi pārāpāraṁ, ehi pārāpāran’ti. ‚Komm her, anderes Ufer! Komm her, anderes Ufer!‘
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
api nu tassa purisassa avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā aciravatiyā nadiyā pārimaṁ tīraṁ orimaṁ tīraṁ āgaccheyyā”ti? Würde das andere Ufer der Aciravatī zu diesem Ufer herüberkommen wegen des Rufs, der Aufforderung, des Begehrens oder der Erwartung dieses Mannes?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Evameva kho, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā evamāhaṁsu: „Ebenso gehen die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, vor, indem sie die Dinge, die einen zu einem wahren Brahmanen machen, aufgegeben haben und die Dinge, die einen nicht zu einem wahren Brahmanen machen, aufgenommen haben. Und doch sagen sie:
‘indamavhayāma, somamavhayāma, varuṇamavhayāma, īsānamavhayāma, pajāpatimavhayāma, brahmamavhayāma, mahiddhimavhayāma, yamamavhayāmā’ti. ‚Wir rufen Indra an! Wir rufen Soma an! Wir rufen Varuṇa an! Wir rufen Īsāna an! Wir rufen den Urvater an! Wir rufen Brahmā an! Wir rufen Mahinda an! Wir rufen Yama an!‘
Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā avhāyanahetu vā āyācanahetu vā patthanahetu vā abhinandanahetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā brahmānaṁ sahabyūpagā bhavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Solange sie so vorgehen, ist es ganz unmöglich, dass sie, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Gemeinschaft mit Brahmā wiedergeboren werden.
Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṁ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Angenommen, die Aciravatī wäre randvoll mit Wasser, sodass eine Krähe daraus trinken könnte,
Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṁ taritukāmo. und es käme ein Mensch, der zum anderen Ufer hinüberwollte.
So orime tīre daḷhāya anduyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ baddho. Aber während er noch an diesem Ufer wäre, würden seine Arme mit einer starken Kette fest hinter seinem Rücken gebunden.
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṁ tīraṁ gaccheyyā”ti? Könnte dieser Mensch zum anderen Ufer hinübergelangen?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Evameva kho, vāseṭṭha, pañcime kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. „Ebenso werden die fünf Arten sinnlicher Erregung in der Schulung des Edlen ‚Ketten‘ und ‚Fesseln‘ genannt.
Katame pañca? Welche fünf?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Bilder, die das Auge erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend;
Sotaviññeyyā saddā …pe… Töne, die das Ohr erkennt …
ghānaviññeyyā gandhā … Gerüche, die die Nase erkennt …
jivhāviññeyyā rasā … Geschmäcke, die die Zunge erkennt …
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Berührungen, die der Körper erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend.
Ime kho, vāseṭṭha, pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi vuccanti, bandhanantipi vuccanti. Das sind die fünf Arten sinnlicher Erregung, die in der Schulung des Edlen ‚Ketten‘ und ‚Fesseln‘ genannt werden.
Ime kho, vāseṭṭha, pañca kāmaguṇe tevijjā brāhmaṇā gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti. Die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, genießen diese fünf Arten sinnlicher Erregung gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen.
Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā, te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā, te dhamme samādāya vattamānā pañca kāmaguṇe gadhitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjantā kāmandubandhanabaddhā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā brahmānaṁ sahabyūpagā bhavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Solange sie sie genießen, ist es ganz unmöglich, dass sie, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Gemeinschaft mit Brahmā wiedergeboren werden.
Seyyathāpi, vāseṭṭha, ayaṁ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Angenommen, die Aciravatī wäre randvoll mit Wasser, sodass eine Krähe daraus trinken könnte,
Atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṁ taritukāmo. und es käme ein Mensch, der zum anderen Ufer hinüberwollte.
So orime tīre sasīsaṁ pārupitvā nipajjeyya. Doch er legte sich an diesem Ufer nieder, von Kopf bis Fuß in ein Tuch gewickelt.
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
api nu so puriso aciravatiyā nadiyā orimā tīrā pārimaṁ tīraṁ gaccheyyā”ti? Könnte dieser Mensch zum andere Ufer hinübergelangen?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Evameva kho, vāseṭṭha, pañcime nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti. „Ebenso werden die fünf Hindernisse in der Schulung des Edlen ‚Hemmnisse‘ und ‚Hindernisse‘ und ‚Einkapselungen‘ und ‚Hüllen‘ genannt.
Katame pañca? Welche fünf?
Kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ. Das Hindernis des sinnlichen Begehrens, des bösen Willens, der Dumpfheit und Benommenheit, der Rastlosigkeit und Reue sowie des Zweifels.
Ime kho, vāseṭṭha, pañca nīvaraṇā ariyassa vinaye āvaraṇātipi vuccanti, nīvaraṇātipi vuccanti, onāhanātipi vuccanti, pariyonāhanātipi vuccanti. Das sind die fünf Hindernisse, die in der Schulung des Edlen ‚Hemmnisse‘ und ‚Hindernisse‘ und ‚Einkapselungen‘ und ‚Hüllen‘ genannt werden.
Imehi kho, vāseṭṭha, pañcahi nīvaraṇehi tevijjā brāhmaṇā āvuṭā nivutā onaddhā pariyonaddhā. Die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, sind von diesen fünf Hindernissen gehemmt, gehindert, eingekapselt und eingehüllt.
Te vata, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā ye dhammā brāhmaṇakārakā te dhamme pahāya vattamānā, ye dhammā abrāhmaṇakārakā te dhamme samādāya vattamānā pañcahi nīvaraṇehi āvuṭā nivutā onaddhā pariyonaddhā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā brahmānaṁ sahabyūpagā bhavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Solange sie so gehemmt sind, ist es ganz unmöglich, dass sie, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Gemeinschaft mit Brahmā wiedergeboren werden.
3. Saṁsandanakathā 3. Vereinigung
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ, sapariggaho vā brahmā apariggaho vā”ti? Nach dem, was du von älteren und ehrwürdigen Brahmanen gehört hast, den Lehrmeistern der Lehrmeister: Ist Brahmā mit Besitztümern beladen oder nicht?“
“Apariggaho, bho gotama”. „Er ist es nicht, werter Gotama.“
“Saveracitto vā averacitto vā”ti? „Ist sein Herz voller Feindschaft oder nicht?“
“Averacitto, bho gotama”. „Es ist es nicht.“
“Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā”ti? „Ist sein Herz voll von bösem Willen oder nicht?“
“Abyāpajjacitto, bho gotama”. „Es ist es nicht.“
“Saṅkiliṭṭhacitto vā asaṅkiliṭṭhacitto vā”ti? „Ist sein Herz verunreinigt oder nicht?“
“Asaṅkiliṭṭhacitto, bho gotama”. „Es ist es nicht.“
“Vasavattī vā avasavattī vā”ti? „Übt er Macht aus oder nicht?“
“Vasavattī, bho gotama”. „Er tut es.“
“Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, „Was denkst du, Vāseṭṭha?
sapariggahā vā tevijjā brāhmaṇā apariggahā vā”ti? Sind die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, mit Besitztümern beladen oder nicht?“
“Sapariggahā, bho gotama”. „Sie sind es.“
“Saveracittā vā averacittā vā”ti? „Sind ihre Herzen voller Feindschaft oder nicht?“
“Saveracittā, bho gotama”. „Sie sind es.“
“Sabyāpajjacittā vā abyāpajjacittā vā”ti? „Sind ihre Herzen voll von bösem Willen oder nicht?“
“Sabyāpajjacittā, bho gotama”. „Sie sind es.“
“Saṅkiliṭṭhacittā vā asaṅkiliṭṭhacittā vā”ti? „Sind ihre Herzen verunreinigt oder nicht?“
“Saṅkiliṭṭhacittā, bho gotama”. „Sie sind es.“
“Vasavattī vā avasavattī vā”ti? „Üben sie Macht aus oder nicht?“
“Avasavattī, bho gotama”. „Sie tun es nicht.“
“Iti kira, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā apariggaho brahmā. „So scheint es, dass die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, mit Besitztümern beladen sind, aber Brahmā nicht.
Api nu kho sapariggahānaṁ tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ apariggahena brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? Aber würden Brahmanen, die mit Besitztümern beladen sind, mit Brahmā zusammenkommen, der nicht mit Besitztümern beladen ist, und sich mit ihm vereinigen?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, sapariggahā tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpagā bhavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. „Gut, Vāseṭṭha. Denn es ist ganz unmöglich, dass die Brahmanen, die mit Besitztümern beladen sind, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Gemeinschaft mit Brahmā wiedergeboren werden, der nicht mit Besitztümern beladen ist.
Iti kira, vāseṭṭha, saveracittā tevijjā brāhmaṇā, averacitto brahmā …pe… Und es scheint, dass die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, in ihren Herzen Feindschaft,
sabyāpajjacittā tevijjā brāhmaṇā abyāpajjacitto brahmā … bösen Willen
saṅkiliṭṭhacittā tevijjā brāhmaṇā asaṅkiliṭṭhacitto brahmā … und Verunreinigungen haben
avasavattī tevijjā brāhmaṇā vasavattī brahmā, api nu kho avasavattīnaṁ tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ vasavattinā brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? und dass sie keine Macht ausüben, aber Brahmās Herz ist frei von diesen Dingen, und er übt Macht aus. Aber würden Brahmanen, die in all diesem das Gegenteil Brahmās sind, mit ihm zusammenkommen und sich mit ihm vereinigen?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Sādhu, vāseṭṭha, te vata, vāseṭṭha, avasavattī tevijjā brāhmaṇā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpagā bhavissantīti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati. „Gut, Vāseṭṭha. Denn es ist ganz unmöglich, dass diese Brahmanen, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Gemeinschaft mit Brahmā wiedergeboren werden.
Idha kho pana te, vāseṭṭha, tevijjā brāhmaṇā āsīditvā saṁsīdanti, saṁsīditvā visāraṁ pāpuṇanti, sukkhataraṁ maññe taranti. Aber die Brahmanen, die in den drei Veden bewandert sind, gehen hier unter, wo sie sich hingesetzt haben, und driften dann auseinander, während sie glauben, zu trockenerem Boden hinüberzukommen.
Tasmā idaṁ tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ tevijjāiriṇantipi vuccati, tevijjāvivanantipi vuccati, tevijjābyasanantipi vuccatī”ti. Deshalb werden die drei Veden der Brahmanen ein ‚salziges Land‘ und ein ‚ödes Land‘ und ein ‚Verhängnis‘ genannt.“
Evaṁ vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṁ etadavoca: Als der Buddha geendet hatte, sagte Vāseṭṭha zu ihm:
“sutaṁ metaṁ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ jānātī”ti. „Ich habe gehört, werter Gotama, der Asket Gotama kenne den Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.“
“Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha. „Was denkst du, Vāseṭṭha?
Āsanne ito manasākaṭaṁ, na ito dūre manasākaṭan”ti? Liegt Manasākaṭa in der Nähe, nicht weit weg?“
“Evaṁ, bho gotama, āsanne ito manasākaṭaṁ, na ito dūre manasākaṭan”ti. „Es liegt in der Nähe, werter Gotama, nicht weit weg.“
“Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, „Was denkst du, Vāseṭṭha?
idhassa puriso manasākaṭe jātasaṁvaddho. Da wäre ein Mensch in Manasākaṭa geboren und aufgewachsen.
Tamenaṁ manasākaṭato tāvadeva avasaṭaṁ manasākaṭassa maggaṁ puccheyyuṁ. Und sobald er den Ort verlassen hätte, fragten ihn Leute nach dem Weg nach Manasākaṭa.
Siyā nu kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṁvaddhassa manasākaṭassa maggaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā”ti? Würde er langsam oder zögerlich antworten?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.
“Taṁ kissa hetu”? Warum ist das so?
“Amu hi, bho gotama, puriso manasākaṭe jātasaṁvaddho, tassa sabbāneva manasākaṭassa maggāni suviditānī”ti. Weil er in Manasākaṭa geboren und aufgewachsen ist. Er ist mit allen Straßen, die nach Manasākaṭa führen, wohl vertraut.“
“Siyā kho, vāseṭṭha, tassa purisassa manasākaṭe jātasaṁvaddhassa manasākaṭassa maggaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā, na tveva tathāgatassa brahmaloke vā brahmalokagāminiyā vā paṭipadāya puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā. „Und doch ist es möglich, dass er langsam oder zögerlich antworten würde. Aber der Klargewordene ist mit seiner Antwort nie langsam oder zögerlich, wenn er nach der Brahmāwelt oder der Übung, die zur Brahmāwelt führt, befragt wird.
Brahmānañcāhaṁ, vāseṭṭha, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṁ, yathā paṭipanno ca brahmalokaṁ upapanno, tañca pajānāmī”ti. Ich verstehe Brahmā, die Brahmāwelt und die Übung, die zur Brahmāwelt führt, durch die man, wenn man im Einklang mit ihr übt, in der Brahmāwelt wiedergeboren wird.“
Evaṁ vutte, vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin sagte Vāseṭṭha zum Buddha:
“sutaṁ metaṁ, bho gotama, samaṇo gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetī”ti. „Ich habe gehört, werter Gotama, der Asket Gotama lehre den Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.
“Sādhu no bhavaṁ gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetu ullumpatu bhavaṁ gotamo brāhmaṇiṁ pajan”ti. Bitte lehre uns diesen Pfad und hebe diese Generation von Brahmanen empor.“
“Tena hi, vāseṭṭha, suṇāhi; sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. „Nun, Vāseṭṭha, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evaṁ, bho”ti kho vāseṭṭho māṇavo bhagavato paccassosi. „Ja, werter Herr“, antwortete Vāseṭṭha.
4. Brahmalokamaggadesanā 4. Die Lehre über den Pfad zu Brahmā
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“idha, vāseṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṁ, sammāsambuddho …pe… „Da erscheint ein Klargewordener in der Welt, vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha …
Evaṁ kho, vāseṭṭha, bhikkhu sīlasampanno hoti …pe… So hat ein Mönch das sittliche Verhalten vervollkommnet …
tassime pañca nīvaraṇe pahīne attani samanupassato pāmojjaṁ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati. Wenn er sieht, dass die Hindernisse in ihm aufgegeben sind, lodert Freude auf. Wenn er voller Freude ist, lodert Ekstase auf. Wenn der Geist in Ekstase ist, wird der Körper still. Wenn der Körper still ist, empfindet er Seligkeit. Und wenn er voller Seligkeit ist, versenkt sich der Geist im Samādhi.
So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Seyyathāpi, vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; Wie wenn da ein machtvoller Schneckenhornbläser wäre: Er würde sich mühelos in allen vier Himmelsrichtungen Gehör verschaffen.
evameva kho, vāseṭṭha, evaṁ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Ebenso werden, wenn die Erlösung des Herzens durch Liebe so entwickelt wurde, alle begrenzten Taten, die dieser Mensch begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben.
Ayampi kho, vāseṭṭha, brahmānaṁ sahabyatāya maggo. Das ist ein Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.
Puna caparaṁ, vāseṭṭha, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe… Weiterhin meditiert ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt …
muditāsahagatena cetasā …pe… Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt …
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Seyyathāpi, vāseṭṭha, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; Wie wenn da ein machtvoller Schneckenhornbläser wäre: Er würde sich mühelos in allen vier Himmelsrichtungen Gehör verschaffen.
evameva kho, vāseṭṭha, evaṁ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Ebenso werden, wenn die Erlösung des Herzens durch Gleichmut so entwickelt wurde, alle begrenzten Taten, die dieser Mensch begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben.
Ayampi kho, vāseṭṭha, brahmānaṁ sahabyatāya maggo. Auch das ist ein Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.
Taṁ kiṁ maññasi, vāseṭṭha, Was denkst du, Vāseṭṭha?
evaṁvihārī bhikkhu sapariggaho vā apariggaho vā”ti? Wenn ein Mönch so meditiert, ist er dann mit Besitztümern beladen oder nicht?“
“Apariggaho, bho gotama”. „Er ist es nicht, werter Gotama.“
“Saveracitto vā averacitto vā”ti? „Ist sein Herz voller Feindschaft oder nicht?“
“Averacitto, bho gotama”. „Es ist es nicht.“
“Sabyāpajjacitto vā abyāpajjacitto vā”ti? „Ist sein Herz voll von bösem Willen oder nicht?“
“Abyāpajjacitto, bho gotama”. „Es ist es nicht.“
“Saṅkiliṭṭhacitto vā asaṅkiliṭṭhacitto vā”ti? „Ist sein Herz verunreinigt oder nicht?“
“Asaṅkiliṭṭhacitto, bho gotama”. „Es ist es nicht.“
“Vasavattī vā avasavattī vā”ti? „Übt er Macht aus oder nicht?“
“Vasavattī, bho gotama”. „Er tut es.“
“Iti kira, vāseṭṭha, apariggaho bhikkhu, apariggaho brahmā. „So scheint es, dass dieser Mönch nicht mit Besitztümern beladen ist, und auch Brahmā nicht.
Api nu kho apariggahassa bhikkhuno apariggahena brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? Aber würde ein Mönch, der nicht mit Besitztümern beladen ist, mit Brahmā zusammenkommen, der nicht mit Besitztümern beladen ist, und sich mit ihm vereinigen?“
“Evaṁ, bho gotama”. „Ja, werter Gotama.“
“Sādhu, vāseṭṭha, so vata vāseṭṭha apariggaho bhikkhu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apariggahassa brahmuno sahabyūpago bhavissatīti, ṭhānametaṁ vijjati. „Gut, Vāseṭṭha. Denn es ist gut möglich, dass ein Mönch, der nicht mit Besitztümern beladen ist, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Gemeinschaft mit Brahmā wiedergeboren wird, der nicht mit Besitztümern beladen ist.
Iti kira, vāseṭṭha, averacitto bhikkhu, averacitto brahmā …pe… Und es scheint, dass dieser Mönch in seinem Herzen keine Feindschaft,
abyāpajjacitto bhikkhu, abyāpajjacitto brahmā … keinen bösen Willen
asaṅkiliṭṭhacitto bhikkhu, asaṅkiliṭṭhacitto brahmā … und keine Verunreinigungen hat
vasavattī bhikkhu, vasavattī brahmā, api nu kho vasavattissa bhikkhuno vasavattinā brahmunā saddhiṁ saṁsandati sametī”ti? und dass er Macht ausübt, und auch Brahmās Herz ist frei von diesen Dingen, und er übt Macht aus. Würde ein Mönch, der in all diesem Brahmā gleich ist, mit ihm zusammenkommen und sich mit ihm vereinigen?“
“Evaṁ, bho gotama”. „Ja, werter Gotama.“
“Sādhu, vāseṭṭha, so vata, vāseṭṭha, vasavattī bhikkhu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā vasavattissa brahmuno sahabyūpago bhavissatīti, ṭhānametaṁ vijjatī”ti. „Gut, Vāseṭṭha. Denn es ist gut möglich, dass dieser Mönch, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, in der Gemeinschaft mit Brahmā wiedergeboren wird.“
Evaṁ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṁ etadavocuṁ: Als der Buddha geendet hatte, sagten Vāseṭṭha und Bhāradvāja zu ihm:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht.
Ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Wir nehmen Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen.
Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṁ gate”ti. Von diesem Tag an soll der werte Gotama uns als Laienschüler in Erinnerung behalten, die für ihr ganzes Leben Zuflucht genommen haben.“
Tevijjasuttaṁ niṭṭhitaṁ terasamaṁ.
Sīlakkhandhavaggo niṭṭhito.
Tassuddānaṁ
Brahmāsāmaññaambaṭṭha,
Soṇakūṭamahālijālinī;
Sīhapoṭṭhapādasubho kevaṭṭo,
Lohiccatevijjā terasāti.
Sīlakkhandhavaggapāḷi niṭṭhitā.