Theravadan

Other Translations: English , Srpski

From: Sabbamitta

Dīgha Nikāya 18 Lange Lehrreden 18

Janavasabhasutta Mit Janavasabha

1. Nātikiyādibyākaraṇa 1. Bekanntgabe, wo Menschen aus Ñātika und anderen Orten wiedergeboren wurden

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:

ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Einmal hielt sich der Buddha bei Ñātika im Backsteinhaus auf.

Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu: Da gab der Buddha zu der Zeit bekannt, wo verstorbene Anhänger aus allen Ländern wiedergeboren waren; die Kāsier und Kosaler, die Vajjier und Maller, die Cetier und Vaccher, die Kuruer und Pañcāler, die Maccher und Sūrasener:

“asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. „Dieser wurde hier wiedergeboren, jene wurde da wiedergeboren.

Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Über fünfzig Anhänger aus Ñātika hatten bei ihrem Tod die fünf niederen Fesseln aufgelöst. Sie wurden durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren und werden dort erlöschen, sie müssen von jener Welt nicht zurückkehren.

Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti. Mehr als neunzig Anhänger aus Ñātika hatten bei ihrem Tod drei Fesseln aufgelöst und Gier, Hass und Täuschung abgeschwächt. Sie sind Einmalwiederkehrer, die nur einmal in diese Welt zurückkehren, um dann dem Leiden ein Ende zu machen.

Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā”ti. Mehr als fünfhundert Anhänger aus Ñātika hatten bei ihrem Tod drei Fesseln aufgelöst. Sie sind in den Strom eingetreten, müssen nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und sind für das Erwachen bestimmt.“

Assosuṁ kho nātikiyā paricārakā: Als die Anhänger aus Ñātika hörten,

“bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu: was der Buddha bekanntgegeben hatte,

‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno.

Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.

Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.

Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’”ti.

Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṁ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā. waren sie über seine Antworten auf diese Fragen erhoben und überglücklich, voller Ekstase und Glück.

Assosi kho āyasmā ānando: Der Ehrwürdige Ānanda hörte,

‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno.

Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.

Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.

Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṁ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti. und wie glücklich die Ñātiker darüber waren.

2. Ānandaparikathā 2. Ānandas Anregung

Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: Da dachte der Ehrwürdige Ānanda:

“ime kho panāpi ahesuṁ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. „Aber da waren doch auch Anhänger aus Magadha, viele langjährige Anhänger, die gestorben sind.

Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Man könnte denken, dass Aṅga und Magadha von Anhängern leer gefegt wären, da sie gestorben sind!

Te kho panāpi ahesuṁ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino. Doch auch sie hatten Zuversicht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha und hatten ihr sittliches Verhalten erfüllt.

Te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā; Der Buddha hat ihr Verscheiden nicht bekanntgegeben.

tesampissa sādhu veyyākaraṇaṁ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṁ. Es wäre gut, wenn er das täte, denn dann würden viele Menschen Zuversicht gewinnen und an einem guten Ort wiedergeboren werden.

Ayaṁ kho panāpi ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṁ negamānañceva jānapadānañca. Dieser König Seniya Bimbisāra von Magadha war ein gerechter und prinzipientreuer König, der den Brahmanen und Hausbesitzern Gutes tat, und ebenso den Menschen aus Stadt und Land.

Apissudaṁ manussā kittayamānarūpā viharanti: Die Leute singen immer noch sein Lob:

‘evaṁ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā kālaṅkato, evaṁ mayaṁ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. ‚Dieser gerechte und prinzipientreue König, der uns so glücklich gemacht hat, ist gestorben. Unter seiner Oberherrschaft war das Leben gut.‘

So kho panāpi ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Doch auch er hatte Zuversicht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha und hatte sein sittliches Verhalten erfüllt.

Apissudaṁ manussā evamāhaṁsu: Die Leute sagen:

‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṁ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. ‚Bis zum Tag seines Todes sang der König Bimbisāra das Lob des Buddha!‘

So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato. Der Buddha hat sein Verscheiden nicht bekanntgegeben.

Tassapissa sādhu veyyākaraṇaṁ bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṁ. Es wäre gut, wenn er das täte, denn dann würden viele Menschen Zuversicht gewinnen und an einem guten Ort wiedergeboren werden.

Bhagavato kho pana sambodhi magadhesu. Außerdem ist der Buddha in Magadha erwacht;

Yattha kho pana bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṁ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya. warum also hat er nicht bekanntgegeben, wo die Anhänger aus Magadha wiedergeboren sind?

Bhagavā ce kho pana māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya, dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; Wenn er es nicht tut, werden sie bedrückt sein.“

yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṁ te bhagavā na byākareyyā”ti?

Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha eko raho anuvicintetvā rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Nachdem er für sich allein über das Schicksal der Anhänger aus Magadha gegrübelt hatte, stand der Ehrwürdige Ānanda beim ersten Morgengrauen auf und ging zum Buddha. Er verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und erzählte dem Buddha von seinen Überlegungen. Er schloss:

“sutaṁ metaṁ, bhante:

‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṁsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu:

“asu amutra upapanno, asu amutra upapanno.

Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.

Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇāti.

Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṁ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”’ti.

Ime kho panāpi, bhante, ahesuṁ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā.

Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi.

Te kho panāpi, bhante, ahesuṁ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino, te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā.

Tesampissa sādhu veyyākaraṇaṁ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṁ.

Ayaṁ kho panāpi, bhante, ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṁ negamānañceva jānapadānañca.

Apissudaṁ manussā kittayamānarūpā viharanti:

‘evaṁ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā kālaṅkato.

Evaṁ mayaṁ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti.

So kho panāpi, bhante, ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī.

Apissudaṁ manussā evamāhaṁsu:

‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṁ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti.

So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato;

tassapissa sādhu veyyākaraṇaṁ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṁ.

Bhagavato kho pana, bhante, sambodhi magadhesu.

Yattha kho pana, bhante, bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṁ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya?

Bhagavā ce kho pana, bhante, māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya, dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā;

yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṁ te bhagavā na byākareyyā”ti. „Warum hat der Buddha nicht bekanntgegeben, wo die Anhänger aus Magadha wiedergeboren sind? Wenn er es nicht tut, werden sie bedrückt sein.“

Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha bhagavato sammukhā parikathaṁ katvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. Und als Ānanda im Angesicht des Buddha diese Anregung bezüglich der Anhänger aus Magadha gegeben hatte, erhob er sich von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging.

Atha kho bhagavā acirapakkante āyasmante ānande pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya nātikaṁ piṇḍāya pāvisi. Kurz nachdem Ānanda gegangen war, kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Ñātika zum Almosengang.

Nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṁ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā paññatte āsane nisīdi: Er zog um Almosen durch Ñātika. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, wusch er seine Füße und betrat das Backsteinhaus. Er gab acht, gebrauchte den Geist und war mit ganzem Herzen bei dem Schicksal der Anhänger aus Magadha. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und dachte:

“gatiṁ nesaṁ jānissāmi abhisamparāyaṁ, yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā”ti. „Ich werde ihr Schicksal kennen, werde wissen, wo sie im nächsten Leben wiedergeboren sind.“

Addasā kho bhagavā māgadhake paricārake: Und er sah, wo sie wiedergeboren waren.

“yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā”ti.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito giñjakāvasathā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṁ paññatte āsane nisīdi. Da kam der Buddha am späten Nachmittag aus seiner Klausur. Er trat aus dem Backsteinhaus und setzte sich auf den Sitz, der im Schatten der Veranda ausgebreitet war.

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

“upasantapadisso, bhante, bhagavā bhātiriva bhagavato mukhavaṇṇo vippasannattā indriyānaṁ. „Herr, du siehst so friedvoll aus; dein Gesicht scheint zu leuchten, so klar sind deine Sinne.

Santena nūnajja, bhante, bhagavā vihārena vihāsī”ti? Hast du den Tag heute mit einer friedvollen Meditation verbracht, Herr?“

“Yadeva kho me tvaṁ, ānanda, māgadhake paricārake ārabbha sammukhā parikathaṁ katvā uṭṭhāyāsanā pakkanto, tadevāhaṁ nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṁ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā paññatte āsane nisīdiṁ: Der Buddha berichtete, was seit seiner morgendlichen Unterhaltung mit Ānanda geschehen war und dass er das Schicksal der Anhänger aus Magadha gesehen hatte. Er fuhr fort:

‘gatiṁ nesaṁ jānissāmi abhisamparāyaṁ, yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā’ti.

Addasaṁ kho ahaṁ, ānanda, māgadhake paricārake ‘yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā’ti.

3. Janavasabhayakkha 3. Der Geist Janavasabha

Atha kho, ānanda, antarahito yakkho saddamanussāvesi: „Da, Ānanda, rief ein verschwundener Geist aus:

‘janavasabho ahaṁ, bhagavā; ‚Ich bin Janavasabha, Anführer der Menschen, Gesegneter!

janavasabho ahaṁ, sugatā’ti. Ich bin Janavasabha, Anführer der Menschen, Heiliger!‘

Abhijānāsi no tvaṁ, ānanda, ito pubbe evarūpaṁ nāmadheyyaṁ sutaṁ yadidaṁ janavasabho”ti? Ānanda, erinnerst du dich, einen Namen wie Janavasabha zuvor gehört zu haben?“

“Na kho ahaṁ, bhante, abhijānāmi ito pubbe evarūpaṁ nāmadheyyaṁ sutaṁ yadidaṁ janavasabhoti, api ca me, bhante, lomāni haṭṭhāni ‘janavasabho’ti nāmadheyyaṁ sutvā. „Nein, Herr. Aber als ich das Wort hörte, bekam ich Gänsehaut!

Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: Ich dachte:

‘na hi nūna so orako yakkho bhavissati yadidaṁ evarūpaṁ nāmadheyyaṁ supaññattaṁ yadidaṁ janavasabho’”ti. ‚Das kann kein gewöhnlicher Geist sein, der so einen großartigen Namen trägt wie Janavasabha, Anführer der Menschen.‘“

“Anantarā kho, ānanda, saddapātubhāvā uḷāravaṇṇo me yakkho sammukhe pāturahosi. „Nachdem er zunächst verschwunden und nur zu hören war, Ānanda, erschien nun ein Geist von schöner Gestalt vor mir.

Dutiyakampi saddamanussāvesi: Und zum zweiten Mal rief er aus:

‘bimbisāro ahaṁ, bhagavā; ‚Ich bin Bimbisāra, Gesegneter!

bimbisāro ahaṁ, sugatāti. Ich bin Bimbisāra, Heiliger!

Idaṁ sattamaṁ kho ahaṁ, bhante, vessavaṇassa mahārājassa sahabyataṁ upapajjāmi, so tato cuto manussarājā bhavituṁ pahomi. Dies ist das siebte Mal, dass ich unter dem Großen König Vessavaṇa wiedergeboren bin. Wenn ich von hier verscheide, kann ich nun ein König der Menschen werden.

Ito satta tato satta, Sieben von hier und sieben von dort,

saṁsārāni catuddasa; zusammen vierzehn Mal Umherwandern:

Nivāsamabhijānāmi, Diese Leben kenne ich,

yattha me vusitaṁ pure. wo ich zuvor gelebt habe.

Dīgharattaṁ kho ahaṁ, bhante, avinipāto avinipātaṁ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’”ti. Seit Langem weiß ich schon, dass ich nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werde, aber dass ich noch hoffe, ein Einmalwiederkehrer zu werden.‘

“Acchariyamidaṁ āyasmato janavasabhassa yakkhassa, abbhutamidaṁ āyasmato janavasabhassa yakkhassa. ‚Es ist unglaublich, es ist erstaunlich, dass du, der ehrwürdige Geist Janavasabha, sagst:

‘Dīgharattaṁ kho ahaṁ, bhante, avinipāto avinipātaṁ sañjānāmī’ti ca vadesi, ‘āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’ti ca vadesi, kutonidānaṁ panāyasmā janavasabho yakkho evarūpaṁ uḷāraṁ visesādhigamaṁ sañjānātī”ti? „Seit Langem weiß ich schon, dass ich nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werde“, und auch: „Aber ich hoffe noch, ein Einmalwiederkehrer zu werden.“ Aber woher weißt du, dass du so einen hohen erhabenen Zustand erreicht hast?‘

“‘Na aññatra, bhagavā, tava sāsanā, na aññatra, sugata, tava sāsanā; ‚Von nirgendwo anders als von der Anleitung des Gesegneten! Von nirgendwo anders als von der Anleitung des Heiligen!

yadagge ahaṁ, bhante, bhagavati ekantikato abhippasanno, tadagge ahaṁ, bhante, dīgharattaṁ avinipāto avinipātaṁ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāya. Von dem Tag an, als ich zu völliger Hingabe an den Buddha fand, weiß ich schon, dass ich nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werde, aber dass ich noch hoffe, ein Einmalwiederkehrer zu werden.

Idhāhaṁ, bhante, vessavaṇena mahārājena pesito virūḷhakassa mahārājassa santike kenacideva karaṇīyena addasaṁ bhagavantaṁ antarāmagge giñjakāvasathaṁ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā nisinnaṁ: Gerade jetzt, Herr, wurde ich vom Großen König Vessavaṇa in einer Sache vor den Großen König Virūḷhaka geschickt, und auf dem Weg sah ich den Buddha, wie er achtgab, den Geist gebrauchte und mit ganzem Herzen bei dem Schicksal der Anhänger aus Magadha war.

“gatiṁ nesaṁ jānissāmi abhisamparāyaṁ, yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā”ti.

Anacchariyaṁ kho panetaṁ, bhante, yaṁ vessavaṇassa mahārājassa tassaṁ parisāyaṁ bhāsato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: Aber es ist nicht überraschend, dass ich das Schicksal der Anhänger aus Magadha im Angesicht des Großen Königs Vessavaṇa gehört und gelernt habe, als er zu seiner Versammlung sprach.

“yaṅgatikā te bhavanto yaṁabhisamparāyā”ti.

Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: Es kam mir in den Sinn:

“bhagavantañca dakkhāmi, idañca bhagavato ārocessāmī”ti. „Ich werde zum Buddha gehen und ihn darüber unterrichten.“

Ime kho me, bhante, dvepaccayā bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ. Aus diesen beiden Gründen bin ich gekommen, um den Buddha zu sehen.

4. Devasabhā 4. Die Ratsversammlung der Götter

Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase vassūpanāyikāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā. Herr, in früheren Tagen, vor einer Weile, am fünfzehnten Tag, dem Besinnungstag, am Vollmondtag, als die Regenzeit angetreten wurde, da saßen alle Götter der Dreiunddreißig in der Halle der Gerechtigkeit zusammen.

Mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Eine große Versammlung von Göttern saß da, und die vier großen Könige saßen in den vier Himmelsrichtungen.

Puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; Der große König Dhataraṭṭha saß im Osten vor seinen Göttern, mit Blick nach Westen.

dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; Der große König Virūḷhaka saß im Süden vor seinen Göttern, mit Blick nach Norden.

pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; Der große König Virūpakkha saß im Westen vor seinen Göttern, mit Blick nach Osten.

uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Der große König Vessavaṇa saß im Norden vor seinen Göttern, mit Blick nach Süden.

Yadā, bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Idaṁ nesaṁ hoti āsanasmiṁ; Wenn die Götter der Dreiunddreißig eine solche Zusammenkunft haben, ist das ihre Sitzordnung.

atha pacchā amhākaṁ āsanaṁ hoti. Und danach kommen unsere Plätze.

Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṁ caritvā adhunūpapannā tāvatiṁsakāyaṁ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Herr, diejenigen Götter, die vor kurzem unter den Dreiunddreißig wiedergeboren waren, nachdem sie unter dem Buddha das geistliche Leben geführt hatten, übertrafen die anderen Götter an Schönheit und Glanz.

Tena sudaṁ, bhante, devā tāvatiṁsā attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā: Darüber waren die Götter der Dreiunddreißig erhoben und überglücklich, voller Ekstase und Glück, und sagten:

“dibbā vata bho kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā”ti. „Die himmlischen Heere schwellen an und die Heere der Titanen schrumpfen!“

Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sampasādaṁ viditvā imāhi gāthāhi anumodi: Als er die Freude der Götter sah, feierte Sakka der Götterfürst das mit diesen Strophen:

“Modanti vata bho devā, „Die Götter freuen sich,

tāvatiṁsā sahindakā; die Dreiunddreißig mit ihrem König;

Tathāgataṁ namassantā, sie ehren den Klargewordenen

dhammassa ca sudhammataṁ. und die natürliche Exzellenz der Lehre.

Nave deve ca passantā, Sie sehen die neuen Götter,

vaṇṇavante yasassine; so schön und glänzend,

Sugatasmiṁ brahmacariyaṁ, die unter dem Buddha das geistliche Leben führten

caritvāna idhāgate. und dann hierher kamen!

Te aññe atirocanti, Sie übertreffen die anderen

vaṇṇena yasasāyunā; an Schönheit, Glanz und Lebensdauer.

Sāvakā bhūripaññassa, Das sind die herausragenden Schüler

visesūpagatā idha. des Lehrers von ausgedehnter Weisheit.

Idaṁ disvāna nandanti, Wenn sie das sehen, sind sie entzückt,

tāvatiṁsā sahindakā; die Dreiunddreißig mit ihrem König;

Tathāgataṁ namassantā, sie ehren den Klargewordenen

dhammassa ca sudhammatan”ti. und die natürliche Exzellenz der Lehre.“

Tena sudaṁ, bhante, devā tāvatiṁsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā Davon waren die Götter der Dreiunddreißig noch mehr erhoben und überglücklich und sagten:

“dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā”ti. „Die himmlischen Heere schwellen an und die Heere der Titanen schrumpfen!“

Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā, taṁ atthaṁ cintayitvā taṁ atthaṁ mantayitvā vuttavacanāpi taṁ cattāro mahārājāno tasmiṁ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi taṁ cattāro mahārājāno tasmiṁ atthe honti, Dann berieten und entschieden die Götter der Dreiunddreißig die Angelegenheit, wegen der sie in der Halle der Gerechtigkeit zusammensaßen. Sie unterrichteten die vier großen Könige über die Sache und leiteten sie an.

sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā. Nachdem sie unterrichtet worden waren, stand jeder bei seinem Sitzplatz, ohne fortzugehen.

Te vuttavākyā rājāno, Die Könige wurden unterrichtet

paṭiggayhānusāsaniṁ; und beherzigten den guten Rat.

Vippasannamanā santā, Klaren und friedvollen Sinnes

aṭṭhaṁsu samhi āsaneti. standen sie bei ihrem Plätzen.

Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ. Da ging im Norden ein wunderbares Licht auf und ein Glanz erschien, und sie übertrafen die Strahlkraft der Götter.

Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṁse āmantesi: Da wandte sich Sakka der Götterfürst an die Götter der Dreiunddreißig:

“yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati. Brahmuno hetaṁ pubbanimittaṁ pātubhāvāya yadidaṁ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatī”ti. „Die Zeichen – wenn ein Licht aufgeht und ein Glanz erscheint – weisen darauf hin, dass Brahmā erscheinen wird. Denn das sind die Vorboten von Brahmās Erscheinen: nämlich, wenn ein Licht aufgeht und ein Glanz erscheint.“

Yathā nimittā dissanti, Die Zeichen weisen darauf hin,

brahmā pātubhavissati; dass Brahmā erscheinen wird.

Brahmuno hetaṁ nimittaṁ, Denn das ist Brahmās Zeichen:

obhāso vipulo mahāti. ein Licht, ausgedehnt und gewaltig.

5. Sanaṅkumārakathā 5. Über Sanaṅkumāra

Atha kho, bhante, devā tāvatiṁsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṁsu: Da setzten sich die Götter der Dreiunddreißig jeder auf seinen Platz und sagten:

“obhāsametaṁ ñassāma, yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā”ti. „Wir werden herausfinden, wo dieses Licht herkommt, und erst wenn wir es wissen, werden wir gehen.“

Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṁsu: Und die vier großen Könige taten desgleichen.

“obhāsametaṁ ñassāma yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā”ti.

Idaṁ sutvā devā tāvatiṁsā ekaggā samāpajjiṁsu: Als sie das hörten, stimmten die Götter der Dreiunddreißig einstimmig zu:

“obhāsametaṁ ñassāma, yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā”ti. „Wir werden herausfinden, wo dieses Licht herkommt, und erst wenn wir es wissen, werden wir gehen.“

Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, oḷārikaṁ attabhāvaṁ abhinimminitvā pātubhavati. Wenn der Brahmā Sanaṅkumāra den Göttern der Dreiunddreißig erscheint, nimmt er vorher eine feste Lebensform an.

Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo anabhisambhavanīyo so devānaṁ tāvatiṁsānaṁ cakkhupathasmiṁ. Denn die gewöhnliche Erscheinung eines Brahmā ist im Sichtbereich der Götter der Dreiunddreißig nicht wahrnehmbar.

Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Wenn der Brahmā Sanaṅkumāra den Göttern der Dreiunddreißig erscheint, übertrifft er die anderen Götter an Schönheit und Glanz,

Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṁ viggahaṁ atirocati; so wie eine goldene Figur die menschliche Gestalt übertrifft.

evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.

Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, na tassaṁ parisāyaṁ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Wenn der Brahmā Sanaṅkumāra den Göttern der Dreiunddreißig erscheint, begrüßt ihn kein einziger Gott in der Versammlung, indem er sich verbeugt oder indem er aufsteht und ihm einen Sitz anbietet.

Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti: Sie sitzen alle still auf ihren Sitzen, die zusammengelegten Hände erhoben, und denken:

“yassadāni devassa pallaṅkaṁ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī”ti. „Nun wird Brahmā Sanaṅkumāra sich auf den Sitz des Gottes setzen, den er auswählt.“

Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṁ so labhati devo vedapaṭilābhaṁ; uḷāraṁ so labhati devo somanassapaṭilābhaṁ. Und der Gott, auf dessen Sitz der Brahmā sitzt, ist überglücklich und fließt vor Freude über,

Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṁ so labhati vedapaṭilābhaṁ, uḷāraṁ so labhati somanassapaṭilābhaṁ; wie ein König am Tag seiner Krönung.

evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṁ so labhati devo vedapaṭilābhaṁ, uḷāraṁ so labhati devo somanassapaṭilābhaṁ.

Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṁ attabhāvaṁ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāturahosi. Dann nahm der Brahmā Sanaṅkumāra eine feste Lebensform an; er nahm die Gestalt des jungen Pañcasikha an und erschien den Göttern der Dreiunddreißig.

So vehāsaṁ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Er erhob sich in die Luft und saß mit gekreuzten Beinen mitten in der Luft,

Seyyathāpi, bhante, balavā puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya; so wie ein starker Mensch mit gekreuzten Beinen auf einem gut hergerichteten Sitz oder auf ebener Erde sitzen würde.

evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṁ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sampasādaṁ viditvā imāhi gāthāhi anumodi: Als er die Freude der Götter sah, feierte der Brahmā Sanaṅkumāra das mit diesen Strophen:

“Modanti vata bho devā, „Die Götter freuen sich,

tāvatiṁsā sahindakā; die Dreiunddreißig mit ihrem König;

Tathāgataṁ namassantā, sie ehren den Klargewordenen

dhammassa ca sudhammataṁ. und die natürliche Exzellenz der Lehre.

Nave deve ca passantā, Sie sehen die neuen Götter,

vaṇṇavante yasassine; so schön und glänzend,

Sugatasmiṁ brahmacariyaṁ, die unter dem Buddha das geistliche Leben führten

caritvāna idhāgate. und dann hierher kamen!

Te aññe atirocanti, Sie übertreffen die anderen

vaṇṇena yasasāyunā; an Schönheit, Glanz und Lebensdauer.

Sāvakā bhūripaññassa, Das sind die herausragenden Schüler

visesūpagatā idha. des Lehrers von ausgedehnter Weisheit.

Idaṁ disvāna nandanti, Wenn sie das sehen, sind sie entzückt,

tāvatiṁsā sahindakā; die Dreiunddreißig mit ihrem König;

Tathāgataṁ namassantā, sie ehren den Klargewordenen

dhammassa ca sudhammatan”ti. und die natürliche Exzellenz der Lehre!“

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; Über dieses Thema sprach der Brahmā Sanaṅkumāra.

imamatthaṁ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Und während er darüber sprach, hatte seine Stimme acht Eigenschaften: Sie war klar, deutlich, bezaubernd, gut zu hören, einleuchtend, unverfälscht, tief und klangvoll.

Yathāparisaṁ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti; na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Er stellt sicher, dass seine Stimme in der ganzen Versammlung zu verstehen ist, aber dass der Ton nicht darüber hinausreicht.

Yassa kho pana, bhante, evaṁ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati “brahmassaro”ti. Wenn jemand eine solche Stimme hat, so sagt man, er habe Brahmās Stimme.

Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro tettiṁse attabhāve abhinimminitvā devānaṁ tāvatiṁsānaṁ paccekapallaṅkesu pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṁse āmantesi: Da nahm der Brahmā Sanaṅkumāra dreiunddreißig Lebensformen an und setzte sich auf den Sitz jedes einzelnen der Götter der Dreiunddreißig. Er wandte sich an sie:

“taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ. „Was denken die guten Götter der Dreiunddreißig? Wie sehr doch der Buddha zum Nutzen und Glück vieler Menschen gehandelt hat, aus Anteilnahme für die Welt, zum Segen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen!

Ye hi keci, bho, buddhaṁ saraṇaṁ gatā dhammaṁ saraṇaṁ gatā saṅghaṁ saraṇaṁ gatā sīlesu paripūrakārino te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce nimmānaratīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce tusitānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce yāmānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce tāvatiṁsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti, appekacce cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjanti. Denn wenn man all die bedenkt, die Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha genommen und ihr sittliches Verhalten erfüllt haben: Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, werden manche unter den Göttern wiedergeboren, die über das herrschen, was andere ersinnen, manche unter den Göttern, die das Ersinnen lieben, manche unter den freudvollen Göttern, manche unter den Yama-Göttern, manche unter den Göttern der Dreiunddreißig und manche unter den Göttern der vier großen Könige.

Ye sabbanihīnaṁ kāyaṁ paripūrenti, te gandhabbakāyaṁ paripūrentī”ti. Und zum Allerwenigsten füllen sie die Scharen der Zentauren auf.“

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; Über dieses Thema sprach der Brahmā Sanaṅkumāra.

imamatthaṁ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato ghosoyeva devā maññanti: Und während sie die Stimme des Brahmā darüber sprechen hörten, glaubte jeder der Götter:

“yvāyaṁ mama pallaṅke svāyaṁ ekova bhāsatī”ti. „Der, der auf meinem Sitz sitzt, ist der Einzige, der redet.“

Ekasmiṁ bhāsamānasmiṁ, Wenn einer spricht,

sabbe bhāsanti nimmitā; sprechen alle die Gestalten.

Ekasmiṁ tuṇhimāsīne, Wenn einer schweigend dasitzt,

sabbe tuṇhī bhavanti te. schweigen alle.

Tadāsu devā maññanti, Doch diese Götter,

tāvatiṁsā sahindakā; die Dreiunddreißig mit ihrem König,

Yvāyaṁ mama pallaṅkasmiṁ, glauben, der auf ihrem Sitz

svāyaṁ ekova bhāsatīti. ist der Einzige, der spricht.

Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro ekattena attānaṁ upasaṁharati, ekattena attānaṁ upasaṁharitvā sakkassa devānamindassa pallaṅke pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṁse āmantesi: Als nächstes verschmolz der Brahmā Sanaṅkumāra zu einer einzigen körperlichen Gestalt. Dann setzte er sich auf den Platz Sakkas des Götterfürsten und wandte sich an die Götter der Dreiunddreißig:

6. Bhāvitaiddhipāda 6. Die Grundlagen übersinnlicher Kraft entwickeln

“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya. „Was denken die guten Götter der Dreiunddreißig? Wie gut doch der Gesegnete, der erkennt und sieht, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha die vier Grundlagen übersinnlicher Kraft beschrieben hat! Sie werden zur Verstärkung, zum Aufkeimen und zur Verwandlung übersinnlicher Kraft gelehrt.

Katame cattāro? Welche vier?

Idha bho bhikkhu chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. Da entwickelt ein Mönch die Grundlage übersinnlicher Kraft, die mit Versenkung durch Enthusiasmus und mit aktivem Bemühen einhergeht.

Vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. Er entwickelt die Grundlage übersinnlicher Kraft, die mit Versenkung durch Energie und mit aktivem Bemühen einhergeht.

Cittasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. Er entwickelt die Grundlage übersinnlicher Kraft, die mit Versenkung durch Entwicklung des Geistes und mit aktivem Bemühen einhergeht.

Vīmaṁsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti. Er entwickelt die Grundlage übersinnlicher Kraft, die mit Versenkung durch Untersuchung und mit aktivem Bemühen einhergeht.

Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya. Das sind die vier Grundlagen übersinnlicher Kraft, die vom Buddha zur Verstärkung, zum Aufkeimen und zur Verwandlung übersinnlicher Kraft gelehrt wurden.

Ye hi keci bho atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhosuṁ, sabbe te imesaṁyeva catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā. Alle Asketen und Brahmanen der Vergangenheit, die die vielen Arten übersinnlicher Kraft ausübten, taten das, indem sie die vier Grundlagen übersinnlicher Kraft entwickelten und mehrten.

Yepi hi keci bho anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhossanti, sabbe te imesaṁyeva catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā. Alle Asketen und Brahmanen der Zukunft, die die vielen Arten übersinnlicher Kraft ausüben werden, werden das tun, indem sie die vier Grundlagen übersinnlicher Kraft entwickeln und mehren werden.

Yepi hi keci bho etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhonti, sabbe te imesaṁyeva catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā. Alle Asketen und Brahmanen der Gegenwart, die die vielen Arten übersinnlicher Kraft ausüben, tun das, indem sie die vier Grundlagen übersinnlicher Kraft entwickeln und mehren.

Passanti no, bhonto devā tāvatiṁsā, mamapimaṁ evarūpaṁ iddhānubhāvan”ti? Ihr Herren, seht ihr bei mir solche übersinnliche Kraft und Macht?“

“Evaṁ, mahābrahme”ti. „Ja, Großer Brahmā.“

“Ahampi kho bho imesaṁyeva catunnañca iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā evaṁ mahiddhiko evaṁmahānubhāvo”ti. „Auch ich wurde so mächtig und gewaltig, indem ich die vier Grundlagen übersinnlicher Kraft entwickelte und mehrte.“

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Über dieses Thema sprach der Brahmā Sanaṅkumāra.

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṁse āmantesi: Und nachdem er darüber gesprochen hatte, wandte er sich an die Götter der Dreiunddreißig:

7. Tividhaokāsādhigama 7. Die drei Öffnungen

“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāya. „Was denken die guten Götter der Dreiunddreißig? Wie gut doch die drei Gelegenheiten zum Erlangen von Glück vom Buddha verstanden wurden!

Katame tayo? Welche drei?

Idha bho ekacco saṁsaṭṭho viharati kāmehi saṁsaṭṭho akusalehi dhammehi. Zunächst ist da jemand in Sinnenfreuden und schlechte, untaugliche Eigenschaften verwickelt.

So aparena samayena ariyadhammaṁ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṁ paṭipajjati. Nach einiger Zeit hört er die Lehre der Edlen, gebraucht den Geist gründlich dafür, wie sie auf ihn zutrifft, und übt im Einklang damit.

So ariyadhammassavanaṁ āgamma yonisomanasikāraṁ dhammānudhammappaṭipattiṁ asaṁsaṭṭho viharati kāmehi asaṁsaṭṭho akusalehi dhammehi. Er hält sich von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften fern.

Tassa asaṁsaṭṭhassa kāmehi asaṁsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ. Daraus entspringt Wohlgefühl, und mehr als Wohlgefühl: Glück,

Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṁ jāyetha; wie das Wohlgefühl, das aus Freude entsteht.

evameva kho, bho, asaṁsaṭṭhassa kāmehi asaṁsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.

Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. Das ist die erste günstige Gelegenheit, um Glück zu erlangen.

Puna caparaṁ, bho, idhekaccassa oḷārikā kāyasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā vacīsaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā cittasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti. Dann ist da jemand, bei dem die groben körperlichen, sprachlichen und geistigen Vorgänge nicht abgeklungen sind.

Tassa ariyadhammassavanaṁ āgamma yonisomanasikāraṁ dhammānudhammappaṭipattiṁ oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā vacīsaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā cittasaṅkhārā paṭippassambhanti. Die groben körperlichen, sprachlichen und geistigen Vorgänge klingen ab.

Tassa oḷārikānaṁ kāyasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṁ vacīsaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṁ cittasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ. Daraus entspringt Wohlgefühl, und mehr als Wohlgefühl: Glück,

Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṁ jāyetha; wie das Wohlgefühl, das aus Freude entsteht.

evameva kho bho oḷārikānaṁ kāyasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṁ vacīsaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṁ cittasaṅkhārānaṁ paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.

Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. Das ist die zweite günstige Gelegenheit, um Glück zu erlangen.

Puna caparaṁ, bho, idhekacco ‘idaṁ kusalan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, ‘idaṁ akusalan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Dann ist da jemand, der nicht wahrhaftig versteht, was tauglich und was untauglich ist,

‘Idaṁ sāvajjaṁ idaṁ anavajjaṁ, idaṁ sevitabbaṁ idaṁ na sevitabbaṁ, idaṁ hīnaṁ idaṁ paṇītaṁ, idaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. was tadelnswert und was ohne Tadel ist, was gepflegt werden soll und was nicht, was gering und was hochstehend ist und was auf der dunklen und auf der hellen Seite ist.

So ariyadhammassavanaṁ āgamma yonisomanasikāraṁ dhammānudhammappaṭipattiṁ, ‘idaṁ kusalan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘idaṁ akusalan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Er versteht wahrhaftig, was tauglich und was untauglich ist,

‘Idaṁ sāvajjaṁ idaṁ anavajjaṁ, idaṁ sevitabbaṁ idaṁ na sevitabbaṁ, idaṁ hīnaṁ idaṁ paṇītaṁ, idaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. was tadelnswert und was ohne Tadel ist, was gepflegt werden soll und was nicht, was gering und was hochstehend ist und was auf der dunklen und auf der hellen Seite ist.

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Wenn man das erkennt und sieht, gibt man Unwissenheit auf, und Wissen entsteht.

Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ. Daraus entspringt Wohlgefühl, und mehr als Wohlgefühl: Glück,

Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṁ jāyetha; wie das Wohlgefühl, das aus Freude entsteht.

evameva kho, bho, avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṁ, sukhā bhiyyo somanassaṁ.

Ayaṁ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. Das ist die dritte günstige Gelegenheit, um Glück zu erlangen.

Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāyā”ti. Das sind die drei günstigen Gelegenheiten, um Glück zu erlangen, die der Buddha verstanden hat.“

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, Über dieses Thema sprach der Brahmā Sanaṅkumāra.

imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṁse āmantesi: Und nachdem er darüber gesprochen hatte, wandte er sich an die Götter der Dreiunddreißig:

8. Catusatipaṭṭhāna 8. Achtsamkeitsmeditation

“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāya. „Was denken die guten Götter der Dreiunddreißig? Wie gut doch die vier Arten der Achtsamkeitsmeditation vom Buddha beschrieben wurden! Sie werden gelehrt, um zu erreichen, was tauglich ist.

Katame cattāro? Welche vier?

Idha, bho, bhikkhu ajjhattaṁ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Da meditiert ein Mönch, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt.

Ajjhattaṁ kāye kāyānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. Wenn er so meditiert, versenkt er sich darin auf die rechte Art, wird gesammelt auf die rechte Art.

So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti. Daraus entsteht das äußere Erkennen und Sehen der Körper anderer Menschen.

Ajjhattaṁ vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… Er meditiert, indem er einen Aspekt der Gefühle innerlich beobachtet …

bahiddhā paravedanāsu ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti. Daraus entsteht das äußere Erkennen und Sehen der Gefühle anderer Menschen.

Ajjhattaṁ citte cittānupassī viharati …pe… Er meditiert, indem er einen Aspekt des Geistes innerlich beobachtet …

bahiddhā paracitte ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti. Daraus entsteht das äußere Erkennen und Sehen des Geistes anderer Menschen.

Ajjhattaṁ dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Er meditiert, indem er einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten innerlich beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt.

Ajjhattaṁ dhammesu dhammānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. Wenn er so meditiert, versenkt er sich darin auf die rechte Art, wird gesammelt auf die rechte Art.

So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā paradhammesu ñāṇadassanaṁ abhinibbatteti. Daraus entsteht das äußere Erkennen und Sehen der natürlichen Gesetzmäßigkeiten bei anderen Menschen.

Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāyā”ti. Das sind die vier Arten der Achtsamkeitsmeditation, die vom Buddha gelehrt wurden, um zu erreichen, was tauglich ist.“

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Über dieses Thema sprach der Brahmā Sanaṅkumāra.

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṁse āmantesi: Und nachdem er darüber gesprochen hatte, wandte er sich an die Götter der Dreiunddreißig:

9. Sattasamādhiparikkhāra 9. Sieben Voraussetzungen für die Versenkung

“Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta samādhiparikkhārā sammāsamādhissa paribhāvanāya sammāsamādhissa pāripūriyā. „Was denken die guten Götter der Dreiunddreißig? Wie gut doch die sieben Voraussetzungen für die Versenkung für das Entwickeln und Erfüllen rechter Versenkung vom Buddha beschrieben wurden!

Katame satta? Welche sieben?

Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati. Rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechter Einsatz und rechte Achtsamkeit.

Yā kho, bho, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā, ayaṁ vuccati, bho, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipi. Einswerden des Geistes, bei dem diese sieben Faktoren als Voraussetzungen zugegen sind, ist das, was man edle rechte Versenkung ‚mit ihren wesentlichen Bedingungen‘ und auch ‚mit ihren Voraussetzungen‘ nennt.

Sammādiṭṭhissa, bho, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti. Sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṁ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. Rechte Ansicht bringt rechtes Denken hervor. Rechtes Denken bringt rechte Rede hervor. Rechte Rede bringt rechtes Handeln hervor. Rechtes Handeln bringt rechten Lebenserwerb hervor. Rechter Lebenserwerb bringt rechten Einsatz hervor. Rechter Einsatz bringt rechte Achtsamkeit hervor. Rechte Achtsamkeit bringt rechte Versenkung hervor. Rechte Versenkung bringt rechte Erkenntnis hervor. Und rechte Erkenntnis bringt rechte Freiheit hervor.

Yañhi taṁ, bho, sammā vadamāno vadeyya: Wenn irgendetwas zu Recht als eine Lehre bezeichnet wird,

‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā’ti idameva taṁ sammā vadamāno vadeyya. die ‚vom Buddha gut erklärt ist, im jetzigen Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, die zum Überprüfen einlädt, die zielführend ist, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können‘; und wovon es heißt, dass ‚die Tore zur Unsterblichkeit aufgestoßen sind‘, dann ist es das.

Svākkhāto hi, bho, bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā. Denn die Lehre ist vom Buddha gut erklärt – im jetzigen Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können. Und die Tore zur Unsterblichkeit sind aufgestoßen.

Ye hi keci, bho, buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā, ye cime opapātikā dhammavinītā sātirekāni catuvīsatisatasahassāni māgadhakā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Alle, die auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha haben und das sittliche Verhalten besitzen, das von den Edlen geliebt wird; und alle, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren wurden und in der Lehre geübt sind: Mehr als 2.400.000 solcher Anhänger aus Magadha hatten bei ihrem Tod drei Fesseln aufgelöst. Sie sind in den Strom eingetreten, müssen nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und sind für das Erwachen bestimmt.

Atthi cevettha sakadāgāmino. Und da sind auch Einmalwiederkehrer.

Atthāyaṁ itarā pajā, Was die restlichen Leute betrifft,

puññābhāgāti me mano; von denen ich denke, sie haben Teil am Verdienst:

Saṅkhātuṁ nopi sakkomi, Ich könnte ihre Zahl nicht nennen

musāvādassa ottappan”ti. aus Furcht, etwas Falsches zu sagen.“

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṁ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato vessavaṇassa mahārājassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: Über dieses Thema sprach der Brahmā Sanaṅkumāra. Und während er darüber sprach, kam dem großen König Vessavaṇa dieser Gedanke:

“acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, evarūpopi nāma uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṁ uḷāraṁ dhammakkhānaṁ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī”ti. „Wie unglaublich! Wie erstaunlich! Dass es einen so wunderbaren Lehrer geben soll und eine so wunderbare Lehrdarlegung! Und dass das Erreichen solch hoher erhabener Zustände bekanntgegeben wird!“

Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro vessavaṇassa mahārājassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vessavaṇaṁ mahārājānaṁ etadavoca: Und der Brahmā Sanaṅkumāra, der den Gedankengang des großen Königs Vessavaṇa erkannte, sagte zu ihm:

“taṁ kiṁ maññati bhavaṁ vessavaṇo mahārājā atītampi addhānaṁ evarūpo uḷāro satthā ahosi, evarūpaṁ uḷāraṁ dhammakkhānaṁ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyiṁsu. „Was denkt der große König Vessavaṇa? Auch früher schon gab es einen so wunderbaren Lehrer und eine so wunderbare Lehrdarlegung! Und es wurde das Erreichen solch hoher erhabener Zustände bekanntgegeben!

Anāgatampi addhānaṁ evarūpo uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṁ uḷāraṁ dhammakkhānaṁ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī”ti. Auch in Zukunft wird es einen so wunderbaren Lehrer und eine so wunderbare Lehrdarlegung geben! Und es wird das Erreichen solch hoher erhabener Zustände bekanntgegeben werden!“

Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ abhāsi, imamatthaṁ vessavaṇo mahārājā brahmuno sanaṅkumārassa devānaṁ tāvatiṁsānaṁ bhāsato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ sayaṁ parisāyaṁ ārocesi’”. Über dieses Thema, Herr, sprach der Brahmā Sanaṅkumāra zu den Göttern der Dreiunddreißig. Und der große König Vessavaṇa unterrichtete seine eigene Versammlung, nachdem er es im Angesicht des Brahmā gehört und gelernt hatte, als dieser zu dem Thema sprach.‘“

Imamatthaṁ janavasabho yakkho vessavaṇassa mahārājassa sayaṁ parisāyaṁ bhāsato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ bhagavato ārocesi. Und der Geist Janavasabha, der es im Angesicht des großen Königs Vessavaṇa gehört und gelernt hatte, als dieser zu seiner eigenen Versammlung über das Thema sprach, unterrichtete den Buddha.

Imamatthaṁ bhagavā janavasabhassa yakkhassa sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā sāmañca abhiññāya āyasmato ānandassa ārocesi, imamatthamāyasmā ānando bhagavato sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā ārocesi bhikkhūnaṁ bhikkhunīnaṁ upāsakānaṁ upāsikānaṁ. Und der Buddha, der es im Angesicht des Geistes Janavasabha gehört und gelernt hatte und es auch durch seine eigene unmittelbare Einsicht erkannte, unterrichtete den Ehrwürdigen Ānanda. Und der Ehrwürdige Ānanda, der es im Angesicht des Buddha gehört und gelernt hatte, unterrichtete die Mönche, Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen.

Tayidaṁ brahmacariyaṁ iddhañceva phītañca vitthārikaṁ bāhujaññaṁ puthubhūtaṁ yāva devamanussehi suppakāsitanti. Und so wurde dieses geistliche Leben erfolgreich und blühend, umfassend, beliebt, weit verbreitet und gut verkündet, wo immer es Götter und Menschen gibt.

Janavasabhasuttaṁ niṭṭhitaṁ pañcamaṁ.

Previous Next