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Dīgha Nikāya 23 Lange Lehrreden 23
Pāyāsisutta Mit Pāyāsi
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ āyasmā kumārakassapo kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi yena setabyā nāma kosalānaṁ nagaraṁ tadavasari. Einmal wanderte der Ehrwürdige Kassapa der Prinz im Land der Kosaler mit einem großen Saṅgha von fünfhundert Mönchen und Nonnen. Da kam er zu einer Festungsstadt mit Namen Setavyā.
Tatra sudaṁ āyasmā kumārakassapo setabyāyaṁ viharati uttarena setabyaṁ siṁsapāvane. Er hielt sich in einem Palisanderwald im Norden von Setavyā auf.
Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño setabyaṁ ajjhāvasati sattussadaṁ satiṇakaṭṭhodakaṁ sadhaññaṁ rājabhoggaṁ raññā pasenadinā kosalena dinnaṁ rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ. Damals residierte der Stammesfürst Pāyāsi in Setavyā. Es war ein Krongut, von König Pasenadi von Kosala verliehen, das von Lebewesen wimmelte und reichlich Heu, Wald, Wasser und Getreide besaß, ein königlicher Park, der einem Brahmanen geschenkt war.
1. Pāyāsirājaññavatthu 1. Über Pāyāsi
Tena kho pana samayena pāyāsissa rājaññassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: Nun hatte Pāyāsi zu dieser Zeit den folgenden schädlichen Irrglauben:
“itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”ti. „Es gibt kein Leben nach dem Tod. Es gibt keine Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden. Es gibt keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten.“
Assosuṁ kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā: Die Brahmanen und Hausbesitzer von Setavyā hörten:
“samaṇo khalu bho kumārakassapo samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṁ anuppatto setabyāyaṁ viharati uttarena setabyaṁ siṁsapāvane. „Es scheint, der Asket Kassapa der Prinz – ein Schüler des Asketen Gotama – hält sich im Palisanderwald im Norden von Setavyā auf.
Taṁ kho pana bhavantaṁ kumārakassapaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: Er hat diesen guten Ruf:
‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca. ‚Er ist klug, fähig, verständig, gelehrt, ein geistvoller Redner, wortgewandt, zur Reife gelangt, ein Vollendeter.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī’”ti. Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.‘“
Atha kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṁsapāvanaṁ. Darauf brachen sie aus Setavyā auf, bildeten Gruppen und zogen nach Norden zu dem Wäldchen.
Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño uparipāsāde divāseyyaṁ upagato hoti. Da hatte sich der Stammesfürst Pāyāsi gerade zu seiner Mittagsruhe auf den Söller seines Pfahl-Langhauses zurückgezogen.
Addasā kho pāyāsi rājañño setabyake brāhmaṇagahapatike setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarenamukhe gacchante yena siṁsapāvanaṁ, Er sah, wie die Brahmanen und Hausbesitzer nach Norden zu dem Wäldchen zogen,
disvā khattaṁ āmantesi: und wandte sich an seinen Hausdiener:
“kiṁ nu kho, bho khatte, setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṁsapāvanan”ti? „Werter Hausdiener, warum ziehen die Brahmanen und Hausbesitzer nach Norden zu dem Wäldchen?“
“Atthi kho, bho, samaṇo kumārakassapo, samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṁ anuppatto setabyāyaṁ viharati uttarena setabyaṁ siṁsapāvane. „Der Asket Kassapa der Prinz – ein Schüler des Asketen Gotama – hält sich im Palisanderwald im Norden von Setavyā auf.
Taṁ kho pana bhavantaṁ kumārakassapaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: Er hat diesen guten Ruf:
‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā cā’ti. ‚Er ist klug, fähig, verständig, gelehrt, ein geistvoller Redner, wortgewandt, zur Reife gelangt, ein Vollendeter.‘
Tamete bhavantaṁ kumārakassapaṁ dassanāya upasaṅkamantī”ti. Sie gehen, um diesen Kassapa den Prinzen zu sehen.“
“Tena hi, bho khatte, yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike evaṁ vadehi: „Nun, dann geh zu den Brahmanen und Hausbesitzern und sage zu ihnen:
‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha—‚Werte Herren, der Stammesfürst Pāyāsi bittet euch, zu warten,
āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṁ kumārakassapaṁ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. denn er will auch gehen, um den Asketen Kassapa den Prinzen zu sehen‘ –
Purā samaṇo kumārakassapo setabyake brāhmaṇagahapatike bāle abyatte saññāpeti: bevor Kassapa der Prinz diese törichten und unfähigen Brahmanen und Hausbesitzer davon überzeugt,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt, dass es Wesen gibt, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt;
Natthi hi, bho khatte, paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”ti. denn all das gibt es nicht!“
“Evaṁ, bho”ti kho so khattā pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike etadavoca: „Ja, werter Herr“, antwortete der Hausdiener und tat wie geheißen.
“pāyāsi, bho, rājañño evamāha, āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṁ kumārakassapaṁ dassanāya upasaṅkamissatī”ti.
Atha kho pāyāsi rājañño setabyakehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto yena siṁsapāvanaṁ yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā kumārakassapena saddhiṁ sammodi, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Da begleitete Pāyāsi die Brahmanen und Hausbesitzer, ging zu Kassapa dem Prinzen und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin.
Setabyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce āyasmantaṁ kumārakassapaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu; Manche der Brahmanen und Hausbesitzer verbeugten sich, manche begrüßten Kassapa den Prinzen und tauschten Höflichkeiten aus, manche hielten ihm ihre zusammengelegten Hände entgegen, manche nannten ihren Namen und Stamm und manche schwiegen. Alle setzten sich zur Seite hin.
appekacce āyasmatā kumārakassapena saddhiṁ sammodiṁsu;
sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Appekacce yenāyasmā kumārakassapo tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Appekacce nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
2. Natthikavāda 2. Nihilismus
Ekamantaṁ nisinno kho pāyāsi rājañño āyasmantaṁ kumārakassapaṁ etadavoca: Und der Stammesfürst Pāyāsi sagte zum Ehrwürdigen Kassapa dem Prinzen:
“ahañhi, bho kassapa, evaṁvādī evaṁdiṭṭhī: „Werter Kassapa, dies ist meine Doktrin, meine Ansicht:
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. ‚Es gibt kein Leben nach dem Tod. Es gibt keine Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden. Es gibt keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten.‘“
“Nāhaṁ, rājañña, evaṁvādiṁ evaṁdiṭṭhiṁ addasaṁ vā assosiṁ vā. „Stammesfürst, dass ich nie sehe oder höre, wie jemand eine solche Doktrin, eine solche Ansicht vertritt!
Kathañhi nāma evaṁ vadeyya: Wie in aller Welt kann jemand so etwas sagen?
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’ti?
2.1. Candimasūriyaupamā 2.1. Das Gleichnis von Mond und Sonne
Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṁ byākareyyāsi. Nun, Stammesfürst, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest.
Taṁ kiṁ maññasi, rājañña, Was denkst du, Stammesfürst?
ime candimasūriyā imasmiṁ vā loke parasmiṁ vā, devā vā te manussā vā”ti? Gehören Mond und Sonne zu dieser Welt oder zu jener Welt? Sind sie Götter oder Menschen?“
“Ime, bho kassapa, candimasūriyā parasmiṁ loke, na imasmiṁ; devā te na manussā”ti. „Sie gehören zu jener Welt, werter Kassapa, und sie sind Götter, keine Menschen.“
“Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṁ hotu—„Mit dieser Methode sollte der Beweis erbracht sein,
itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt, dass es Wesen gibt, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt.“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho evaṁ me ettha hoti: „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so denke ich immer noch,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt, dass es keine Wesen gibt, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt.“
“Atthi pana, rājañña, pariyāyo, yena te pariyāyena evaṁ hoti: „Gibt es eine Methode, mit der du deine Behauptung beweisen kannst?“
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti?
“Atthi, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: „Die gibt es, werter Kassapa.“
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti.
“Yathā kathaṁ viya, rājaññā”ti? „Und wie genau, Stammesfürst?“
“Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. „Nun, ich habe Freunde und Kollegen, Verwandte und Sippenangehörige, die lebende Geschöpfe töten, stehlen und sexuelle Verfehlungen begehen. Sie gebrauchen falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie sind begehrlich und böswillig und haben falsche Ansicht.
Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Nach einiger Zeit sind sie mitgenommen, leidend, schwer krank.
Yadāhaṁ jānāmi: Wenn ich erkenne,
‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: dass sie sich von ihrer Krankheit nicht erholen werden, gehe ich zu ihnen und sage:
‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‚Werte Herren, es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
“ye te pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti. „Die, die lebende Geschöpfe töten, stehlen und sexuelle Verfehlungen begehen; die falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen; die begehrlich und böswillig sind und falsche Ansicht haben – wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, werden sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.“
Bhavanto kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Ihr tut all diese Dinge.
Sace tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ, bhavanto kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissanti. Wenn es wahr ist, was diese Asketen und Brahmanen sagen, werdet ihr, wenn euer Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Sace, bho, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha: Wenn das geschieht, werte Herren, kommt und berichtet mir,
“itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt, dass es Wesen gibt, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt.
Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṁ bhavantehi diṭṭhaṁ, yathā sāmaṁ diṭṭhaṁ evametaṁ bhavissatī’ti. Ich vertraue euch und glaube euch. Alles, was ihr seht, wird geradeso sein, als hätte ich es selbst gesehen.‘
Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṁ pahiṇanti. Sie stimmen zu. Aber sie kommen nicht zurück und berichten mir, noch schicken sie einen Boten.
Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: Das ist die Methode, mit der ich beweise,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt, dass es keine Wesen gibt, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt.“
2.2. Coraupamā 2.2. Das Gleichnis vom Räuber
“Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi. „Nun, Stammesfürst, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest.
Taṁ kiṁ maññasi, rājañña, Was denkst du, Stammesfürst?
idha te purisā coraṁ āgucāriṁ gahetvā dasseyyuṁ: Angenommen, ein Räuber oder Verbrecher würde festgenommen und dir vorgeführt mit den Worten:
‘ayaṁ te, bhante, coro āgucārī; ‚Herr, das ist ein Räuber, ein Verbrecher.
imassa yaṁ icchasi, taṁ daṇḍaṁ paṇehī’ti. Bestrafe ihn nach deinem Gutdünken.‘
Te tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: Und du würdest zu ihnen sagen:
‘tena hi, bho, imaṁ purisaṁ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane sīsaṁ chindathā’ti. ‚Nun, werte Herren, bindet die Arme dieses Mannes fest hinter seinem Rücken mit einem festen Strick. Rasiert seinen Kopf und führt ihn zu einem harten Trommelschlag von Straße zu Straße und von Platz zu Platz. Dann führt ihn zum Südtor hinaus und schlagt ihm dort, am Richtplatz südlich der Stadt, den Kopf ab.‘
Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṁ purisaṁ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane nisīdāpeyyuṁ. Sie sagten ‚Gut‘ und täten wie geheißen und setzten ihn auf den Richtplatz.
Labheyya nu kho so coro coraghātesu: Könnte der Räuber die Henker dazu bringen, zu warten, indem er sagte:
‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṁ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṁ tesaṁ uddisitvā āgacchāmī’ti, udāhu vippalapantasseva coraghātā sīsaṁ chindeyyun”ti? ‚Bitte, ihr guten Henker! Ich habe Freunde und Kollegen, Verwandte und Sippenangehörige im Dorf oder Marktflecken Soundso. Wartet, bis ich sie besucht habe, ich werde dann zurückkommen.‘? Oder würden sie ihm einfach den Kopf abschlagen, während er weiterplappert?“
“Na hi so, bho kassapa, coro labheyya coraghātesu:
‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā amukasmiṁ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṁ tesaṁ uddisitvā āgacchāmī’ti.
Atha kho naṁ vippalapantasseva coraghātā sīsaṁ chindeyyun”ti. „Sie würden ihm einfach den Kopf abschlagen.“
“So hi nāma, rājañña, coro manusso manussabhūtesu coraghātesu na labhissati: „Nicht einmal ein menschlicher Räuber könnte also seine menschlichen Henker dazu bringen, seine Hinrichtung aufzuschieben.
‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṁ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṁ tesaṁ uddisitvā āgacchāmī’ti.
Kiṁ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā labhissanti nirayapālesu: Wie ist das erst mit deinen Freunden und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen, die in einem niederen Bereich sind, nachdem sie Schlechtes getan haben? Könnten sie die Höllenwärter dazu bringen, zu warten, indem sie sagten:
‘āgamentu tāva bhavanto nirayapālā, yāva mayaṁ pāyāsissa rājaññassa gantvā ārocema: ‚Bitte, ihr guten Höllenwärter! Wartet, bis ich zu dem Stammesfürsten Pāyāsi gegangen bin, um ihm zu sagen,
“itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”’ti? dass es ein Leben nach dem Tod gibt, dass es Wesen gibt, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt‘?
Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṁ hotu: Auch mit dieser Methode sollte der Beweis erbracht sein,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt, dass es Wesen gibt, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt.“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho evaṁ me ettha hoti: „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so denke ich immer noch,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
“Atthi pana, rājañña, pariyāyo yena te pariyāyena evaṁ hoti: „Gibt es eine Methode, mit der du deine Behauptung beweisen kannst?“
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti?
“Atthi, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: „Die gibt es, werter Kassapa.“
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti.
“Yathā kathaṁ viya, rājaññā”ti? „Und wie genau, Stammesfürst?“
“Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. „Nun, ich habe Freunde und Kollegen, Verwandte und Sippenangehörige, die das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und das Begehen sexueller Verfehlungen unterlassen. Sie unterlassen den Gebrauch falscher, entzweiender, harter oder unsinnige Rede. Und sie sind zufrieden und gütig und haben rechte Ansicht.
Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Nach einiger Zeit sind sie mitgenommen, leidend, schwer krank.
Yadāhaṁ jānāmi: Wenn ich erkenne,
‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: dass sie sich von ihrer Krankheit nicht erholen werden, gehe ich zu ihnen und sage:
‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‚Werte Herren, es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
“ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti. „Die, die das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und das Begehen sexueller Verfehlungen unterlassen; die den Gebrauch falscher, entzweiender, harter oder unsinnige Rede unterlassen; die zufrieden und gütig sind und rechte Ansicht haben – wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, werden sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.“
Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Ihr tut all diese Dinge.
Sace tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ, bhavanto kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissanti. Wenn es wahr ist, was diese Asketen und Brahmanen sagen, werdet ihr, wenn euer Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.
Sace, bho, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha: Wenn das geschieht, werte Herren, kommt und berichtet mir,
“itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt.
Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṁ bhavantehi diṭṭhaṁ, yathā sāmaṁ diṭṭhaṁ evametaṁ bhavissatī’ti. Ich vertraue euch und glaube euch. Alles, was ihr seht, wird geradeso sein, als hätte ich es selbst gesehen.‘
Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṁ pahiṇanti. Sie stimmen zu. Aber sie kommen nicht zurück und berichten mir, noch schicken sie einen Boten.
Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: Das ist die Methode, mit der ich beweise,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
2.3. Gūthakūpapurisaupamā 2.3. Das Gleichnis von der Jauchegrube
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi. „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Seyyathāpi, rājañña, puriso gūthakūpe sasīsakaṁ nimuggo assa. Wie wenn ein Mann bis über den Kopf in einer Jauchegrube steckte.
Atha tvaṁ purise āṇāpeyyāsi: Dann würdest du jemanden schicken,
‘tena hi, bho, taṁ purisaṁ tamhā gūthakūpā uddharathā’ti. der ihn aus der Jauchegrube herauszieht,
Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṁ purisaṁ tamhā gūthakūpā uddhareyyuṁ. und der würde zustimmen.
Te tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: Du würdest ihn anweisen,
‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṁ sunimmajjitaṁ nimmajjathā’ti. mit Bambusschabern sorgfältig den Kot vom Körper des Mannes zu schaben,
Te ‘sādhū’ti paṭissutvā tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṁ sunimmajjitaṁ nimmajjeyyuṁ. und er würde zustimmen.
Te tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: Du würdest ihn anweisen,
‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyaṁ paṇḍumattikāya tikkhattuṁ subbaṭṭitaṁ ubbaṭṭethā’ti. den Körper des Mannes dreimal sorgfältig mit hellem Ton abzuwaschen,
Te tassa purisassa kāyaṁ paṇḍumattikāya tikkhattuṁ subbaṭṭitaṁ ubbaṭṭeyyuṁ. und er täte das.
Te tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: Dann würdest du ihn anweisen,
‘tena hi, bho, taṁ purisaṁ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṁ suppadhotaṁ karothā’ti. den Körper des Mannes mit Öl einzureiben und ihn dreimal sorgfältig mit feiner Paste abzuwaschen,
Te taṁ purisaṁ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṁ suppadhotaṁ kareyyuṁ. und er täte das.
Te tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: Du würdest ihn anweisen,
‘tena hi, bho, tassa purisassa kesamassuṁ kappethā’ti. Haar und Bart des Mannes zu schneiden,
Te tassa purisassa kesamassuṁ kappeyyuṁ. und er täte das.
Te tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: Du würdest ihn anweisen,
‘tena hi, bho, tassa purisassa mahagghañca mālaṁ mahagghañca vilepanaṁ mahagghāni ca vatthāni upaharathā’ti. dem Mann prunkvolle Kränze, prunkvolles Make-up und prunkvolle Kleider zu bringen,
Te tassa purisassa mahagghañca mālaṁ mahagghañca vilepanaṁ mahagghāni ca vatthāni upahareyyuṁ. und er täte das.
Te tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: Dann würdest du ihn anweisen,
‘tena hi, bho, taṁ purisaṁ pāsādaṁ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpethā’ti. den Mann zum Pfahl-Langhaus hinaufzubringen und ihn dort mit den fünf Arten sinnlicher Erregung zu versorgen,
Te taṁ purisaṁ pāsādaṁ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpeyyuṁ. und er täte das.
Taṁ kiṁ maññasi, rājañña, Was meinst du, Stammesfürst?
api nu tassa purisassa sunhātassa suvilittassa sukappitakesamassussa āmukkamālābharaṇassa odātavatthavasanassa uparipāsādavaragatassa pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa punadeva tasmiṁ gūthakūpe nimujjitukāmatā assā”ti? Nun ist dieser Mann schön gebadet und geölt, Haar und Bart sind frisiert, er ist mit Kränzen und Armbändern geschmückt, in Weiß gekleidet, mit den fünf Arten sinnlicher Erregung versorgt und ausgestattet auf dem Söller des königlichen Langhauses. Würde er wieder zurück in die Jauchegrube eintauchen wollen?“
“No hidaṁ, bho kassapa”. „Nein, werter Kassapa.
“Taṁ kissa hetu”? Warum ist das so?
“Asuci, bho kassapa, gūthakūpo asuci ceva asucisaṅkhāto ca duggandho ca duggandhasaṅkhāto ca jeguccho ca jegucchasaṅkhāto ca paṭikūlo ca paṭikūlasaṅkhāto cā”ti. Weil diese Jauchegrube schmutzig, stinkend, ekelhaft und widerwärtig ist und auch so angesehen wird.“
“Evameva kho, rājañña, manussā devānaṁ asucī ceva asucisaṅkhātā ca, duggandhā ca duggandhasaṅkhātā ca, jegucchā ca jegucchasaṅkhātā ca, paṭikūlā ca paṭikūlasaṅkhātā ca. „Ebenso, Stammesfürst, sind Menschen für die Götter schmutzig, stinkend, ekelhaft und widerwärtig und werden auch so angesehen.
Yojanasataṁ kho, rājañña, manussagandho deve ubbādhati. Menschengeruch wird von den Göttern noch in hundert Meilen Entfernung wahrgenommen.
Kiṁ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā te āgantvā ārocessanti: Was ist dann mit deinen Freunden und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen, die in einem höheren Bereich wiedergeboren sind, nachdem sie Gutes getan haben? Werden sie zurückkommen, um dir zu sagen,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’ti? dass es ein Leben nach dem Tod gibt?
Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṁ hotu: Auch mit dieser Methode sollte der Beweis erbracht sein,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt.“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho evaṁ me ettha hoti: „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so denke ich immer noch,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
“Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… „Kannst du das beweisen?“
“atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… „Das kann ich.“
yathā kathaṁ viya, rājaññāti? „Und wie genau, Stammesfürst?“
“Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, „Nun, ich habe Freunde und Kollegen, Verwandte und Sippenangehörige, die das Töten lebender Geschöpfe usw. unterlassen.
te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Nach einiger Zeit sind sie mitgenommen, leidend, schwer krank.
Yadāhaṁ jānāmi: Wenn ich erkenne,
‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: dass sie sich von ihrer Krankheit nicht erholen werden, gehe ich zu ihnen und sage:
‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: ‚Werte Herren, es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
“ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyatan”ti. „Die, die das Töten lebender Geschöpfe usw. unterlassen, werden an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt, unter den Göttern der Dreiunddreißig.“
Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Ihr verhaltet euch genau so.
Sace tesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ vacanaṁ, bhavanto kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissanti, devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ. Wenn es wahr ist, was diese Asketen und Brahmanen sagen, werdet ihr, wenn euer Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, unter den Göttern der Dreiunddreißig wiedergeboren werden.
Sace, bho, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyātha devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ, yena me āgantvā āroceyyātha: Wenn das geschieht, werte Herren, kommt und berichtet mir,
“itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt.
Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṁ bhavantehi diṭṭhaṁ, yathā sāmaṁ diṭṭhaṁ evametaṁ bhavissatī’ti. Ich vertraue euch und glaube euch. Alles, was ihr seht, wird geradeso sein, als hätte ich es selbst gesehen.‘
Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṁ pahiṇanti. Sie stimmen zu. Aber sie kommen nicht zurück und berichten mir, noch schicken sie einen Boten.
Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: Das ist die Methode, mit der ich beweise,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
2.4. Tāvatiṁsadevaupamā 2.4. Das Gleichnis von den Göttern der Dreiunddreißig
“Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya, tathā naṁ byākareyyāsi. „Nun, Stammesfürst, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest.
Yaṁ kho pana, rājañña, mānussakaṁ vassasataṁ, devānaṁ tāvatiṁsānaṁ eso eko rattindivo, tāya rattiyā tiṁsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiyo saṁvaccharo, tena saṁvaccharena dibbaṁ vassasahassaṁ devānaṁ tāvatiṁsānaṁ āyuppamāṇaṁ. Hundert Jahre im Bereich der Menschen entsprechen einem Tag und einer Nacht bei den Göttern der Dreiunddreißig. Dreißig solcher Tage machen einen Monat aus. Die Lebensdauer der Götter der Dreiunddreißig beträgt tausend dieser himmlischen Jahre.
Ye te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ. Was ist dann mit deinen Freunden, die unter den Göttern der Dreiunddreißig wiedergeboren sind, nachdem sie Gutes getan haben:
Sace pana tesaṁ evaṁ bhavissati: Wenn sie denken:
‘yāva mayaṁ dve vā tīṇi vā rattindivā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, atha mayaṁ pāyāsissa rājaññassa gantvā āroceyyāma: ‚Zuerst vergnüge ich mich zwei oder drei Tage lang mit den fünf Arten himmlischer sinnlicher Erregung, mit denen ich versorgt und ausgestattet bin. Dann werde ich zu Pāyāsi zurückgehen und ihm berichten,
“itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt.‘
Api nu te āgantvā āroceyyuṁ—Würden sie zu dir zurückkommen, um dir zu berichten,
itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti? dass es ein Leben nach dem Tod gibt?“
“No hidaṁ, bho kassapa. „Nein, werter Kassapa,
Api hi mayaṁ, bho kassapa, ciraṁ kālaṅkatāpi bhaveyyāma. denn bis dahin wäre ich längst tot.
Ko panetaṁ bhoto kassapassa āroceti: Aber werter Kassapa, wer hat dir gesagt,
‘atthi devā tāvatiṁsā’ti vā ‘evaṁdīghāyukā devā tāvatiṁsā’ti vā. dass es die Götter der Dreiunddreißig gibt oder wie lang ihre Lebensdauer ist?
Na mayaṁ bhoto kassapassa saddahāma: Ich glaube dir nicht.“
‘atthi devā tāvatiṁsā’ti vā ‘evaṁdīghāyukā devā tāvatiṁsā’ti vā”ti.
2.5. Jaccandhaupamā 2.5. Das Gleichnis von dem von Geburt an Blinden
“Seyyathāpi, rājañña, jaccandho puriso na passeyya kaṇha—sukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṁ, na passeyya tārakāni rūpāni, na passeyya candimasūriye. „Wie wenn da ein Mensch von Geburt an blind wäre, Stammesfürst. Er könnte keine dunklen oder hellen, blauen, gelben, roten oder purpurfarbenen Bilder sehen. Er könnte keinen ebenen oder unebenen Boden erkennen noch Sterne, Mond oder Sonne sehen.
So evaṁ vadeyya: Er würde sagen:
‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṁ rūpānaṁ dassāvī. ‚So etwas wie dunkle und helle Bilder gibt es nicht, und es gibt niemanden, der sie sieht.
Natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṁ rūpānaṁ dassāvī. Es gibt keine blauen Bilder,
Natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṁ rūpānaṁ dassāvī. keine gelben,
Natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṁ rūpānaṁ dassāvī. keine roten
Natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṁ rūpānaṁ dassāvī. und keine purpurfarbenen,
Natthi samavisamaṁ, natthi samavisamassa dassāvī. es gibt keinen ebenen oder unebenen Boden,
Natthi tārakāni rūpāni, natthi tārakānaṁ rūpānaṁ dassāvī. keine Sterne,
Natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṁ dassāvī. keinen Mond und keine Sonne, und es gibt niemanden, der diese Dinge sieht.
Ahametaṁ na jānāmi, ahametaṁ na passāmi, tasmā taṁ natthī’ti. Ich erkenne und sehe sie nicht, daher gibt es sie nicht.‘
Sammā nu kho so, rājañña, vadamāno vadeyyā”ti? Würde dieser Mensch richtig sprechen?“
“No hidaṁ, bho kassapa. „Nein, werter Kassapa.
Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṁ rūpānaṁ dassāvī. Es gibt so etwas wie dunkle und helle Bilder, und es gibt jemanden, der sie sieht.
Atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṁ rūpānaṁ dassāvī …pe… Auch blaue Bilder … und all die anderen Dinge gibt es, und es gibt jemanden, der sie sieht.
atthi samavisamaṁ, atthi samavisamassa dassāvī.
Atthi tārakāni rūpāni, atthi tārakānaṁ rūpānaṁ dassāvī.
Atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṁ dassāvī. Daher ist es nicht richtig, zu sagen:
‘Ahametaṁ na jānāmi, ahametaṁ na passāmi, tasmā taṁ natthī’ti. ‚Ich erkenne und sehe sie nicht, daher gibt es sie nicht.‘“
Na hi so, bho kassapa, sammā vadamāno vadeyyā”ti.
“Evameva kho tvaṁ, rājañña, jaccandhūpamo maññe paṭibhāsi yaṁ maṁ tvaṁ evaṁ vadesi. „Ebenso, Stammesfürst, bist du wie der von Geburt an Blinde in dem Gleichnis, wenn du sagst, du glaubst mir nicht.
Ko panetaṁ bhoto kassapassa āroceti:
‘atthi devā tāvatiṁsā’ti vā, ‘evaṁdīghāyukā devā tāvatiṁsā’ti vā?
Na mayaṁ bhoto kassapassa saddahāma:
‘atthi devā tāvatiṁsā’ti vā ‘evaṁdīghāyukā devā tāvatiṁsā’ti vā”ti.
“Na kho, rājañña, evaṁ paro loko daṭṭhabbo, yathā tvaṁ maññasi iminā maṁsacakkhunā. Jene Welt kann man nicht so sehen, wie du denkst, mit dem fleischlichen Auge.
Ye kho te, rājañña, samaṇabrāhmaṇā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti, te tattha appamattā ātāpino pahitattā viharantā dibbacakkhuṁ visodhenti. Es gibt Asketen und Brahmanen, die in der Wildnis leben und abgelegene Unterkünfte in der Wildnis und im Wald aufsuchen. Sie meditieren beflissen, eifrig und entschlossen und läutern so ihre Hellsichtigkeit, das himmlische Auge.
Te dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena imañceva lokaṁ passanti parañca satte ca opapātike. Mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit sehen sie diese Welt und jene Welt, und sie sehen Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren sind.
Evañca kho, rājañña, paro loko daṭṭhabbo; So sieht man jene Welt,
na tveva yathā tvaṁ maññasi iminā maṁsacakkhunā. nicht wie du denkst, mit dem fleischlichen Auge.
Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṁ hotu: Auch mit dieser Methode sollte der Beweis erbracht sein,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt.“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho evaṁ me ettha hoti: „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so denke ich immer noch,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
“Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… „Kannst du das beweisen?“
atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… „Das kann ich.“
yathā kathaṁ viya, rājaññā”ti? „Und wie genau, Stammesfürst?“
“Idhāhaṁ, bho kassapa, passāmi samaṇabrāhmaṇe sīlavante kalyāṇadhamme jīvitukāme amaritukāme sukhakāme dukkhapaṭikūle. „Nun, ich sehe Asketen und Brahmanen, die sittlich sind, von gutem Charakter, die leben wollen und nicht sterben, die Glück wollen und vor Schmerz zurückschrecken.
Tassa mayhaṁ, bho kassapa, evaṁ hoti—Ich denke mir:
sace kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā evaṁ jāneyyuṁ: ‚Wenn diese Asketen und Brahmanen wüssten,
‘ito no matānaṁ seyyo bhavissatī’ti. dass es ihnen nach dem Tod besser erginge,
Idānime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā visaṁ vā khādeyyuṁ, satthaṁ vā āhareyyuṁ, ubbandhitvā vā kālaṁ kareyyuṁ, papāte vā papateyyuṁ. würden sie Gift trinken, sich das Leben nehmen, sich erhängen oder sich eine Klippe hinabstürzen.
Yasmā ca kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā na evaṁ jānanti: Sie können nicht wissen,
‘ito no matānaṁ seyyo bhavissatī’ti, tasmā ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā jīvitukāmā amaritukāmā sukhakāmā dukkhapaṭikūlā attānaṁ na mārenti. dass es ihnen nach dem Tod besser ergehen wird. Daher sind sie sittlich, von gutem Charakter, wollen leben und nicht sterben, wollen Glück und schrecken vor Schmerz zurück.‘
Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: Das ist die Methode, mit der ich beweise,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
2.6. Gabbhinīupamā 2.6. Das Gleichnis von der Schwangeren
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi. „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Bhūtapubbaṁ, rājañña, aññatarassa brāhmaṇassa dve pajāpatiyo ahesuṁ. Es war einmal ein Brahmane, der hatte zwei Frauen.
Ekissā putto ahosi dasavassuddesiko vā dvādasavassuddesiko vā, ekā gabbhinī upavijaññā. Die eine hatte einen Sohn von zehn oder zwölf Jahren, die andere war schwanger und stand kurz vor der Niederkunft.
Atha kho so brāhmaṇo kālamakāsi. Da starb der Brahmane.
Atha kho so māṇavako mātusapattiṁ etadavoca: Und der Junge sagte zur Nebenfrau seiner Mutter:
‘yamidaṁ, bhoti, dhanaṁ vā dhaññaṁ vā rajataṁ vā jātarūpaṁ vā, sabbaṁ taṁ mayhaṁ; ‚Werte Dame, alles Geld, Getreide, Silber und Gold gehören mir,
natthi tuyhettha kiñci. und du bekommst nichts.
Pitu me, bhoti, dāyajjaṁ niyyādehī’ti. Übergib mir das Erbe meines Vaters.‘
Evaṁ vutte, sā brāhmaṇī taṁ māṇavakaṁ etadavoca: Darauf sagte die Brahmanin:
‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. ‚Warte, mein Lieber, bis mein Kind geboren ist.
Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; Wenn es ein Junge ist, wird ihm ein Teil gehören.
sace kumārikā bhavissati, sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Wenn es ein Mädchen ist, wird sie dein Lohn sein.‘
Dutiyampi kho so māṇavako mātusapattiṁ etadavoca: Doch zum zweiten
‘yamidaṁ, bhoti, dhanaṁ vā dhaññaṁ vā rajataṁ vā jātarūpaṁ vā, sabbaṁ taṁ mayhaṁ;
natthi tuyhettha kiñci.
Pitu me, bhoti, dāyajjaṁ niyyādehī’ti.
Dutiyampi kho sā brāhmaṇī taṁ māṇavakaṁ etadavoca:
‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi.
Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati;
sace kumārikā bhavissati sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti.
Tatiyampi kho so māṇavako mātusapattiṁ etadavoca: und zum dritten Mal bestand der Junge darauf, dass er das Erbe bekomme.
‘yamidaṁ, bhoti, dhanaṁ vā dhaññaṁ vā rajataṁ vā jātarūpaṁ vā, sabbaṁ taṁ mayhaṁ;
natthi tuyhettha kiñci.
Pitu me, bhoti, dāyajjaṁ niyyādehī’ti.
Atha kho sā brāhmaṇī satthaṁ gahetvā ovarakaṁ pavisitvā udaraṁ opādesi: Da nahm die Brahmanin ein Messer, ging in ihr Schlafzimmer und schlitzte ihren Bauch auf mit dem Gedanken:
‘yāva vijāyāmi yadi vā kumārako yadi vā kumārikā’ti. ‚Bis zur Geburt – ob es ein Junge oder ein Mädchen ist!‘
Sā attānañceva jīvitañca gabbhañca sāpateyyañca vināsesi. Sie zerstörte ihr eigenes Leben und das des Fötus und ebenso alles Vermögen.
Yathā taṁ bālā abyattā anayabyasanaṁ āpannā ayoniso dāyajjaṁ gavesantī, evameva kho tvaṁ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṁ āpajjissasi ayoniso paralokaṁ gavesanto; Aus Torheit und Unfähigkeit suchte sie ein Erbe auf unvernünftige Art und rannte in ihr Verderben und ihren Untergang. Ebenso, Stammesfürst, suchst du aus Torheit und Unfähigkeit jene Welt auf unvernünftige Art und wirst in dein Verderben und deinen Untergang rennen,
seyyathāpi sā brāhmaṇī bālā abyattā anayabyasanaṁ āpannā ayoniso dāyajjaṁ gavesantī. geradeso wie die Brahmanin.
Na kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā apakkaṁ paripācenti; Gute Asketen und Brahmanen erzwingen nicht das Reifen von etwas Unreifem;
api ca paripākaṁ āgamenti. sie warten lieber, bis es reif wird.
Paṇḍitānaṁ attho hi, rājañña, samaṇabrāhmaṇānaṁ sīlavantānaṁ kalyāṇadhammānaṁ jīvitena. Denn das Leben kluger und sittlicher Asketen und Brahmanen von gutem Charakter ist segensreich.
Yathā yathā kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti tathā tathā bahuṁ puññaṁ pasavanti, bahujanahitāya ca paṭipajjanti bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ. Solange sie dableiben, schaffen gute Asketen und Brahmanen viel Verdienst und handeln zum Nutzen und Glück vieler Menschen, aus Anteilnahme für die Welt, zum Segen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen.
Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṁ hotu: Auch mit dieser Methode sollte der Beweis erbracht sein,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt.“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho evaṁ me ettha hoti: „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so denke ich immer noch,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
“Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… „Kannst du das beweisen?“
atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… „Das kann ich.“
yathā kathaṁ viya, rājaññā”ti? „Und wie genau, Stammesfürst?“
“Idha me, bho kassapa, purisā coraṁ āgucāriṁ gahetvā dassenti: „Angenommen, ein Räuber oder Verbrecher würde festgenommen und mir vorgeführt mit den Worten:
‘ayaṁ te, bhante, coro āgucārī; ‚Herr, das ist ein Räuber, ein Verbrecher.
imassa yaṁ icchasi, taṁ daṇḍaṁ paṇehī’ti. Bestrafe ihn nach deinem Gutdünken.‘
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘tena hi, bho, imaṁ purisaṁ jīvantaṁyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṁ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṁ karitvā uddhanaṁ āropetvā aggiṁ dethā’ti. ‚Nun, werte Herren, setzt diesen Mann lebend in einen Kessel. Schließt seinen Mund und bindet ihn mit feuchtem Leder zu, dann versiegelt ihn mit einer dicken Schicht feuchten Tons. Dann hebt ihn auf einen Ofen und macht das Feuer an.‘
Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṁ purisaṁ jīvantaṁyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṁ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṁ karitvā uddhanaṁ āropetvā aggiṁ denti. Sie stimmen zu und tun, was ich verlange.
Yadā mayaṁ jānāma ‘kālaṅkato so puriso’ti, atha naṁ kumbhiṁ oropetvā ubbhinditvā mukhaṁ vivaritvā saṇikaṁ nillokema: Wenn wir wissen, dass dieser Mann tot ist, heben wir den Topf herunter und brechen ihn auf, legen den Mund frei und schauen vorsichtig hinein
‘appeva nāmassa jīvaṁ nikkhamantaṁ passeyyāmā’ti. und hoffen, dass wir seine Seele entweichen sehen.
Nevassa mayaṁ jīvaṁ nikkhamantaṁ passāma. Aber wir sehen seine Seele nicht entweichen.
Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: Das ist die Methode, mit der ich beweise,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
2.7. Supinakaupamā 2.7. Das Gleichnis vom Traum
“Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṁ byākareyyāsi. „Nun, Stammesfürst, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest.
Abhijānāsi no tvaṁ, rājañña, divā seyyaṁ upagato supinakaṁ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṁ vanarāmaṇeyyakaṁ bhūmirāmaṇeyyakaṁ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan”ti? Erinnerst du dich, dass du schon einmal einen Mittagsschlaf gemacht und im Traum entzückende Parks, Wälder, Wiesen und Lotusteiche gesehen hast?“
“Abhijānāmahaṁ, bho kassapa, divāseyyaṁ upagato supinakaṁ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṁ vanarāmaṇeyyakaṁ bhūmirāmaṇeyyakaṁ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan”ti. „Das tue ich, werter Kassapa.“
“Rakkhanti taṁ tamhi samaye khujjāpi vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī”ti? „Wurdest du zu dieser Zeit von Buckligen, Zwergen, Kleinwüchsigen und Jünglingen bewacht?“
“Evaṁ, bho kassapa, rakkhanti maṁ tamhi samaye khujjāpi vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī”ti. „Das wurde ich.“
“Api nu tā tuyhaṁ jīvaṁ passanti pavisantaṁ vā nikkhamantaṁ vā”ti? „Aber haben sie deine Seele kommen oder gehen sehen?“
“No hidaṁ, bho kassapa”. „Das haben sie nicht.“
“Tā hi nāma, rājañña, tuyhaṁ jīvantassa jīvantiyo jīvaṁ na passissanti pavisantaṁ vā nikkhamantaṁ vā. „Da sie nicht einmal deine Seele kommen und gehen sahen, als du noch am Leben warst,
Kiṁ pana tvaṁ kālaṅkatassa jīvaṁ passissasi pavisantaṁ vā nikkhamantaṁ vā. wie willst du da die Seele eines Toten sehen?
Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṁ hotu: Auch mit dieser Methode sollte der Beweis erbracht sein,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt, dass es Wesen gibt, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten gibt.“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho evaṁ me ettha hoti: „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so denke ich immer noch,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
“Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… „Kannst du das beweisen?“
“atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… „Das kann ich.“
yathā kathaṁ viya, rājaññā”ti? „Und wie genau, Stammesfürst?“
“Idha me, bho kassapa, purisā coraṁ āgucāriṁ gahetvā dassenti: „Angenommen, ein Räuber oder Verbrecher würde festgenommen und mir vorgeführt mit den Worten:
‘ayaṁ te, bhante, coro āgucārī; ‚Herr, das ist ein Räuber, ein Verbrecher.
imassa yaṁ icchasi, taṁ daṇḍaṁ paṇehī’ti. Bestrafe ihn nach deinem Gutdünken.‘
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘tena hi, bho, imaṁ purisaṁ jīvantaṁyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṁ māretvā punadeva tulāya tulethā’ti. ‚Nun, werte Herren, wiegt diesen Mann auf einer Waage, während er noch lebt. Dann erdrosselt ihn mit einer Bogensehne, und wenn er tot ist, wiegt ihn erneut.‘
Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṁ purisaṁ jīvantaṁyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṁ māretvā punadeva tulāya tulenti. Sie stimmen zu und tun, was ich verlange.
Yadā so jīvati, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Solange er lebt, ist er leichter, weicher und beweglicher.
Yadā pana so kālaṅkato hoti tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Aber wenn er stirbt, wird er schwerer, steifer und weniger beweglich.
Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: Das ist die Methode, mit der ich beweise,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
2.8. Santattaayoguḷaupamā 2.8. Das Gleichnis von der glühenden Eisenkugel
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi. „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Seyyathāpi, rājañña, puriso divasaṁ santattaṁ ayoguḷaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ tulāya tuleyya. Wie wenn jemand eine Eisenkugel den ganzen Tag erhitzte, bis sie brennt, lodert und glüht, und dann wöge er sie auf einer Waage.
Tamenaṁ aparena samayena sītaṁ nibbutaṁ tulāya tuleyya. Nach einiger Zeit, wenn sie abgekühlt und verloschen wäre, wöge er sie erneut.
Kadā nu kho so ayoguḷo lahutaro vā hoti mudutaro vā kammaññataro vā, yadā vā āditto sampajjalito sajotibhūto, yadā vā sīto nibbuto”ti? Wann wäre die Eisenkugel leichter, weicher und besser zu verarbeiten: wenn sie brennen würde oder wenn sie erkaltet wäre?“
“Yadā so, bho kassapa, ayoguḷo tejosahagato ca hoti vāyosahagato ca āditto sampajjalito sajotibhūto, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. „Solange die Eisenkugel voller Hitze und Wind ist – solange sie brennt, lodert und glüht –, ist sie leichter, weicher und besser zu verarbeiten.
Yadā pana so ayoguḷo neva tejosahagato hoti na vāyosahagato sīto nibbuto, tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro cā”ti. Aber wenn Hitze und Wind fehlen – wenn sie abgekühlt und verloschen ist –, ist sie schwerer, steifer und schlechter zu verarbeiten.“
“Evameva kho, rājañña, yadāyaṁ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. „Ebenso ist dieser Körper, solange er voller Leben und Wärme und Bewusstsein ist, leichter, weicher und beweglicher.
Yadā panāyaṁ kāyo neva āyusahagato hoti na usmāsahagato na viññāṇasahagato tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Aber wenn Leben und Wärme und Bewusstsein fehlen, ist er schwerer, steifer und weniger beweglich.
Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṁ hotu: Auch mit dieser Methode sollte der Beweis erbracht sein,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt.“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho evaṁ me ettha hoti: „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so denke ich immer noch,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
“Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… „Kannst du das beweisen?“
atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… „Das kann ich.“
yathā kathaṁ viya, rājaññā”ti? „Und wie genau, Stammesfürst?“
“Idha me, bho kassapa, purisā coraṁ āgucāriṁ gahetvā dassenti: „Angenommen, ein Räuber oder Verbrecher würde festgenommen und mir vorgeführt mit den Worten:
‘ayaṁ te, bhante, coro āgucārī; ‚Herr, das ist ein Räuber, ein Verbrecher.
imassa yaṁ icchasi, taṁ daṇḍaṁ paṇehī’ti. Bestrafe ihn nach deinem Gutdünken.‘
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘tena hi, bho, imaṁ purisaṁ anupahacca chaviñca cammañca maṁsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca jīvitā voropetha, appeva nāmassa jīvaṁ nikkhamantaṁ passeyyāmā’ti. ‚Nun, werte Herren, bringt diesen Mann um, ohne seine äußere Haut, seine innere Haut, sein Fleisch, seine Sehnen, seine Knochen oder sein Knochenmark zu verletzen. Hoffentlich werden wir seine Seele entweichen sehen.‘
Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṁ purisaṁ anupahacca chaviñca …pe… jīvitā voropenti. Sie stimmen zu und tun, was ich verlange.
Yadā so āmato hoti, tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Wenn er fast tot ist, befehle ich ihnen,
‘tena hi, bho, imaṁ purisaṁ uttānaṁ nipātetha, appeva nāmassa jīvaṁ nikkhamantaṁ passeyyāmā’ti. ihn auf den Rücken zu legen, in der Hoffnung, seine Seele entweichen zu sehen.
Te taṁ purisaṁ uttānaṁ nipātenti. Sie tun es,
Nevassa mayaṁ jīvaṁ nikkhamantaṁ passāma. aber wir sehen seine Seele nicht entweichen.
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich befehle ihnen,
‘tena hi, bho, imaṁ purisaṁ avakujjaṁ nipātetha … ihn auf den Bauch zu legen,
passena nipātetha … auf die Seite,
dutiyena passena nipātetha … auf die andere Seite,
uddhaṁ ṭhapetha … ihn aufrecht hinzustellen,
omuddhakaṁ ṭhapetha … ihn auf den Kopf zu stellen;
pāṇinā ākoṭetha … ihn mit Fäusten zu schlagen,
leḍḍunā ākoṭetha … mit Steinen,
daṇḍena ākoṭetha … mit Stöcken
satthena ākoṭetha … und mit Schwertern;
odhunātha sandhunātha niddhunātha, appeva nāmassa jīvaṁ nikkhamantaṁ passeyyāmā’ti. und ihn einmal kräftig zu schütteln, in der Hoffnung, seine Seele entweichen zu sehen.
Te taṁ purisaṁ odhunanti sandhunanti niddhunanti. Sie tun all das,
Nevassa mayaṁ jīvaṁ nikkhamantaṁ passāma. aber wir sehen seine Seele nicht entweichen.
Tassa tadeva cakkhu hoti te rūpā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Für ihn ist das Auge wirklich vorhanden, und auch diese Bilder sind da. Dennoch erfährt er dieses Sinnesfeld nicht.
Tadeva sotaṁ hoti te saddā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Das Ohr ist wirklich vorhanden, und auch diese Töne sind da. Dennoch erfährt er dieses Sinnesfeld nicht.
Tadeva ghānaṁ hoti te gandhā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Die Nase ist wirklich vorhanden, und auch diese Gerüche sind da. Dennoch erfährt er dieses Sinnesfeld nicht.
Sāva jivhā hoti te rasā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Die Zunge ist wirklich vorhanden, und auch diese Geschmäcke sind da. Dennoch erfährt er dieses Sinnesfeld nicht.
Sveva kāyo hoti te phoṭṭhabbā, tañcāyatanaṁ nappaṭisaṁvedeti. Der Körper ist wirklich vorhanden, und auch diese Berührungen sind da. Dennoch erfährt er dieses Sinnesfeld nicht.
Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: Das ist die Methode, mit der ich beweise,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
2.9. Saṅkhadhamaupamā 2.9. Das Gleichnis vom Schneckenhornbläser
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi. „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Bhūtapubbaṁ, rājañña, aññataro saṅkhadhamo saṅkhaṁ ādāya paccantimaṁ janapadaṁ agamāsi. Es war einmal ein Schneckenhornbläser, der nahm sein Schneckenhorn und reiste in ein Grenzgebiet.
So yena aññataro gāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā majjhe gāmassa ṭhito tikkhattuṁ saṅkhaṁ upalāpetvā saṅkhaṁ bhūmiyaṁ nikkhipitvā ekamantaṁ nisīdi. Dort ging er in ein gewisses Dorf. Er stand in der Dorfmitte und blies sein Schneckenhorn dreimal, dann legte er es auf den Boden und setzte sich zur Seite hin.
Atha kho, rājañña, tesaṁ paccantajanapadānaṁ manussānaṁ etadahosi: Da dachten die Leute aus diesem Grenzgebiet:
‘ambho kassa nu kho eso saddo evaṁrajanīyo evaṅkamanīyo evaṁmadanīyo evambandhanīyo evaṁmucchanīyo’ti. ‚Was macht diesen Ton, der so erregend, sinnlich, berauschend, fesselnd und betörend ist?‘
Sannipatitvā taṁ saṅkhadhamaṁ etadavocuṁ: Sie versammelten sich um den Schneckenhornbläser und sagten:
‘ambho, kassa nu kho eso saddo evaṁrajanīyo evaṅkamanīyo evaṁmadanīyo evambandhanīyo evaṁmucchanīyo’ti. ‚Werter Herr, was macht diesen Ton, der so erregend, sinnlich, berauschend, fesselnd und betörend ist?‘
‘Eso kho, bho, saṅkho nāma yasseso saddo evaṁrajanīyo evaṅkamanīyo evaṁmadanīyo evambandhanīyo evaṁmucchanīyo’ti. ‚Das hier macht diesen Ton; man nennt es ein Schneckenhorn.‘
Te taṁ saṅkhaṁ uttānaṁ nipātesuṁ: Sie legten das Schneckenhorn auf den Rücken und sagten:
‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. ‚Sprich, wertes Horn! Sprich, wertes Horn!‘
Neva so saṅkho saddamakāsi. Aber das Schneckenhorn machte keinen Ton.
Te taṁ saṅkhaṁ avakujjaṁ nipātesuṁ, passena nipātesuṁ, dutiyena passena nipātesuṁ, uddhaṁ ṭhapesuṁ, omuddhakaṁ ṭhapesuṁ, pāṇinā ākoṭesuṁ, leḍḍunā ākoṭesuṁ, daṇḍena ākoṭesuṁ, satthena ākoṭesuṁ, odhuniṁsu sandhuniṁsu niddhuniṁsu: Sie legten das Schneckenhorn auf den Bauch, auf die Seite, auf die andere Seite, sie stellten es aufrecht hin und auf den Kopf, schlugen es mit Fäusten, mit Steinen, mit Stöcken und Schwertern und sie schüttelten es einmal kräftig und sagten:
‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. ‚Sprich, wertes Horn! Sprich, wertes Horn!‘
Neva so saṅkho saddamakāsi. Aber das Schneckenhorn machte keinen Ton.
Atha kho, rājañña, tassa saṅkhadhamassa etadahosi: Da dachte der Schneckenhornbläser:
‘yāva bālā ime paccantajanapadā manussā, kathañhi nāma ayoniso saṅkhasaddaṁ gavesissantī’ti. ‚Wie töricht sind diese Leute aus dem Grenzgebiet! Denn wie können sie auf so unvernünftige Art nach dem Ton eines Schneckenhorn suchen?‘
Tesaṁ pekkhamānānaṁ saṅkhaṁ gahetvā tikkhattuṁ saṅkhaṁ upalāpetvā saṅkhaṁ ādāya pakkāmi. Und als sie hinschauten, nahm er das Schneckenhorn, blies es dreimal und nahm es mit sich fort.
Atha kho, rājañña, tesaṁ paccantajanapadānaṁ manussānaṁ etadahosi: Da dachten die Leute aus dem Grenzgebiet:
‘yadā kira, bho, ayaṁ saṅkho nāma purisasahagato ca hoti vāyāmasahagato ca vāyusahagato ca, tadāyaṁ saṅkho saddaṁ karoti, yadā panāyaṁ saṅkho neva purisasahagato hoti na vāyāmasahagato na vāyusahagato, nāyaṁ saṅkho saddaṁ karotī’ti. ‚So scheint es also, dass das, was man Schneckenhorn nennt, einen Ton macht, wenn ein Mensch, Mühe und Wind hinzukommen; und wenn diese Dinge abwesend sind, macht es keinen Ton.‘
Evameva kho, rājañña, yadāyaṁ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā abhikkamatipi paṭikkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, cakkhunāpi rūpaṁ passati, sotenapi saddaṁ suṇāti, ghānenapi gandhaṁ ghāyati, jivhāyapi rasaṁ sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṁ phusati, manasāpi dhammaṁ vijānāti. Ebenso geht dieser Körper vor und zurück, steht, sitzt und liegt, solange er voller Leben und Wärme und Bewusstsein ist. Er sieht Bilder mit dem Auge, hört Töne mit dem Ohr, riecht Gerüche mit der Nase, schmeckt Geschmäcke mit der Zunge, empfindet Berührungen mit dem Körper und erkennt Vorstellungen mit dem Geist.
Yadā panāyaṁ kāyo neva āyusahagato hoti, na usmāsahagato, na viññāṇasahagato, tadā neva abhikkamati na paṭikkamati na tiṭṭhati na nisīdati na seyyaṁ kappeti, cakkhunāpi rūpaṁ na passati, sotenapi saddaṁ na suṇāti, ghānenapi gandhaṁ na ghāyati, jivhāyapi rasaṁ na sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṁ na phusati, manasāpi dhammaṁ na vijānāti. Aber wenn Leben und Wärme und Bewusstsein fehlen, tut er all diese Dinge nicht.
Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṁ hotu: Auch mit dieser Methode sollte der Beweis erbracht sein,
‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es ein Leben nach dem Tod gibt.“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho evaṁ me ettha hoti: „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so denke ich immer noch,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
“Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… „Kannst du das beweisen?“
atthi, bho kassapa, pariyāyo …pe… „Das kann ich.“
yathā kathaṁ viya, rājaññā”ti? „Und wie genau, Stammesfürst?“
“Idha me, bho kassapa, purisā coraṁ āgucāriṁ gahetvā dassenti: „Angenommen, ein Räuber oder Verbrecher würde festgenommen und mir vorgeführt mit den Worten:
‘ayaṁ te, bhante, coro āgucārī, ‚Majestät, das ist ein Räuber, ein Verbrecher.
imassa yaṁ icchasi, taṁ daṇḍaṁ paṇehī’ti. Bestrafe ihn nach deinem Gutdünken.‘
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘tena hi, bho, imassa purisassa chaviṁ chindatha, appeva nāmassa jīvaṁ passeyyāmā’ti. ‚Nun, werte Herren, schneidet die äußere Haut dieses Mannes auf. Hoffentlich werden wir seine Seele sehen.‘
Te tassa purisassa chaviṁ chindanti. Sie schneiden die äußere Haut auf,
Nevassa mayaṁ jīvaṁ passāma. aber wir sehen keine Seele.
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘tena hi, bho, imassa purisassa cammaṁ chindatha, maṁsaṁ chindatha, nhāruṁ chindatha, aṭṭhiṁ chindatha, aṭṭhimiñjaṁ chindatha, appeva nāmassa jīvaṁ passeyyāmā’ti. ‚Nun, werte Herren, schneidet die innere Haut dieses Mannes auf, sein Fleisch, seine Sehnen, seine Knochen, sein Knochenmark. Hoffentlich werden wir seine Seele sehen.‘
Te tassa purisassa aṭṭhimiñjaṁ chindanti, nevassa mayaṁ jīvaṁ passeyyāma. Sie tun das alles, aber wir sehen keine Seele.
Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṁ hoti: Das ist die Methode, mit der ich beweise,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti. dass es kein Leben nach dem Tod gibt.“
2.10. Aggikajaṭilaupamā 2.10. Das Gleichnis vom Filzhaarasketen, dem Feueranbeter
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi. „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Bhūtapubbaṁ, rājañña, aññataro aggiko jaṭilo araññāyatane paṇṇakuṭiyā sammati. Es war einmal ein Filzhaarasket, ein Feueranbeter, der ließ sich in einer Laubhütte in einem Wildnisgebiet nieder.
Atha kho, rājañña, aññataro janapade sattho vuṭṭhāsi. Da zog eine Karawane aus einem Land fort,
Atha kho so sattho tassa aggikassa jaṭilassa assamassa sāmantā ekarattiṁ vasitvā pakkāmi. blieb für eine Nacht in der Nähe der Klause dieses Asketen und zog dann weiter.
Atha kho, rājañña, tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi: Da dachte der Asket:
‘yannūnāhaṁ yena so satthavāso tenupasaṅkameyyaṁ, appeva nāmettha kiñci upakaraṇaṁ adhigaccheyyan’ti. ‚Warum gehe ich nicht zum Rastplatz der Karawane? Hoffentlich finde ich dort etwas Nützliches.‘
Atha kho so aggiko jaṭilo kālasseva vuṭṭhāya yena so satthavāso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa tasmiṁ satthavāse daharaṁ kumāraṁ mandaṁ uttānaseyyakaṁ chaḍḍitaṁ. Er ging also hin und sah einen kleinen stumpfen, hilflosen Säugling, der dort ausgesetzt war.
Disvānassa etadahosi: Bei seinem Anblick dachte er:
‘na kho me taṁ patirūpaṁ yaṁ me pekkhamānassa manussabhūto kālaṅkareyya; „Es wäre nicht angebracht für mich, wegzuschauen, während ein menschliches Wesen stirbt.
yannūnāhaṁ imaṁ dārakaṁ assamaṁ netvā āpādeyyaṁ poseyyaṁ vaḍḍheyyan’ti. Warum bringe ich den Jungen nicht zu meiner Klause, pflege ihn, sorge für ihn und ziehe ihn groß?‘
Atha kho so aggiko jaṭilo taṁ dārakaṁ assamaṁ netvā āpādesi posesi vaḍḍhesi. Und so tat er es.
Yadā so dārako dasavassuddesiko vā hoti dvādasavassuddesiko vā, atha kho tassa aggikassa jaṭilassa janapade kañcideva karaṇīyaṁ uppajji. Als der Junge zehn oder zwölf Jahre alt war, hatte der Asket im Land etwas zu erledigen.
Atha kho so aggiko jaṭilo taṁ dārakaṁ etadavoca: Da sagte er zu dem Jungen:
‘icchāmahaṁ, tāta, janapadaṁ gantuṁ; ‚Mein Lieber, ich will ins Land gehen.
aggiṁ, tāta, paricareyyāsi. Huldige der heiligen Flamme.
Mā ca te aggi nibbāyi. Lösche sie nicht aus.
Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṁ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṁ araṇisahitaṁ, aggiṁ nibbattetvā aggiṁ paricareyyāsī’ti. Aber wenn du sie auslöschst, hier sind Beil und Feuerholz und ein Bündel Zunder. Zünde das Feuer an und huldige ihm.‘
Atha kho so aggiko jaṭilo taṁ dārakaṁ evaṁ anusāsitvā janapadaṁ agamāsi. Nachdem er den Jungen eingewiesen hatte, ging der Asket aufs Land.
Tassa khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi. Doch der Junge war so in sein Spiel vertieft, dass das Feuer ausging.
Atha kho tassa dārakassa etadahosi: Er dachte:
‘pitā kho maṁ evaṁ avaca: ‚Mein Vater hat mich angewiesen, der heiligen Flamme zu huldigen.
“aggiṁ, tāta, paricareyyāsi.
Mā ca te aggi nibbāyi.
Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṁ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṁ araṇisahitaṁ, aggiṁ nibbattetvā aggiṁ paricareyyāsī”ti.
Yannūnāhaṁ aggiṁ nibbattetvā aggiṁ paricareyyan’ti. Warum zünde ich sie nicht wieder an und huldige ihr?‘
Atha kho so dārako araṇisahitaṁ vāsiyā tacchi: Und er schlug das Bündel Zunder mit dem Beil klein und dachte:
‘appeva nāma aggiṁ adhigaccheyyan’ti. ‚Hoffentlich werde ich ein Feuer anbekommen!‘
Neva so aggiṁ adhigacchi. Aber er bekam kein Feuer an.
Araṇisahitaṁ dvidhā phālesi, tidhā phālesi, catudhā phālesi, pañcadhā phālesi, dasadhā phālesi, satadhā phālesi, sakalikaṁ sakalikaṁ akāsi, sakalikaṁ sakalikaṁ karitvā udukkhale koṭṭesi, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuni: Er spaltete das Bündel Zunder in zwei, drei, vier, fünf, zehn oder hundert Stücke. Er hackte sie klein zu Spänen, zerstieß sie im Mörser, ließ sie von einem heftigen Wind wegfegen und dachte:
‘appeva nāma aggiṁ adhigaccheyyan’ti. ‚Hoffentlich werde ich ein Feuer anbekommen!‘
Neva so aggiṁ adhigacchi. Aber er bekam immer noch kein Feuer an.
Atha kho so aggiko jaṭilo janapade taṁ karaṇīyaṁ tīretvā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ dārakaṁ etadavoca: Dann kam der Filzhaarasket, nachdem er seine Angelegenheit im Land erledigt hatte, zu seiner Klause zurück. Er sagte zu dem Jungen:
‘kacci te, tāta, aggi na nibbuto’ti? ‚Ich hoffe, mein Lieber, das Feuer ist nicht ausgegangen.‘
‘Idha me, tāta, khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi. Und der Junge erzählte ihm, was geschehen war.
Tassa me etadahosi:
“pitā kho maṁ evaṁ avaca aggiṁ, tāta, paricareyyāsi.
Mā ca te, tāta, aggi nibbāyi.
Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṁ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṁ araṇisahitaṁ, aggiṁ nibbattetvā aggiṁ paricareyyāsīti.
Yannūnāhaṁ aggiṁ nibbattetvā aggiṁ paricareyyan”ti.
Atha khvāhaṁ, tāta, araṇisahitaṁ vāsiyā tacchiṁ:
“appeva nāma aggiṁ adhigaccheyyan”ti.
Nevāhaṁ aggiṁ adhigacchiṁ.
Araṇisahitaṁ dvidhā phālesiṁ, tidhā phālesiṁ, catudhā phālesiṁ, pañcadhā phālesiṁ, dasadhā phālesiṁ, satadhā phālesiṁ, sakalikaṁ sakalikaṁ akāsiṁ, sakalikaṁ sakalikaṁ karitvā udukkhale koṭṭesiṁ, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuniṁ:
“appeva nāma aggiṁ adhigaccheyyan”ti.
Nevāhaṁ aggiṁ adhigacchin’ti.
Atha kho tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi: Da dachte der Asket:
‘yāva bālo ayaṁ dārako abyatto, kathañhi nāma ayoniso aggiṁ gavesissatī’ti. ‚Wie töricht und unfähig ist dieser Junge! Denn wie kann er sich auf so unvernünftige Art um Feuer bemühen?‘
Tassa pekkhamānassa araṇisahitaṁ gahetvā aggiṁ nibbattetvā taṁ dārakaṁ etadavoca: Und während der Junge hinschaute, nahm er ein Bündel Zunder, zündete das Feuer an und sagte:
‘evaṁ kho, tāta, aggi nibbattetabbo. ‚Lieber Junge, so zündet man ein Feuer an.
Na tveva yathā tvaṁ bālo abyatto ayoniso aggiṁ gavesī’ti. Nicht auf die törichte und unfähige Art, auf die du es so unvernünftig versucht hast.‘
Evameva kho tvaṁ, rājañña, bālo abyatto ayoniso paralokaṁ gavesissasi. Ebenso bist du, Stammesfürst, töricht und unfähig und suchst jene Welt auf unvernünftige Art.
Paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ; paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ. Lass von deinem schädlichen Irrglauben ab, Stammesfürst, lass ihn los!
Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṁ sakkomi idaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭinissajjituṁ. „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so kann ich doch von diesem schädlichen Irrglauben nicht ablassen.
Rājāpi maṁ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi: Der König Pasenadi von Kosala kennt meine Ansichten, und auswärtige Könige ebenfalls.
‘pāyāsi rājañño evaṁvādī evaṁdiṭṭhī:
“itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko”’ti.
Sacāhaṁ, bho kassapa, idaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro: Wenn ich von diesem schädlichen Irrglauben ablasse, werden die Leute sagen:
‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. ‚Wie töricht und unfähig ist doch der Stammesfürst Pāyāsi, dass er an einem Fehler festhält!‘
Kopenapi naṁ harissāmi, makkhenapi naṁ harissāmi, palāsenapi naṁ harissāmī”ti. Aus Zorn, Verachtung und Gehässigkeit werde ich diese Ansicht beibehalten!“
2.11. Dvesatthavāhaupamā 2.11. Das Gleichnis von den beiden Karawanenführern
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi. „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Bhūtapubbaṁ, rājañña, mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṁ puratthimā janapadā pacchimaṁ janapadaṁ agamāsi. Es war einmal eine große Karawane von tausend Wagen, die reiste von einem Land im Osten nach Westen.
So yena yena gacchi, khippaṁyeva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṁ haritakapaṇṇaṁ. Und wo sie auch hinkam, da brauchte sie rasch alles Gras, Holz, Wasser und die grünen Blätter auf.
Tasmiṁ kho pana satthe dve satthavāhā ahesuṁ eko pañcannaṁ sakaṭasatānaṁ, eko pañcannaṁ sakaṭasatānaṁ. Nun hatte diese Karawane zwei Führer, von denen jeder für fünfhundert Wagen verantwortlich war.
Atha kho tesaṁ satthavāhānaṁ etadahosi: Sie dachten:
‘ayaṁ kho mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṁ; ‚Das ist eine große Karawane von tausend Wagen.
te mayaṁ yena yena gacchāma, khippameva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṁ haritakapaṇṇaṁ. Wo wir auch hinkommen, da brauchen wir rasch alles Gras, Holz, Wasser und die grünen Blätter auf.
Yannūna mayaṁ imaṁ satthaṁ dvidhā vibhajeyyāma—Warum teilen wir die Karawane nicht in zwei Hälften?‘
ekato pañca sakaṭasatāni ekato pañca sakaṭasatānī’ti.
Te taṁ satthaṁ dvidhā vibhajiṁsu ekato pañca sakaṭasatāni, ekato pañca sakaṭasatāni. Und so taten sie es.
Eko satthavāho bahuṁ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṁ payāpesi. Ein Karawanenführer rüstete viel Gras, Holz und Wasser und zog mit seiner Karawane los.
Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṁ kāḷaṁ lohitakkhaṁ sannaddhakalāpaṁ kumudamāliṁ allavatthaṁ allakesaṁ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena paṭipathaṁ āgacchantaṁ, disvā etadavoca: Nach zwei oder drei Tagesreisen sah er einen dunklen Mann mit roten Augen auf einem Eselskarren mit schlammbespritzten Rädern entgegenkommen. Er war mit einem Köcher bewaffnet und mit gelbem Lotus bekränzt, und seine Kleider und Haare waren ganz nass. Er fragte ihn:
‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‚Werter Herr, woher kommst du?‘
‘Amukamhā janapadā’ti. ‚Vom Land Soundso.‘
‘Kuhiṁ gamissasī’ti? ‚Und wohin gehst du?‘
‘Amukaṁ nāma janapadan’ti. ‚In das Land mit Namen Soundso.‘
‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‚Aber hat es in der Wüste da vor uns viel geregnet?‘
‘Evaṁ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. ‚Jawohl, werter Herr, das hat es. Die Wege sind feucht vom Wasser und es gibt reichlich Gras, Holz und Wasser.
Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṁ sīghaṁ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti. Werft euer Gras, Holz und Wasser fort. Eure Wagen werden schnell vorwärtskommen, wenn sie leicht beladen sind, das schont eure Gespanne.‘
Atha kho so satthavāho satthike āmantesi: Da wandte sich der Karawanenführer an seine Treiber:
‘ayaṁ, bho, puriso evamāha: ‚Dieser Mann sagt,
“purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. es hätte in der Wüste da vor uns viel geregnet.
Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṁ sīghaṁ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā”ti. Er rät uns, unser Gras, Holz und Wasser fortzuwerfen. Unsere Wagen werden schnell vorwärtskommen, wenn sie leicht beladen sind, das schont unsere Gespanne.
Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi satthaṁ payāpethā’ti. So lasst uns also das Gras, Holz und Wasser fortwerfen und mit der Karawane mit leicht beladenen Wagen wieder losfahren.‘
‘Evaṁ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā chaḍḍetvā purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni lahubhārehi sakaṭehi satthaṁ payāpesuṁ. ‚Ja, werter Herr‘, erwiderten die Treiber, und so taten sie es.
Te paṭhamepi satthavāse na addasaṁsu tiṇaṁ vā kaṭṭhaṁ vā udakaṁ vā. Aber am ersten Halteplatz der Karawane sahen sie kein Gras, Holz oder Wasser.
Dutiyepi satthavāse … Auch am zweiten,
tatiyepi satthavāse … dritten,
catutthepi satthavāse … vierten,
pañcamepi satthavāse … fünften,
chaṭṭhepi satthavāse … sechsten
sattamepi satthavāse na addasaṁsu tiṇaṁ vā kaṭṭhaṁ vā udakaṁ vā. und siebten Halteplatz sahen sie kein Gras, Holz oder Wasser.
Sabbeva anayabyasanaṁ āpajjiṁsu. Und sie kamen alle elend um.
Ye ca tasmiṁ satthe ahesuṁ manussā vā pasū vā, sabbe so yakkho amanusso bhakkhesi. Und alle Menschen und Tiere der Karawane wurden von diesem nicht-menschlichen Geist verschlungen,
Aṭṭhikāneva sesāni. und nur die Knochen blieben übrig.
Yadā aññāsi dutiyo satthavāho: Als nun der zweite Karawanenführer erkannte,
‘bahunikkhanto kho, bho, dāni so sattho’ti bahuṁ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṁ payāpesi. dass die erste Karawane gut auf dem Weg war, rüstete er viel Gras, Holz und Wasser und zog mit seiner Karawane los.
Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṁ kāḷaṁ lohitakkhaṁ sannaddhakalāpaṁ kumudamāliṁ allavatthaṁ allakesaṁ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena paṭipathaṁ āgacchantaṁ, disvā etadavoca: Nach zwei oder drei Tagesreisen sah er einen dunklen Mann mit roten Augen auf einem Eselskarren mit schlammbespritzten Rädern entgegenkommen. Er war mit einem Köcher bewaffnet und mit gelbem Lotus bekränzt, und seine Kleider und Haare waren ganz nass. Er fragte ihn:
‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‚Werter Herr, woher kommst du?‘
‘Amukamhā janapadā’ti. ‚Vom Land Soundso.‘
‘Kuhiṁ gamissasī’ti? ‚Und wohin gehst du?‘
‘Amukaṁ nāma janapadan’ti. ‚In das Land mit Namen Soundso.‘
‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‚Aber hat es in der Wüste da vor uns viel geregnet?‘
‘Evaṁ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho. Āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. ‚Jawohl, werter Herr, das hat es. Die Wege sind feucht vom Wasser und es gibt reichlich Gras, Holz und Wasser.
Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṁ sīghaṁ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti. Werft euer Gras, Holz und Wasser fort. Eure Wagen werden schnell vorwärtskommen, wenn sie leicht beladen sind, das schont eure Gespanne.‘
Atha kho so satthavāho satthike āmantesi: Da wandte sich der Karawanenführer an seine Treiber:
‘ayaṁ, bho, puriso evamāha: ‚Dieser Mann sagt,
“purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. es hätte in der Wüste da vor uns viel geregnet.
Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṁ sīghaṁ gacchatha; mā yoggāni kilamitthā”ti. Er rät uns, unser Gras, Holz und Wasser fortzuwerfen. Unsere Wagen werden schnell vorwärtskommen, wenn sie leicht beladen sind, das schont unsere Gespanne.
Ayaṁ bho puriso neva amhākaṁ mitto, na ñātisālohito, kathaṁ mayaṁ imassa saddhāya gamissāma. Aber dieser Mensch ist weder unser Freund, noch ist er verwandt. Wie können wir uns bei unserem Vorgehen auf ihn verlassen?
Na vo chaḍḍetabbāni purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, yathābhatena bhaṇḍena satthaṁ payāpetha. Wir sollten kein Gras, Holz oder Wasser fortwerfen, sondern mit unseren Waren wie zuvor weiterfahren.‘
Na no purāṇaṁ chaḍḍessāmā’ti. Nichts von unseren Vorräten sollten wir wegwerfen.‘
‘Evaṁ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yathābhatena bhaṇḍena satthaṁ payāpesuṁ. ‚Ja, werter Herr‘, erwiderten die Treiber, und sie fuhren mit der Karawane mit der früheren Ladung wieder los.
Te paṭhamepi satthavāse na addasaṁsu tiṇaṁ vā kaṭṭhaṁ vā udakaṁ vā. Und am ersten Halteplatz der Karawane sahen sie kein Gras, Holz oder Wasser.
Dutiyepi satthavāse … Auch am zweiten,
tatiyepi satthavāse … dritten,
catutthepi satthavāse … vierten,
pañcamepi satthavāse … fünften,
chaṭṭhepi satthavāse … sechsten
sattamepi satthavāse na addasaṁsu tiṇaṁ vā kaṭṭhaṁ vā udakaṁ vā. und siebten Halteplatz sahen sie kein Gras, Holz oder Wasser.
Tañca satthaṁ addasaṁsu anayabyasanaṁ āpannaṁ. Und sie sahen die andere Karawane, die zugrunde gegangen war.
Ye ca tasmiṁ satthepi ahesuṁ manussā vā pasū vā, tesañca aṭṭhikāneva addasaṁsu tena yakkhena amanussena bhakkhitānaṁ. Sie sahen die Knochen der Menschen und Tiere, die der nicht-menschliche Geist verschlungen hatte.
Atha kho so satthavāho satthike āmantesi: Da wandte sich der Karawanenführer an seine Treiber:
‘ayaṁ kho, bho, sattho anayabyasanaṁ āpanno, yathā taṁ tena bālena satthavāhena pariṇāyakena. ‚Diese Karawane ist zugrunde gegangen, wie es geschieht, wenn man von einem törichten Karawanenführer angeführt wird.
Tena hi, bho, yānamhākaṁ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā, yāni imasmiṁ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyathā’ti. Nun, werte Herren, werft fort, was von unseren Waren von geringem Wert ist, und nehmt von dieser Karawane mit, was wertvoll ist.‘
‘Evaṁ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yāni sakasmiṁ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā yāni tasmiṁ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyitvā sotthinā taṁ kantāraṁ nitthariṁsu, yathā taṁ paṇḍitena satthavāhena pariṇāyakena. ‚Ja, werter Herr‘, erwiderten die Treiber, und so taten sie es. Sie durchquerten sicher die Wüste, wie es geschieht, wenn man von einem klugen Karawanenführer angeführt wird.
Evameva kho tvaṁ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṁ āpajjissasi ayoniso paralokaṁ gavesanto, seyyathāpi so purimo satthavāho. Ebenso bist du, Stammesfürst, töricht und unfähig und wirst zugrunde gehen, da du jene Welt auf unvernünftige Art suchst.
Yepi tava sotabbaṁ saddhātabbaṁ maññissanti, tepi anayabyasanaṁ āpajjissanti, seyyathāpi te satthikā. Und die, die es für wert halten, dir zuzuhören und zu vertrauen, werden ebenfalls zugrunde gehen, geradeso wie die Treiber.
Paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ; paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ. Lass von deinem schädlichen Irrglauben ab, Stammesfürst, lass ihn los!
Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṁ sakkomi idaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭinissajjituṁ. „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so kann ich doch von diesem schädlichen Irrglauben nicht ablassen.
Rājāpi maṁ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi: ‘pāyāsi rājañño evaṁvādī evaṁdiṭṭhī: Der König Pasenadi von Kosala kennt meine Ansichten, und auswärtige Könige ebenfalls.
“itipi natthi paro loko …pe… vipāko”’ti.
Sacāhaṁ, bho kassapa, idaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro:
‘yāva bālo pāyāsi rājañño, abyatto duggahitagāhī’ti.
Kopenapi naṁ harissāmi, makkhenapi naṁ harissāmi, palāsenapi naṁ harissāmī”ti. Aus Zorn, Verachtung und Gehässigkeit werde ich diese Ansicht beibehalten!“
2.12. Gūthabhārikaupamā 2.12. Das Gleichnis vom Dungträger
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi. „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Bhūtapubbaṁ, rājañña, aññataro sūkaraposako puriso sakamhā gāmā aññaṁ gāmaṁ agamāsi. Es war einmal ein Schweinehirt, der ging von einem Dorf zu einem anderen.
Tattha addasa pahūtaṁ sukkhagūthaṁ chaḍḍitaṁ. Da sah er einen großen Haufen trockenen Dung, der zurückgelassen war.
Disvānassa etadahosi: Er dachte:
‘ayaṁ kho pahūto sukkhagūtho chaḍḍito, mama ca sūkarabhattaṁ; ‚Dieser Haufen Dung kann als Futter für meine Schweine dienen.
yannūnāhaṁ ito sukkhagūthaṁ hareyyan’ti. Warum nehme ich ihn nicht mit?‘
So uttarāsaṅgaṁ pattharitvā pahūtaṁ sukkhagūthaṁ ākiritvā bhaṇḍikaṁ bandhitvā sīse ubbāhetvā agamāsi. Da breitete er seine Oberrobe aus, schaufelte den trockenen Dung darauf, schnürte alles zu einem Bündel zusammen, hob es auf seinen Kopf und ging seiner Wege.
Tassa antarāmagge mahāakālamegho pāvassi. Während er unterwegs war, prasselte ein großes unerwartetes Gewitter herab.
So uggharantaṁ paggharantaṁ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṁ ādāya agamāsi. Heraussickernder und herausquellender Dung beschmierte ihn bis zu den Fingernägeln, doch er trug seine Ladung mit Dung weiter.
Tamenaṁ manussā disvā evamāhaṁsu: Als die Leute ihn sahen, sagten sie:
‘kacci no tvaṁ, bhaṇe, ummatto, kacci viceto, kathañhi nāma uggharantaṁ paggharantaṁ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṁ harissasī’ti. ‚Bist du verrückt geworden, sage ich? Hast du den Verstand verloren? Denn wie kannst du deine Ladung mit Dung weitertragen, wo der Dung heraussickert und herausquillt und dich bis zu den Fingernägeln beschmiert?‘
‘Tumhe khvettha, bhaṇe, ummattā, tumhe vicetā, tathā hi pana me sūkarabhattan’ti. ‚Ihr seid die Verrückten, sage ich! Ihr seid die, die den Verstand verloren haben! Denn dieser Dung wird als Futter für meine Schweine dienen.‘
Evameva kho tvaṁ, rājañña, gūthabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Ebenso scheinst du, Stammesfürst, wie der Dungträger in dem Gleichnis zu sein.
Paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ; paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ. Lass von deinem schädlichen Irrglauben ab, Stammesfürst, lass ihn los!
Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṁ sakkomi idaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭinissajjituṁ. „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so kann ich doch von diesem schädlichen Irrglauben nicht ablassen.
Rājāpi maṁ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi: Der König Pasenadi von Kosala kennt meine Ansichten, und auswärtige Könige ebenfalls.
‘pāyāsi rājañño evaṁvādī evaṁdiṭṭhī:
“itipi natthi paro loko …pe… vipāko”’ti.
Sacāhaṁ, bho kassapa, idaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro:
‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti.
Kopenapi naṁ harissāmi, makkhenapi naṁ harissāmi, palāsenapi naṁ harissāmī”ti. Aus Zorn, Verachtung und Gehässigkeit werde ich diese Ansicht beibehalten!“
2.13. Akkhadhuttakaupamā 2.13. Das Gleichnis von den Würfelspielern
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi, „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Bhūtapubbaṁ, rājañña, dve akkhadhuttā akkhehi dibbiṁsu. Es waren einmal zwei Würfelspieler, die spielten mit Samenwürfeln.
Eko akkhadhutto āgatāgataṁ kaliṁ gilati. Einer von ihnen verschluckte jedes Mal, wenn er einen schlechten Wurf machte, den Verlierersamen.
Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṁ akkhadhuttaṁ āgatāgataṁ kaliṁ gilantaṁ, disvā taṁ akkhadhuttaṁ etadavoca: Der zweite sah das und sagte:
‘tvaṁ kho, samma, ekantikena jināsi, dehi me, samma, akkhe pajohissāmī’ti. ‚Nun, lieber Freund, du gewinnst jedes Mal! Gib mir die Samenwürfel, ich will sie werfen.‘
‘Evaṁ, sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa akkhe pādāsi. ‚Ja, mein Freund‘, erwiderte der erste Spieler und gab sie ihm.
Atha kho so akkhadhutto akkhe visena paribhāvetvā taṁ akkhadhuttaṁ etadavoca: Da tränkte der Spieler die Samenwürfel mit Gift und sagte zu dem anderen:
‘ehi kho, samma, akkhehi dibbissāmā’ti. ‚Komm, meine Freund, lass uns Samenwürfel spielen.‘
‘Evaṁ, sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa paccassosi. ‚Ja, mein Freund‘, erwiderte der andere.
Dutiyampi kho te akkhadhuttā akkhehi dibbiṁsu. Und zum zweiten Mal spielten die Würfelspieler mit den Samenwürfeln.
Dutiyampi kho so akkhadhutto āgatāgataṁ kaliṁ gilati. Zum zweiten Mal verschluckte einer von ihnen jedes Mal, wenn er einen schlechten Wurf machte, den Verlierersamen.
Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṁ akkhadhuttaṁ dutiyampi āgatāgataṁ kaliṁ gilantaṁ, disvā taṁ akkhadhuttaṁ etadavoca: Der zweite sah das und sagte:
‘Littaṁ paramena tejasā, ‚Der Mann steckt den Würfel in den Mund und merkt doch nicht,
Gilamakkhaṁ puriso na bujjhati; dass er mit brennendem Gift bestrichen ist.
Gila re gila pāpadhuttaka, Schlucke nur, du verdammter Falschspieler, schlucke!
Pacchā te kaṭukaṁ bhavissatī’ti. Bald wirst du die bittere Frucht kennen!‘
Evameva kho tvaṁ, rājañña, akkhadhuttakūpamo maññe paṭibhāsi. Ebenso scheinst du, Stammesfürst, wie der Würfelspieler in dem Gleichnis zu sein.
Paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ; paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ. Lass von deinem schädlichen Irrglauben ab, Stammesfürst, lass ihn los!
Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!“
“Kiñcāpi bhavaṁ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṁ sakkomi idaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭinissajjituṁ. „Auch wenn der werte Kassapa das sagt, so kann ich doch von diesem schädlichen Irrglauben nicht ablassen.
Rājāpi maṁ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi: Der König Pasenadi von Kosala kennt meine Ansichten, und auswärtige Könige ebenfalls.
‘pāyāsi rājañño evaṁvādī evaṁdiṭṭhī:
“itipi natthi paro loko …pe… vipāko”’ti.
Sacāhaṁ, bho kassapa, idaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro:
‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti.
Kopenapi naṁ harissāmi, makkhenapi naṁ harissāmi, palāsenapi naṁ harissāmī”ti. Aus Zorn, Verachtung und Gehässigkeit werde ich diese Ansicht beibehalten!“
2.14. Sāṇabhārikaupamā 2.14. Das Gleichnis vom Hanfträger
“Tena hi, rājañña, upamaṁ te karissāmi, „Nun, Stammesfürst, ich will dir ein Gleichnis geben.
upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Bhūtapubbaṁ, rājañña, aññataro janapado vuṭṭhāsi. Es war einmal ein Land, dessen Bewohner wanderten aus.
Atha kho sahāyako sahāyakaṁ āmantesi: Da sagte ein Freund zu seinem Freund:
‘āyāma, samma, yena so janapado tenupasaṅkamissāma, appeva nāmettha kiñci dhanaṁ adhigaccheyyāmā’ti. ‚Komm, mein Freund, lass uns zu diesem Land gehen. Hoffentlich finden wir dort Reichtümer!‘
‘Evaṁ, sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paccassosi. ‚Ja, mein Freund‘, erwiderte der andere.
Te yena so janapado, yena aññataraṁ gāmapaṭṭaṁ tenupasaṅkamiṁsu, tattha addasaṁsu pahūtaṁ sāṇaṁ chaḍḍitaṁ, disvā sahāyako sahāyakaṁ āmantesi: Sie gingen zu diesem Land und zu einem gewissen verlassenen Dorf. Da sahen sie einen Haufen Hanf, der zurückgelassen war. Und der eine Freund sagte zum anderen:
‘idaṁ kho, samma, pahūtaṁ sāṇaṁ chaḍḍitaṁ, tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṁ bandha, ahañca sāṇabhāraṁ bandhissāmi, ubho sāṇabhāraṁ ādāya gamissāmā’ti. ‚Das ist ein Haufen Hanf, der zurückgelassen wurde. Nun, mein Freund, du bindest ein Bündel davon und ich auch. Lass uns jeder ein Bündel Hanf nehmen und weitergehen.‘
‘Evaṁ, sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paṭissutvā sāṇabhāraṁ bandhitvā te ubho sāṇabhāraṁ ādāya yena aññataraṁ gāmapaṭṭaṁ tenupasaṅkamiṁsu. ‚Ja, mein Freund‘, sagte der andere. Sie trugen ihre Hanfbündel und gingen zu einem anderen verlassenen Dorf.
Tattha addasaṁsu pahūtaṁ sāṇasuttaṁ chaḍḍitaṁ, disvā sahāyako sahāyakaṁ āmantesi: Da sahen sie viel Hanfgarn, das zurückgelassen war. Und der eine Freund sagte zum anderen:
‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṁ, idaṁ pahūtaṁ sāṇasuttaṁ chaḍḍitaṁ. ‚Dieser Haufen zurückgelassenen Hanfgarns ist genau das, wofür wir den Hanf wollten!
Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṁ chaḍḍehi, ahañca sāṇabhāraṁ chaḍḍessāmi, ubho sāṇasuttabhāraṁ ādāya gamissāmā’ti. Nun, mein Freund, lass uns unsere Hanfbündel zurücklassen und jeder ein Bündel Hanfgarn nehmen und weitergehen.‘
‘Ayaṁ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṁ me, tvaṁ pajānāhī’ti. ‚Ich habe dieses Hanfbündel bereits einen weiten Weg getragen, und es ist gut befestigt. Es ist gut genug für mich, du musst es selbst wissen.‘
Atha kho so sahāyako sāṇabhāraṁ chaḍḍetvā sāṇasuttabhāraṁ ādiyi. Und der andere ließ sein Hanfbündel zurück und nahm ein Bündel Hanfgarn.
Te yena aññataraṁ gāmapaṭṭaṁ tenupasaṅkamiṁsu. Sie gingen zu einem weiteren verlassenen Dorf.
Tattha addasaṁsu pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā, disvā sahāyako sahāyakaṁ āmantesi: Da sahen sie viel Hanftuch, das zurückgelassen war. Und der eine Freund sagte zum anderen:
‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṁ vā sāṇasuttaṁ vā, imā pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā. ‚Dieser Haufen zurückgelassenen Hanftuchs ist genau das, wofür wir den Hanf und das Hanfgarn wollten!
Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṁ chaḍḍehi, ahañca sāṇasuttabhāraṁ chaḍḍessāmi, ubho sāṇibhāraṁ ādāya gamissāmā’ti. Nun, mein Freund, lass uns unsere Bündel zurücklassen und jeder ein Bündel Hanftuch nehmen und weitergehen.‘
‘Ayaṁ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṁ me, tvaṁ pajānāhī’ti. ‚Ich habe dieses Hanfbündel bereits einen weiten Weg getragen, und es ist gut befestigt. Es ist gut genug für mich, du musst es selbst wissen.‘
Atha kho so sahāyako sāṇasuttabhāraṁ chaḍḍetvā sāṇibhāraṁ ādiyi. Und der andere ließ sein Bündel Hanfgarn zurück und nahm ein Bündel Hanftuch.
Te yena aññataraṁ gāmapaṭṭaṁ tenupasaṅkamiṁsu. Sie gingen zu einem weiteren verlassenen Dorf.
Tattha addasaṁsu pahūtaṁ khomaṁ chaḍḍitaṁ, disvā …pe… Da sahen sie einen Haufen Leinen, und nacheinander noch
pahūtaṁ khomasuttaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Leinengarn,
pahūtaṁ khomadussaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Leinentuch,
pahūtaṁ kappāsaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Seide,
pahūtaṁ kappāsikasuttaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Seidengarn,
pahūtaṁ kappāsikadussaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Seidentuch,
pahūtaṁ ayaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Eisen,
pahūtaṁ lohaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Kupfer,
pahūtaṁ tipuṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Zinn,
pahūtaṁ sīsaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Blei,
pahūtaṁ sajjhaṁ chaḍḍitaṁ, disvā … Silber
pahūtaṁ suvaṇṇaṁ chaḍḍitaṁ, disvā sahāyako sahāyakaṁ āmantesi: und Gold, das zurückgelassen war. Und der eine Freund sagte zum anderen:
‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṁ vā sāṇasuttaṁ vā sāṇiyo vā khomaṁ vā khomasuttaṁ vā khomadussaṁ vā kappāsaṁ vā kappāsikasuttaṁ vā kappāsikadussaṁ vā ayaṁ vā lohaṁ vā tipuṁ vā sīsaṁ vā sajjhaṁ vā, idaṁ pahūtaṁ suvaṇṇaṁ chaḍḍitaṁ. ‚Dieser Haufen zurückgelassenen Goldes ist genau das, wofür wir all die anderen Dinge wollten!
Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṁ chaḍḍehi, ahañca sajjhabhāraṁ chaḍḍessāmi, ubho suvaṇṇabhāraṁ ādāya gamissāmā’ti. Nun, mein Freund, lass uns unsere Bündel zurücklassen und jeder ein Bündel Gold nehmen und weitergehen.‘
‘Ayaṁ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṁ me tvaṁ pajānāhī’ti. ‚Ich habe dieses Hanfbündel bereits einen weiten Weg getragen, und es ist gut befestigt. Es ist gut genug für mich, du musst es selbst wissen.‘
Atha kho so sahāyako sajjhabhāraṁ chaḍḍetvā suvaṇṇabhāraṁ ādiyi. Und der andere ließ sein Bündel Silber zurück und nahm ein Bündel Gold.
Te yena sako gāmo tenupasaṅkamiṁsu. Dann kehrten sie zu ihrem eigenen Dorf zurück.
Tattha yo so sahāyako sāṇabhāraṁ ādāya agamāsi, tassa neva mātāpitaro abhinandiṁsu, na puttadārā abhinandiṁsu, na mittāmaccā abhinandiṁsu, na ca tatonidānaṁ sukhaṁ somanassaṁ adhigacchi. Als der eine Freund mit einem Bündel Hanf zurückkam, freuten sich seine Eltern nicht, noch seine Frauen, Kinder, Freunde und Kollegen. Und das machte ihn nicht froh und glücklich.
Yo pana so sahāyako suvaṇṇabhāraṁ ādāya agamāsi, tassa mātāpitaropi abhinandiṁsu, puttadārāpi abhinandiṁsu, mittāmaccāpi abhinandiṁsu, tatonidānañca sukhaṁ somanassaṁ adhigacchi. Als aber der andere Freund mit einem Bündel Gold zurückkam, freuten sich seine Eltern, und auch seine Frauen, Kinder, Freunde und Kollegen. Und das machte ihn sehr froh und glücklich.
Evameva kho tvaṁ, rājañña, sāṇabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Ebenso scheinst du, Stammesfürst, wie der Hanfträger in dem Gleichnis zu sein.
Paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ; paṭinissajjetaṁ, rājañña, pāpakaṁ diṭṭhigataṁ. Lass von deinem schädlichen Irrglauben ab, Stammesfürst, lass ihn los!
Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!“
3. Saraṇagamana 3. Zuflucht nehmen
“Purimeneva ahaṁ opammena bhoto kassapassa attamano abhiraddho. „Ich war bereits von deinem ersten Gleichnis erfreut und befriedigt, werter Kassapa!
Api cāhaṁ imāni vicitrāni pañhāpaṭibhānāni sotukāmo evāhaṁ bhavantaṁ kassapaṁ paccanīkaṁ kātabbaṁ amaññissaṁ. Dennoch wollte ich deine verschiedenen Antworten auf das Problem hören, daher dachte ich, ich widerspreche dir auf diese Weise.
Abhikkantaṁ, bho kassapa, abhikkantaṁ, bho kassapa. Vortrefflich, werter Kassapa! Vortrefflich!
Seyyathāpi, bho kassapa, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā kassapena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Kassapa die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht.
Esāhaṁ, bho kassapa, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kassapo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ. Von diesem Tag an soll der werte Kassapa mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.
Icchāmi cāhaṁ, bho kassapa, mahāyaññaṁ yajituṁ, anusāsatu maṁ bhavaṁ kassapo, yaṁ mamassa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Werter Kassapa, ich wünsche ein großes Opfer darzubringen. Bitte leite mich an, sodass es zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück ist.“
4. Yaññakathā 4. Über das Opfern
“Yathārūpe kho, rājañña, yaññe gāvo vā haññanti ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṁso na mahājutiko na mahāvipphāro. „Stammesfürst, nehmen wir die Art von Opfer, bei der Rinder, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine und andere Geschöpfe geschlachtet werden, und bei der die Empfänger falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebenserwerb, falschen Einsatz, falsche Achtsamkeit und falsche Versenkung haben. Diese Art von Opfer bringt keine reiche Frucht oder großen Vorteil, reichen Glanz oder reichen Lohn.
Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṁ ādāya vanaṁ paviseyya. Wie wenn ein Bauer mit Samen und Pflug in den Wald ginge.
So tattha dukkhette dubbhūme avihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhāpeyya khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asāradāni asukhasayitāni. Und auf dieses unfruchtbare Feld, in diesen unfruchtbaren Boden, wo die Baumstümpfe nicht gerodet sind, würde er Samen säen, die fehlerhaft und beschädigt sind, von Wind und Sonne verdorben, unfruchtbar und schlecht verwahrt.
Devo ca na kālena kālaṁ sammādhāraṁ anuppaveccheyya. Und der Himmel ließe nicht zur rechten Zeit genug Regen fallen.
Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyuṁ, kassako vā vipulaṁ phalaṁ adhigaccheyyā”ti? Würden diese Samen wachsen, größer werden und zur Reife kommen, und würde der Bauer überreiche Frucht erhalten?“
“No hidaṁ, bho kassapa”. „Nein, werter Kassapa.“
“Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe gāvo vā haññanti, ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṁso na mahājutiko na mahāvipphāro. „Ebenso, Stammesfürst, ist es mit der Art von Opfer, bei der Rinder, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine und andere Geschöpfe geschlachtet werden, und bei der die Empfänger falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebenserwerb, falschen Einsatz, falsche Achtsamkeit und falsche Versenkung haben. Diese Art von Opfer bringt keine reiche Frucht oder großen Vorteil, reichen Glanz oder reichen Lohn.
Yathārūpe ca kho, rājañña, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṁso mahājutiko mahāvipphāro. Doch nehmen wir die Art von Opfer, bei der keine Rinder, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine und andere Geschöpfe geschlachtet werden, und bei der die Empfänger rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung haben. Diese Art von Opfer bringt reiche Frucht und großen Vorteil, reichen Glanz und reichen Lohn.
Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṁ ādāya vanaṁ paviseyya. Wie wenn ein Bauer mit Samen und Pflug in den Wald ginge.
So tattha sukhette subhūme suvihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhapeyya akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni. Und auf dieses fruchtbare Feld, in diesen fruchtbaren Boden, wo die Baumstümpfe gut gerodet sind, würde er Samen säen, die unversehrt und unbeschädigt sind, nicht von Wind und Sonne verdorben, fruchtbar und wohl verwahrt.
Devo ca kālena kālaṁ sammādhāraṁ anuppaveccheyya. Und der Himmel ließe zur rechten Zeit reichlich Regen fallen.
Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyuṁ, kassako vā vipulaṁ phalaṁ adhigaccheyyā”ti? Würden diese Samen wachsen, größer werden und zur Reife kommen, und würde der Bauer überreiche Frucht erhalten?“
“Evaṁ, bho kassapa”. „Ja, werter Kassapa.“
“Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṁso mahājutiko mahāvipphāro”ti. „Ebenso, Stammesfürst, ist es mit der Art von Opfer, bei der keine Rinder, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine und andere Geschöpfe geschlachtet werden, und bei der die Empfänger rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung haben. Diese Art von Opfer bringt reiche Frucht und großen Vorteil, reichen Glanz und reichen Lohn.“
5. Uttaramāṇavavatthu 5. Über den Vedenstudenten Uttara
Atha kho pāyāsi rājañño dānaṁ paṭṭhapesi samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṁ. Da richtete der Stammesfürst Pāyāsi ein Opfer für Asketen und Brahmanen aus, für Bedürftige, Landstreicher, Bittsteller und Bettler.
Tasmiṁ kho pana dāne evarūpaṁ bhojanaṁ dīyati kaṇājakaṁ bilaṅgadutiyaṁ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni. Bei diesem Opfer wurden Speisen gespendet wie grober Getreideschleim mit Pökel und raue Kleider mit verknoteten Fransen.
Tasmiṁ kho pana dāne uttaro nāma māṇavo vāvaṭo ahosi. Nun war es ein Vedenstudent mit Namen Uttara, der dieses Opfer organisierte.
So dānaṁ datvā evaṁ anuddisati: Als das Opfer vorüber war, äußerte er sich folgendermaßen darüber:
“imināhaṁ dānena pāyāsiṁ rājaññameva imasmiṁ loke samāgacchiṁ, mā parasmin”ti. „Dass ich doch durch dieses Opfer mit dem Stammesfürsten Pāyāsi in dieser Welt verbunden sein soll, aber nicht in jener.“
Assosi kho pāyāsi rājañño: Pāyāsi hörte davon.
“uttaro kira māṇavo dānaṁ datvā evaṁ anuddisati:
‘imināhaṁ dānena pāyāsiṁ rājaññameva imasmiṁ loke samāgacchiṁ, mā parasmin’”ti.
Atha kho pāyāsi rājañño uttaraṁ māṇavaṁ āmantāpetvā etadavoca: Er befahl Uttara zu sich und sagte:
“saccaṁ kira tvaṁ, tāta uttara, dānaṁ datvā evaṁ anuddisasi: „Ist es wirklich wahr, Uttara, dass du dich in dieser Weise über das Opfer geäußert hast?“
‘imināhaṁ dānena pāyāsiṁ rājaññameva imasmiṁ loke samāgacchiṁ, mā parasmin’”ti?
“Evaṁ, bho”. „Ja, werter Herr.“
“Kissa pana tvaṁ, tāta uttara, dānaṁ datvā evaṁ anuddisasi: „Aber warum?
‘imināhaṁ dānena pāyāsiṁ rājaññameva imasmiṁ loke samāgacchiṁ, mā parasmin’ti?
Nanu mayaṁ, tāta uttara, puññatthikā dānasseva phalaṁ pāṭikaṅkhino”ti? Erwarten wir, die wir nach Verdienst streben, nicht ein Ergebnis von diesem Opfer?“
“Bhoto kho dāne evarūpaṁ bhojanaṁ dīyati kaṇājakaṁ bilaṅgadutiyaṁ, yaṁ bhavaṁ pādāpi na iccheyya samphusituṁ, kuto bhuñjituṁ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni, yāni bhavaṁ pādāpi na iccheyya samphusituṁ, kuto paridahituṁ. „Bei deinem Opfer wurden Speisen gespendet wie grober Getreideschleim mit Pökel, die du nicht einmal mit deinem Fuß berühren wolltest, geschweige denn essen, und raue Kleider mit verknoteten Fransen, die du nicht einmal mit deinem Fuß berühren wolltest, geschweige denn tragen.
Bhavaṁ kho panamhākaṁ piyo manāpo, kathaṁ mayaṁ manāpaṁ amanāpena saṁyojemā”ti? Werter Herr, du bist mir lieb und teuer. Aber wie kann ich jemanden, der mir so teuer ist, mit etwas so Unangenehmem zusammenbringen?“
“Tena hi tvaṁ, tāta uttara, yādisāhaṁ bhojanaṁ bhuñjāmi, tādisaṁ bhojanaṁ paṭṭhapehi. „Nun, lieber Uttara, dann richte ein Opfer aus mit der gleichen Art von Speisen, wie ich sie esse,
Yādisāni cāhaṁ vatthāni paridahāmi, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapehī”ti. und der gleichen Art von Kleidern, wie ich sie trage.“
“Evaṁ, bho”ti kho uttaro māṇavo pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yādisaṁ bhojanaṁ pāyāsi rājañño bhuñjati, tādisaṁ bhojanaṁ paṭṭhapesi. „Ja, werter Herr“, antwortete Uttara und tat wie geheißen.
Yādisāni ca vatthāni pāyāsi rājañño paridahati, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapesi.
Atha kho pāyāsi rājañño asakkaccaṁ dānaṁ datvā asahatthā dānaṁ datvā acittīkataṁ dānaṁ datvā apaviddhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajji suññaṁ serīsakaṁ vimānaṁ. Und so gab der Stammesfürst Pāyāsi seine Gaben ohne Sorgfalt, gedankenlos, nicht mit eigener Hand, und er gab die Reste. Als sein Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurde er unter den Göttern der vier großen Könige wiedergeboren, in einem leeren Palast aus Sirisa-Holz.
Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo. So sakkaccaṁ dānaṁ datvā sahatthā dānaṁ datvā cittīkataṁ dānaṁ datvā anapaviddhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajji devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ. Doch der Vedenstudent Uttara, der das Opfer organisierte, gab die Gaben sorgfältig, wohlbedacht, mit eigener Hand, und er gab keine Reste. Als sein Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurde er unter den Göttern der Dreiunddreißig wiedergeboren.
6. Pāyāsidevaputta 6. Der Gott Pāyāsi
Tena kho pana samayena āyasmā gavampati abhikkhaṇaṁ suññaṁ serīsakaṁ vimānaṁ divāvihāraṁ gacchati. Zu dieser Zeit nun ging der Ehrwürdige Gavampati oft für die Meditation des Tages zu diesem leeren Sirisa-Palast.
Atha kho pāyāsi devaputto yenāyasmā gavampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ gavampatiṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitaṁ kho pāyāsiṁ devaputtaṁ āyasmā gavampati etadavoca: Da ging der Gott Pāyāsi zu ihm, verbeugte sich und stellte sich zur Seite hin. Gavampati sagte zu ihm:
“kosi tvaṁ, āvuso”ti? „Wer bist du, Geehrter?“
“Ahaṁ, bhante, pāyāsi rājañño”ti. „Herr, ich bin der Stammesfürst Pāyāsi.“
“Nanu tvaṁ, āvuso, evaṁdiṭṭhiko ahosi: „Hattest du nicht die Ansicht,
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’”ti? dass es kein Leben nach dem Tod gebe, dass es keine Wesen gebe, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, und dass es keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten gebe?“
“Saccāhaṁ, bhante, evaṁdiṭṭhiko ahosiṁ: „Das ist wahr, Herr, ich hatte eine solche Ansicht.
‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko’ti.
Api cāhaṁ ayyena kumārakassapena etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecito”ti. Aber der ehrwürdige Herr Kassapa der Prinz brachte mich von diesem schädlichen Irrglauben ab.“
“Yo pana te, āvuso, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so kuhiṁ upapanno”ti? „Aber der Vedenstudent mit Namen Uttara, der dieses Opfer für dich organisierte hat – wo wurde der wiedergeboren?“
“Yo me, bhante, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṁ dānaṁ datvā sahatthā dānaṁ datvā cittīkataṁ dānaṁ datvā anapaviddhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapanno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ. „Herr, Uttara gab die Gaben sorgfältig, wohlbedacht, mit eigener Hand, und er gab keine Reste. Als sein Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurde er unter den Göttern der Dreiunddreißig wiedergeboren.
Ahaṁ pana, bhante, asakkaccaṁ dānaṁ datvā asahatthā dānaṁ datvā acittīkataṁ dānaṁ datvā apaviddhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapanno suññaṁ serīsakaṁ vimānaṁ. Aber ich gab meine Gaben ohne Sorgfalt, gedankenlos, nicht mit eigener Hand, und ich gab die Reste. Als mein Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurde ich unter den Göttern der vier großen Könige wiedergeboren, in einem leeren Sirisa-Palast.
Tena hi, bhante gavampati, manussalokaṁ gantvā evamārocehi: Wenn du daher in die Menschenwelt zurückkehrst, Herr Gavampati, so gib bitte bekannt:
‘sakkaccaṁ dānaṁ detha, sahatthā dānaṁ detha, cittīkataṁ dānaṁ detha, anapaviddhaṁ dānaṁ detha. ‚Gebt eure Gaben sorgfältig, wohlbedacht, mit eigener Hand, und gebt keine Reste.
Pāyāsi rājañño asakkaccaṁ dānaṁ datvā asahatthā dānaṁ datvā acittīkataṁ dānaṁ datvā apaviddhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapanno suññaṁ serīsakaṁ vimānaṁ. Der Stammesfürst Pāyāsi gab seine Gaben ohne Sorgfalt, gedankenlos, nicht mit eigener Hand, und er gab die Reste. Als sein Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurde er unter den Göttern der vier großen Könige wiedergeboren, in einem leeren Sirisa-Palast.
Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṁ dānaṁ datvā sahatthā dānaṁ datvā cittīkataṁ dānaṁ datvā anapaviddhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapanno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyatan’”ti. Doch der Vedenstudent Uttara, der das Opfer organisierte, gab die Gaben sorgfältig, wohlbedacht, mit eigener Hand, und er gab keine Reste. Als sein Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurde er unter den Göttern der Dreiunddreißig wiedergeboren.‘“
Atha kho āyasmā gavampati manussalokaṁ āgantvā evamārocesi: Und als der Ehrwürdige Gavampati in die Menschenwelt zurückkehrte, gab er das bekannt.
“sakkaccaṁ dānaṁ detha, sahatthā dānaṁ detha, cittīkataṁ dānaṁ detha, anapaviddhaṁ dānaṁ detha.
Pāyāsi rājañño asakkaccaṁ dānaṁ datvā asahatthā dānaṁ datvā acittīkataṁ dānaṁ datvā apaviddhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapanno suññaṁ serīsakaṁ vimānaṁ.
Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṁ dānaṁ datvā sahatthā dānaṁ datvā cittīkataṁ dānaṁ datvā anapaviddhaṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapanno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyatan”ti.
Pāyāsisuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.
Mahāvaggo niṭṭhito.
Tassuddānaṁ
Mahāpadāna nidānaṁ,
nibbānañca sudassanaṁ;
Janavasabha govindaṁ,
samayaṁ sakkapañhakaṁ;
Mahāsatipaṭṭhānañca,
pāyāsi dasamaṁ bhave.
Mahāvaggapāḷi niṭṭhitā.