Other Translations: English , Srpski
From:
Dīgha Nikāya 24 Lange Lehrreden 24
Pāthikasutta Über Pāṭikaputta
1. Sunakkhattavatthu 1. Die Geschichte von Sunakkhatta
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā mallesu viharati anupiyaṁ nāma mallānaṁ nigamo. Einmal hielt sich der Buddha im Land der Maller auf, bei dem mallischen Marktflecken mit Namen Anupiya.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya anupiyaṁ piṇḍāya pāvisi. Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Anupiya zum Almosengang.
Atha kho bhagavato etadahosi: Da kam ihm in den Sinn:
“atippago kho tāva anupiyāyaṁ piṇḍāya carituṁ. „Es ist zu früh für den Almosengang in Anupiya.
Yannūnāhaṁ yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkameyyan”ti. Warum gehe ich nicht den Wanderer vom Stamm Bhaggava in seinem Kloster besuchen?“
Atha kho bhagavā yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkami. Und so tat er es.
Atha kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: Da sagte der Wanderer vom Stamm Bhaggava zum Buddha:
“etu kho, bhante, bhagavā. „Der Gesegnete komme her, Herr!
Svāgataṁ, bhante, bhagavato. Willkommen dem Gesegneten, Herr!
Cirassaṁ kho, bhante, bhagavā imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya. Es ist lange her, dass du die Gelegenheit genutzt hast, hierherzukommen.
Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṁ paññattan”ti. Setz dich bitte, Herr, dieser Sitz ist bereit.“
Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Der Buddha setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz,
Bhaggavagottopi kho paribbājako aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. während der Wanderer vom Stamm Bhaggava einen niedrigeren Sitz nahm, sich zur Seite hinsetzte
Ekamantaṁ nisinno kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: und zum Buddha sagte:
“purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ etadavoca: „Herr, vor ein paar Tagen kam der Licchaver Sunakkhatta zu mir und sagte:
‘paccakkhāto dāni mayā, bhaggava, bhagavā. ‚Jetzt habe ich den Buddha zurückgewiesen, Bhaggava.
Na dānāhaṁ bhagavantaṁ uddissa viharāmī’ti. Mein Leben ist jetzt nicht länger ihm geweiht.‘
Kaccetaṁ, bhante, tatheva, yathā sunakkhatto licchaviputto avacā”ti? Ist es wahr, Herr, was Sunakkhatta gesagt hat?“
“Tatheva kho etaṁ, bhaggava, yathā sunakkhatto licchaviputto avaca. „Jawohl, das ist es, Bhaggava.
Purimāni, bhaggava, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṁ etadavoca: Vor ein paar Tagen kam der Licchaver Sunakkhatta zu mir, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte:
‘paccakkhāmi dānāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ. ‚Jetzt weise ich den Buddha zurück!
Na dānāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmī’ti. Mein Leben ist jetzt nicht länger dir geweiht.‘
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: Als Sunakkhatta das sagte, erwiderte ich ihm:
‘api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ, ‚Aber Sunakkhatta, habe ich je zu dir gesagt:
ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhī’ti? „Komm, weihe mir dein Leben“?‘
‘No hetaṁ, bhante’. ‚Nein, Herr.‘
‘Tvaṁ vā pana maṁ evaṁ avaca—‚Oder hast du je zu mir gesagt:
ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmī’ti? „Herr, ich werde mein Leben dem Buddha weihen“?‘
‘No hetaṁ, bhante’. ‚Nein, Herr.‘
‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṁ taṁ vadāmi—‚So scheint es, dass ich nicht gebeten habe,
ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhīti. du solltest mir dein Leben weihen,
Napi kira maṁ tvaṁ vadesi—noch dass du gesagt hast,
ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmīti. du wolltest mir dein Leben weihen.
Evaṁ sante, moghapurisa, ko santo kaṁ paccācikkhasi? Wenn das so ist, du unnützer Mann, wer bist du und was willst du abbrechen?
Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti. Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!‘
‘Na hi pana me, bhante, bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karotī’ti. ‚Aber Herr, der Buddha zeigt nie übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft für mich.‘
‘Api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ—‚Aber Sunakkhatta, habe ich je zu dir gesagt:
ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhi, ahaṁ te uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissāmī’ti? „Komm, weihe mir dein Leben, und ich werde für dich eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zeigen“?‘
‘No hetaṁ, bhante’. ‚Nein, Herr.‘
‘Tvaṁ vā pana maṁ evaṁ avaca—‚Oder hast du je zu mir gesagt:
ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissatī’ti? „Herr, ich werde mein Leben dem Buddha weihen, und der Buddha wird für mich eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zeigen“?‘
‘No hetaṁ, bhante’. ‚Nein, Herr.‘
‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṁ taṁ vadāmi—‚So scheint es, dass ich dich nicht darum gebeten habe, und dass du es nicht von mir verlangt hast.
ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhi, ahaṁ te uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissāmīti;
napi kira maṁ tvaṁ vadesi—
ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissatīti.
Evaṁ sante, moghapurisa, ko santo kaṁ paccācikkhasi? Wenn das so ist, du unnützer Mann, wer bist du und was willst du abbrechen?
Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, Was denkst du, Sunakkhatta?
kate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye yassatthāya mayā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? Ob es eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gibt oder nicht – führt meine Lehre den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens?‘
‘Kate vā, bhante, uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye yassatthāya bhagavatā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‚Das tut sie, Herr.‘
‘Iti kira, sunakkhatta, kate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye, akate vā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriye, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. ‚So scheint es, dass meine Lehre, ob es eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gibt oder nicht, den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens führt.
Tatra, sunakkhatta, kiṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ kataṁ karissati? Wenn das so ist, wozu dann eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft?
Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti. Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast, du unnützer Mann!‘
‘Na hi pana me, bhante, bhagavā aggaññaṁ paññapetī’ti? ‚Aber Herr, der Buddha erklärt mir nie den Ursprung der Welt.‘
‘Api nu tāhaṁ, sunakkhatta, evaṁ avacaṁ—‚Aber Sunakkhatta, habe ich je zu dir gesagt:
ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhi, ahaṁ te aggaññaṁ paññapessāmī’ti? „Komm, weihe mir dein Leben, und ich werde dir den Ursprung der Welt erklären“?‘
‘No hetaṁ, bhante’. ‚Nein, Herr.‘
‘Tvaṁ vā pana maṁ evaṁ avaca—‚Oder hast du je zu mir gesagt:
ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṁ paññapessatī’ti? „Herr, ich werde mein Leben dem Buddha weihen, und der Buddha wird mir den Ursprung der Welt erklären“?‘
‘No hetaṁ, bhante’. ‚Nein, Herr.‘
‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṁ taṁ vadāmi—‚So scheint es, dass ich dich nicht darum gebeten habe, und dass du es nicht von mir verlangt hast.
ehi tvaṁ, sunakkhatta, mamaṁ uddissa viharāhi, ahaṁ te aggaññaṁ paññapessāmīti.
Napi kira maṁ tvaṁ vadesi—
ahaṁ, bhante, bhagavantaṁ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṁ paññapessatīti.
Evaṁ sante, moghapurisa, ko santo kaṁ paccācikkhasi? Wenn das so ist, du unnützer Mann, wer bist du und was willst du abbrechen?
Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, Was denkst du, Sunakkhatta?
paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? Ob der Ursprung der Welt erklärt wird oder nicht – führt meine Lehre den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens?‘
‘Paññatte vā, bhante, aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya bhagavatā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‚Das tut sie, Herr.‘
‘Iti kira, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. ‚So scheint es, dass meine Lehre, ob der Ursprung der Welt erklärt wird oder nicht, den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens führt.
Tatra, sunakkhatta, kiṁ aggaññaṁ paññattaṁ karissati? Wenn das so ist, wozu dann den Ursprung der Welt erklären?
Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhaṁ. Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast, du unnützer Mann!
Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme—Auf vielerlei Art, Sunakkhatta, hast du mich in der Hauptstadt der Vajjier so gepriesen:
itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti. “Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die üben wollen, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.“
Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme.
Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme—Auf vielerlei Art hast du die Lehre in der Hauptstadt der Vajjier so gepriesen:
svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti. “Die Lehre ist vom Buddha gut erklärt – im jetzigen Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können.“
Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.
Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme—Auf vielerlei Art hast du den Saṅgha in der Hauptstadt der Vajjier so gepriesen:
suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassāti. „Der Saṅgha der Schüler des Buddha übt nach dem guten Weg, dem aufrichtigen Weg, dem systematischen Weg, dem Weg des richtigen Vorgehens. Er besteht aus den vier Paaren, den acht Personen. Das ist der Saṅgha der Schüler des Buddha, und er ist einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig, der Gastfreundschaft würdig, einer religiösen Gabe würdig, des Grußes mit zusammengelegten Händen würdig und ist das unübertreffliche Feld für Verdienst für die Welt.“
Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.
Ārocayāmi kho te, sunakkhatta, paṭivedayāmi kho te, sunakkhatta. Ich erkläre dir gegenüber, Sunakkhatta, ich kündige dir gegenüber an:
Bhavissanti kho te, sunakkhatta, vattāro, no visahi sunakkhatto licchaviputto samaṇe gotame brahmacariyaṁ carituṁ, so avisahanto sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattoti. Es wird Leute geben, die sagen, dass Sunakkhatta nicht in der Lage war, das geistliche Leben unter dem Asketen Gotama zu führen. Deshalb hat er die Schulung abgebrochen und sich wieder einem geringeren Leben zugewandt.
Iti kho te, sunakkhatta, bhavissanti vattāro’ti. Das werden sie sagen.‘
Evaṁ kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṁ āpāyiko nerayiko. Obwohl ich so zu Sunakkhatta geredet habe, ist er dennoch aus dieser Lehre und Schulung ausgetreten, wie jemand, der auf dem besten Weg in die Hölle ist.
2. Korakkhattiyavatthu 2. Die Geschichte von dem Adligen von Kuru
Ekamidāhaṁ, bhaggava, samayaṁ thūlūsu viharāmi uttarakā nāma thūlūnaṁ nigamo. Bhaggava, dieses eine Mal hielt ich mich im Land der Kurus auf, in dem Marktflecken der Kurus mit Namen Uttarakā.
Atha khvāhaṁ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sunakkhattena licchaviputtena pacchāsamaṇena uttarakaṁ piṇḍāya pāvisiṁ. Da kleidete ich mich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Uttarakā zum Almosengang mit dem Licchaver Sunakkhatta als zweitem Mönch.
Tena kho pana samayena acelo korakkhattiyo kukkuravatiko catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjati. Nun hatte damals ein nackter Asket, der ein Adliger von Kuru war, das Gelübde aufgenommen, sich wie ein Hund zu benehmen. Wenn Speisen auf den Boden geworfen werden, lässt er sich auf alle Viere nieder und isst und verschlingt sie direkt mit dem Mund.
Addasā kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto acelaṁ korakkhattiyaṁ kukkuravatikaṁ catukkuṇḍikaṁ chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādantaṁ mukheneva bhuñjantaṁ. Sunakkhatta beobachtete das
Disvānassa etadahosi: und dachte:
‘sādhurūpo vata bho ayaṁ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti. ‚Dieser Asket ist ein heiliger Mann!‘
Atha khvāhaṁ, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa cetasā cetoparivitakkamaññāya sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: Da ich Sunakkhattas Gedankengang erkannte, sagte ich darauf zu ihm:
‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti. ‚Behauptest du nicht, ein Asket zu sein, ein Anhänger des Sakyers, du unnützer Mann?‘
‘Kiṁ pana maṁ, bhante, bhagavā evamāha: ‚Aber warum sagt der Buddha das zu mir?‘
“tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī”’ti?
‘Nanu te, sunakkhatta, imaṁ acelaṁ korakkhattiyaṁ kukkuravatikaṁ catukkuṇḍikaṁ chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādantaṁ mukheneva bhuñjantaṁ disvāna etadahosi—‚Als du diesen nackten Asketen von Kuru gesehen hast, hast du da nicht gedacht:
sādhurūpo vata bho ayaṁ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṁ bhakkhasaṁ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti? „Dieser Asket ist ein heiliger Mann!“?‘
‘Evaṁ, bhante. ‚Ja, Herr.
Kiṁ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? Aber Herr, bist du eifersüchtig auf die Vollendeten?‘
‘Na kho ahaṁ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi. ‚Ich bin nicht eifersüchtig auf die Vollendeten, du unnützer Mann.
Api ca tuyhevetaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ, taṁ pajaha. Vielmehr solltest du diesen schädlichen Irrglauben aufgeben, der in dir aufgekommen ist.
Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!
Yaṁ kho panetaṁ, sunakkhatta, maññasi acelaṁ korakkhattiyaṁ—sādhurūpo ayaṁ samaṇoti. So sattamaṁ divasaṁ alasakena kālaṁ karissati. Dieser nackte Asket, der Adlige von Kuru, den du für einen heiligen Mann hältst, wird in sieben Tagen an Darmblähungen sterben.
Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Und wenn er gestorben ist, wird er bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren werden, die man Kālakañjas nennt.
Kālaṅkatañca naṁ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessanti. Und sie werden ihn auf das Leichenfeld werfen, auf ein Büschel Vetiver-Gras.
Ākaṅkhamāno ca tvaṁ, sunakkhatta, acelaṁ korakkhattiyaṁ upasaṅkamitvā puccheyyāsi—Wenn du willst, Sunakkhatta, gehe zu dem Adligen von Kuru und frage ihn,
jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gatinti? ob er sein eigenes Schicksal kennt.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, sunakkhatta, vijjati yaṁ te acelo korakkhattiyo byākarissati—Es ist möglich, dass er antworten wird:
jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṁ; „Geehrter Sunakkhatta, ich kenne mein eigenes Schicksal.
kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapanno’ti. Ich wurde bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren, die man Kālakañjas nennt.“‘
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṁ korakkhattiyaṁ etadavoca: Dann, Bhaggava, ging Sunakkhatta zu dem Adligen von Kuru und sagte zu ihm:
‘byākato khosi, āvuso korakkhattiya, samaṇena gotamena—‚Geehrter Adliger von Kuru, der Asket Gotama hat erklärt,
acelo korakkhattiyo sattamaṁ divasaṁ alasakena kālaṁ karissati. dass du in sieben Tagen an Darmblähungen sterben wirst.
Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Und wenn du gestorben bist, wirst du bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren werden, die man Kālakañjas nennt.
Kālaṅkatañca naṁ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessantīti. Und sie werden dich auf das Leichenfeld werfen, auf ein Büschel Vetiver-Gras.
Yena tvaṁ, āvuso korakkhattiya, mattaṁ mattañca bhattaṁ bhuñjeyyāsi, mattaṁ mattañca pānīyaṁ piveyyāsi. Aber wenn du nur ein kleines bisschen isst und nur ein kleines bisschen Wasser trinkst,
Yathā samaṇassa gotamassa micchā assa vacanan’ti. wirst du die Aussage des Asketen Gotama als falsch entlarven.‘
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto ekadvīhikāya sattarattindivāni gaṇesi, yathā taṁ tathāgatassa asaddahamāno. Und Sunakkhatta zählte die Tage bis zum siebten Tag, wie es geschieht, wenn man kein Vertrauen zum Klargewordenen hat.
Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo sattamaṁ divasaṁ alasakena kālamakāsi. Aber am siebten Tag starb der nackte Asket, der Adlige von Kuru, an Darmblähungen.
kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajji. Und als er gestorben war, wurde er bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren, die man Kālakañjas nennt.
kālaṅkatañca naṁ bīraṇatthambake susāne chaḍḍesuṁ. Und sie warfen ihn auf das Leichenfeld, auf ein Büschel Vetiver-Gras.
Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto: Der Licchaver Sunakkhatta hörte davon.
‘acelo kira korakkhattiyo alasakena kālaṅkato bīraṇatthambake susāne chaḍḍito’ti.
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena bīraṇatthambakaṁ susānaṁ, yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṁ korakkhattiyaṁ tikkhattuṁ pāṇinā ākoṭesi: Da ging er zu dem Adligen von Kuru auf dem Leichenfeld, auf dem Büschel Vetiver-Gras. Und er schlug ihn dreimal mit der Faust:
‘jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gatin’ti? ‚Geehrter Adliger von Kuru, kennst du dein Schicksal?‘
Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo pāṇinā piṭṭhiṁ paripuñchanto vuṭṭhāsi. Da erhob sich der Adlige von Kuru, rieb seinen Rücken mit den Händen und sagte:
‘Jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṁ. ‚Geehrter Sunakkhatta, ich kenne mein eigenes Schicksal.
Kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapanno’ti vatvā tattheva uttāno papati. Ich wurde bei den Titanen des alleruntersten Ranges wiedergeboren, die man Kālakañjas nennt.‘ Nachdem er gesprochen hatte, fiel er eben da der Länge nach hin.
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: Darauf kam Sunakkhatta zu mir, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ich sagte zu ihm:
‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, ‚Was denkst du, Sunakkhatta?
yatheva te ahaṁ acelaṁ korakkhattiyaṁ ārabbha byākāsiṁ, tatheva taṁ vipākaṁ, aññathā vā’ti? Hat sich die Vorhersage, die ich über den Adligen von Kuru gemacht habe, als richtig herausgestellt oder nicht?‘
‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṁ korakkhattiyaṁ ārabbha byākāsi, tatheva taṁ vipākaṁ, no aññathā’ti. ‚Sie hat sich als richtig herausgestellt.‘
‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, ‚Was denkst du, Sunakkhatta?
yadi evaṁ sante kataṁ vā hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, akataṁ vā’ti? Wenn das so ist, ist dann eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt worden oder nicht?‘
‘Addhā kho, bhante, evaṁ sante kataṁ hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, no akatan’ti. ‚Sicher, Herr, es wurde eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt.‘
‘Evampi kho maṁ tvaṁ, moghapurisa, uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karontaṁ evaṁ vadesi—‚Obwohl ich eine solche übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt habe, sagst du:
na hi pana me, bhante, bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karotīti. „Aber Herr, der Buddha zeigt nie übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft für mich.“
Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti. Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!‘
Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṁ āpāyiko nerayiko. Obwohl ich so zu Sunakkhatta geredet habe, ist er dennoch aus dieser Lehre und Schulung ausgetreten, wie jemand, der auf dem besten Weg in die Hölle ist.
3. Acelakaḷāramaṭṭakavatthu 3. Die Geschichte vom nackten Asketen Kaḷāramaṭṭaka
Ekamidāhaṁ, bhaggava, samayaṁ vesāliyaṁ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Dieses eine Mal, Bhaggava, hielt ich mich bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach.
Tena kho pana samayena acelo kaḷāramaṭṭako vesāliyaṁ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. Nun befand sich damals in Vesālī der nackte Asket Kaḷāramaṭṭaka. Und er hatte in der Hauptstadt der Vajjier den Gipfel an materiellem Besitz und Ruhm erlangt.
Tassa sattavatapadāni samattāni samādinnāni honti: Er hatte diese sieben Gelübde aufgenommen:
‘yāvajīvaṁ acelako assaṁ, na vatthaṁ paridaheyyaṁ, yāvajīvaṁ brahmacārī assaṁ, na methunaṁ dhammaṁ paṭiseveyyaṁ, yāvajīvaṁ surāmaṁseneva yāpeyyaṁ, na odanakummāsaṁ bhuñjeyyaṁ. ‚Solange ich lebe, werde ich ein nackter Asket sein und keine Kleider tragen. Solange ich lebe, werde ich keusch sein und keinen Geschlechtsverkehr haben. Solange ich lebe, werde ich nur Fleisch und Bier verzehren und weder Reis noch Brei essen.
Puratthimena vesāliṁ udenaṁ nāma cetiyaṁ, taṁ nātikkameyyaṁ, dakkhiṇena vesāliṁ gotamakaṁ nāma cetiyaṁ, taṁ nātikkameyyaṁ, pacchimena vesāliṁ sattambaṁ nāma cetiyaṁ, taṁ nātikkameyyaṁ, uttarena vesāliṁ bahuputtaṁ nāma cetiyaṁ taṁ nātikkameyyan’ti. Und an diesen Baumheiligtümern bei Vesālī werde ich nicht vorbeigehen: am Udena-Heiligtum im Osten, am Gotamaka-Heiligtum im Süden, am Sieben-Mädchen-Heiligtum im Westen und am Viele-Kinder-Heiligtum im Norden.‘
So imesaṁ sattannaṁ vatapadānaṁ samādānahetu lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. Und es war, weil er diese sieben Gelübde aufgenommen hatte, dass er den Gipfel an materiellem Besitz und Ruhm erlangt hatte.
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo kaḷāramaṭṭako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ pañhaṁ apucchi. Da ging also, Bhaggava, Sunakkhatta zu Kaḷāramaṭṭaka und stellte ihm eine Frage.
Tassa acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṁ puṭṭho na sampāyāsi. Und als dieser davon überfragt war,
Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. zeigte er Ärger, Hass und Unmut.
Atha kho, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa etadahosi: Und Sunakkhatta dachte:
‘sādhurūpaṁ vata bho arahantaṁ samaṇaṁ āsādimhase. ‚Ich habe den heiligen Mann gekränkt, den Vollendeten, den Asketen.
Mā vata no ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā’ti. Ich darf mir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden schaffen!‘
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: Darauf kam Sunakkhatta zu mir, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ich sagte zu ihm:
‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti. ‚Behauptest du nicht, ein Asket zu sein, ein Anhänger des Sakyers, du unnützer Mann?‘
‘Kiṁ pana maṁ, bhante, bhagavā evamāha—‚Aber warum sagt der Buddha das zu mir?‘
tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti?
‘Nanu tvaṁ, sunakkhatta, acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ upasaṅkamitvā pañhaṁ apucchi. ‚Bist du nicht zu dem nackten Asketen Kaḷāramaṭṭaka gegangen und hast ihm eine Frage gestellt?
Tassa te acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṁ puṭṭho na sampāyāsi. Und als dieser davon überfragt war,
Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. zeigte er Ärger, Hass und Unmut?
Tassa te etadahosi: Dann dachtest du:
“sādhurūpaṁ vata bho arahantaṁ samaṇaṁ āsādimhase. „Ich habe den heiligen Mann gekränkt, den Vollendeten, den Asketen.
Mā vata no ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”’ti. Ich darf mir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden schaffen!“‘
‘Evaṁ, bhante. ‚Ja, Herr.
Kiṁ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? Aber Herr, bist du eifersüchtig auf die Vollendeten?‘
‘Na kho ahaṁ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, ‚Ich bin nicht eifersüchtig auf die Vollendeten, du unnützer Mann.
api ca tuyhevetaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ, taṁ pajaha. Vielmehr solltest du diesen schädlichen Irrglauben aufgeben, der in dir aufgekommen ist.
Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!
Yaṁ kho panetaṁ, sunakkhatta, maññasi acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ—Dieser nackte Asket Kaḷāramaṭṭaka, den du für einen wahrhaft heiligen Mann hältst,
sādhurūpo ayaṁ samaṇoti, so nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṁ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṁ karissatī’ti. wird bald bekleidet sein, mit einer Partnerin leben, Reis und Brei essen, und er wird an allen vier Baumheiligtümern bei Vesālī vorbeigegangen sein. Danach wird er seinen ganzen Ruhm verlieren.‘
Atha kho, bhaggava, acelo kaḷāramaṭṭako nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṁ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālamakāsi. Und genauso kam es.
Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto: Sunakkhatta hörte davon.
‘acelo kira kaḷāramaṭṭako parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṁ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṅkato’ti.
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: Er kam zu mir, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ich sagte zu ihm:
‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, ‚Was denkst du, Sunakkhatta?
yatheva te ahaṁ acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ ārabbha byākāsiṁ, tatheva taṁ vipākaṁ, aññathā vā’ti? Hat sich die Erklärung, die ich über Kaḷāramaṭṭaka abgegeben habe, als richtig herausgestellt oder nicht?‘
‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṁ kaḷāramaṭṭakaṁ ārabbha byākāsi, tatheva taṁ vipākaṁ, no aññathā’ti. ‚Sie hat sich als richtig herausgestellt.‘
‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, ‚Was denkst du, Sunakkhatta?
yadi evaṁ sante kataṁ vā hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ akataṁ vā’ti? Wenn das so ist, ist dann eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt worden oder nicht?‘
‘Addhā kho, bhante, evaṁ sante kataṁ hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, no akatan’ti. ‚Sicher, Herr, es wurde eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt.‘
‘Evampi kho maṁ tvaṁ, moghapurisa, uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karontaṁ evaṁ vadesi: ‚Obwohl ich eine solche übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt habe, sagst du:
“na hi pana me, bhante, bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karotī”ti. „Aber Herr, der Buddha zeigt nie übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft für mich.“
Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti. Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!‘
Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṁ āpāyiko nerayiko. Obwohl ich so zu Sunakkhatta geredet habe, ist er dennoch aus dieser Lehre und Schulung ausgetreten, wie jemand, der auf dem besten Weg in die Hölle ist.
4. Acelapāthikaputtavatthu 4. Die Geschichte vom nackten Asketen Pāṭikaputta
Ekamidāhaṁ, bhaggava, samayaṁ tattheva vesāliyaṁ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Dieses eine Mal, Bhaggava, hielt ich mich eben da bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach.
Tena kho pana samayena acelo pāthikaputto vesāliyaṁ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. Nun befand sich damals in Vesālī der nackte Asket Pāṭikaputta. Und er hatte in der Hauptstadt der Vajjier den Gipfel an materiellem Besitz und Ruhm erlangt.
So vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsati: Er sagte zu einer Menschenmenge in Vesālī:
‘samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. ‚Sowohl der Asket Gotama als auch ich sprechen aus Erfahrung.
Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassetuṁ. Jemand, der aus Erfahrung spricht, sollte gegenüber jemand anderem, der aus Erfahrung spricht, eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft darbieten.
Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṁ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṁ gaccheyyaṁ. Wenn der Asket Gotama und ich uns beide auf halbem Weg entgegenkämen,
Te tattha ubhopi uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ kareyyāma. könnten wir dort beide eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zeigen.
Ekañce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, dvāhaṁ karissāmi. Wenn er eine Demonstration übersinnlicher Kraft zeigt, werde ich zwei zeigen.
Dve ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṁ karissāmi. Wenn er zwei zeigt, werde ich vier zeigen.
Cattāri ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṁ karissāmi. Wenn er vier zeigt, werde ich acht zeigen.
Iti yāvatakaṁ yāvatakaṁ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, taddiguṇaṁ taddiguṇāhaṁ karissāmī’ti. Wie viele Demonstrationen übersinnlicher Kraft der Asket Gotama auch zeigt, ich werde doppelt so viele zeigen.‘
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṁ etadavoca: Und Sunakkhatta kam zu mir, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete mir all das.
‘acelo, bhante, pāthikaputto vesāliyaṁ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme.
So vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsati:
“samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo.
Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassetuṁ.
Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṁ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṁ gaccheyyaṁ.
Te tattha ubhopi uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ kareyyāma.
Ekañce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, dvāhaṁ karissāmi.
Dve ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṁ karissāmi.
Cattāri ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṁ karissāmi.
Iti yāvatakaṁ yāvatakaṁ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, taddiguṇaṁ taddiguṇāhaṁ karissāmī”’ti.
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: Ich sagte zu ihm:
‘abhabbo kho, sunakkhatta, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. ‚Sunakkhatta, der nackte Asket Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen, wenn er nicht diese Aussage und diese Absicht aufgibt und diese Ansicht loslässt.
Sacepissa evamassa—Wenn er denkt,
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti. er könne mir Auge in Auge begegnen, ohne diese Dinge aufzugeben, müsste ihm der Kopf zerspringen.‘
‘Rakkhatetaṁ, bhante, bhagavā vācaṁ, rakkhatetaṁ sugato vācan’ti. ‚Pass auf, was du sagst, Gesegneter! Pass auf, was du sagst, Heiliger!‘
‘Kiṁ pana maṁ tvaṁ, sunakkhatta, evaṁ vadesi—‚Aber warum sagst du das zu mir, Sunakkhatta?‘
rakkhatetaṁ, bhante, bhagavā vācaṁ, rakkhatetaṁ sugato vācan’ti?
‘Bhagavatā cassa, bhante, esā vācā ekaṁsena odhāritā—‚Herr, der Buddha hat kategorisch erklärt,
abhabbo acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Pāṭikaputta sei nicht in der Lage, ihm Auge in Auge zu begegnen,
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. sonst müsste ihm der Kopf zerspringen.
Acelo ca, bhante, pāthikaputto virūparūpena bhagavato sammukhībhāvaṁ āgaccheyya, tadassa bhagavato musā’ti. Aber Pāṭikaputta könnte dem Buddha verkleidet Auge in Auge begegnen und den Buddha der Unwahrheit überführen.‘
‘Api nu, sunakkhatta, tathāgato taṁ vācaṁ bhāseyya yā sā vācā dvayagāminī’ti? ‚Sunakkhatta, würde der Klargewordene eine doppeldeutige Aussage machen?‘
‘Kiṁ pana, bhante, bhagavatā acelo pāthikaputto cetasā ceto paricca vidito—‚Aber Herr, hast du diese Aussage gemacht, nachdem du Pāṭikaputtas Geist erfasst hast?
abhabbo acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti?
Udāhu, devatā bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ—Oder haben Gottheiten es dir gesagt?‘
abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṁ āgantuṁ.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?
‘Cetasā ceto paricca vidito ceva me, sunakkhatta, acelo pāthikaputto—‚Beides, Sunakkhatta.
abhabbo acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti.
Devatāpi me etamatthaṁ ārocesuṁ—
abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṁ āgantuṁ.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti.
Ajitopi nāma licchavīnaṁ senāpati adhunā kālaṅkato tāvatiṁsakāyaṁ upapanno. Denn Ajita der General der Licchaver ist kürzlich gestorben und wurde in der Schar der Dreiunddreißig wiedergeboren.
Sopi maṁ upasaṅkamitvā evamārocesi—Er kam und berichtete mir:
alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; „Der nackte Asket Pāṭikaputta ist schamlos, Herr,
musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto. er ist ein Lügner.
Mampi, bhante, acelo pāthikaputto byākāsi vajjigāme—Denn er hat in der Hauptstadt der Vajjier über mich erklärt:
ajito licchavīnaṁ senāpati mahānirayaṁ upapannoti. ‚Ajita der General der Licchaver wurde in der Großen Hölle wiedergeboren.‘
Na kho panāhaṁ, bhante, mahānirayaṁ upapanno; Aber das ist nicht wahr –
tāvatiṁsakāyamhi upapanno. ich wurde in der Schar der Dreiunddreißig wiedergeboren.
Alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; Der nackte Asket Pāṭikaputta ist schamlos, Herr,
musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto; er ist ein Lügner.
abhabbo ca, bhante, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, dem Buddha Auge in Auge zu begegnen,
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. sonst müsste ihm der Kopf zerspringen.“
Iti kho, sunakkhatta, cetasā ceto paricca vidito ceva me acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. So habe ich also diese Aussage sowohl gemacht, nachdem ich Pāṭikaputtas Geist mit meinem Geist erfasst habe,
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti.
Devatāpi me etamatthaṁ ārocesuṁ—und auch Gottheiten haben es mir gesagt.
abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṁ āgantuṁ.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti.
So kho panāhaṁ, sunakkhatta, vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamissāmi divāvihārāya. Da werde ich jetzt, Sunakkhatta, nach Vesālī um Almosen gehen. Nach dem Essen, wenn ich vom Almosengang zurückkomme, werde ich für die Meditation des Tages zu Pāṭikaputtas Kloster gehen.
Yassadāni tvaṁ, sunakkhatta, icchasi, tassa ārocehī’ti. Wenn du willst, kannst du ihm das jetzt sagen.‘
5. Iddhipāṭihāriyakathā 5. Die Geschichte von den Demonstrationen übersinnlicher Kraft
Atha khvāhaṁ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṁ piṇḍāya pāvisiṁ. Dann, Bhaggava, kleidete ich mich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Vesālī zum Almosengang.
Vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṁ divāvihārāya. Nach dem Essen, als ich vom Almosengang zurückkam, ging ich für die Meditation des Tages zu Pāṭikaputtas Kloster.
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto taramānarūpo vesāliṁ pavisitvā yena abhiññātā abhiññātā licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte licchavī etadavoca: Da eilte Sunakkhatta nach Vesālī, ging zu den sehr namhaften Licchavern und sagte zu ihnen:
‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. ‚Ihr Herren, der Buddha ist nach seinem Almosengang für die Meditation des Tages zu Pāṭikaputtas Kloster gegangen.
Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṁ samaṇānaṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ bhavissatī’ti. Kommt her, ihr Herren, kommt her! Es wird eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft von den heiligen Asketen geben!‘
Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṁ abhiññātānaṁ licchavīnaṁ etadahosi: Und die sehr namhaften Licchaver dachten:
‘sādhurūpānaṁ kira, bho, samaṇānaṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ bhavissati; ‚Es scheint, dass es eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft von den heiligen Asketen geben wird!
handa vata, bho, gacchāmā’ti. Da wollen wir hingehen!‘
Yena ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe etadavoca: Danach ging er zu den sehr namhaften gutsituierten Brahmanen, den reichen Hausbesitzern und den Asketen und Brahmanen, die verschiedenen anderen Konfessionen anhingen, und sagte ihnen das Gleiche.
‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya.
Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṁ samaṇānaṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ bhavissatī’ti.
Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṁ abhiññātānaṁ nānātitthiyānaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ etadahosi: Sie alle sagten:
‘sādhurūpānaṁ kira, bho, samaṇānaṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ bhavissati; ‚Es scheint, dass es eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft von den heiligen Asketen geben wird!
handa vata, bho, gacchāmā’ti. Da wollen wir hingehen!‘
Atha kho, bhaggava, abhiññātā abhiññātā licchavī, abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṁsu. Und all diese sehr namhaften Leute gingen zu Pāṭikaputtas Kloster.
Sā esā, bhaggava, parisā mahā hoti anekasatā anekasahassā. Diese Versammlung war groß, Bhaggava, es waren viele Hundert, viele Tausend.
Assosi kho, bhaggava, acelo pāthikaputto: Pāṭikaputta hörte:
‘abhikkantā kira abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. ‚Es scheint, dass sehr namhafte Licchaver, gutsituierte Brahmanen, reiche Hausbesitzer und Asketen und Brahmanen, die verschiedenen anderen Konfessionen anhängen, hergekommen sind.
Samaṇopi gotamo mayhaṁ ārāme divāvihāraṁ nisinno’ti. Und der Asket Gotama sitzt für die Meditation des Tages in meinem Kloster.‘
Sutvānassa bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁso udapādi. Als er das hörte, packten ihn Furcht und Entsetzen und seine Haare sträubten sich.
Atha kho, bhaggava, acelo pāthikaputto bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo tenupasaṅkami. Voller Furcht ging er zum Ebenholzbaumstumpf-Kloster der Wanderer.
Assosi kho, bhaggava, sā parisā: Die Versammlung erfuhr das
‘acelo kira pāthikaputto bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo tenupasaṅkanto’ti.
Atha kho, bhaggava, sā parisā aññataraṁ purisaṁ āmantesi: und beauftragte einen Mann:
‘Ehi tvaṁ, bho purisa, yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkama. upasaṅkamitvā acelaṁ pāthikaputtaṁ evaṁ vadehi: ‚Komm, werter Mann, geh zu Pāṭikaputta im Ebenholzbaumstumpf-Kloster und sage zu ihm:
“abhikkamāvuso, pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā, samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno; „Komm her, geehrter Pāṭikaputta! All diese sehr namhaften Leute sind hergekommen, und der Asket Gotama sitzt für die Meditation des Tages in deinem Kloster.
bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṁ parisati vācā Denn du hast in der Versammlung in Vesālī gesagt:
samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. ‚Sowohl der Asket Gotama als auch ich sprechen aus Erfahrung.
Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassetuṁ. Jemand, der aus Erfahrung spricht, sollte gegenüber jemand anderem, der aus Erfahrung spricht, eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft darbieten.
Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṁ āgaccheyya ahampi upaḍḍhapathaṁ gaccheyyaṁ. Wenn der Asket Gotama und ich uns beide auf halbem Weg entgegenkämen,
Te tattha ubhopi uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ kareyyāma. könnten wir dort beide eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zeigen.
Ekañce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, dvāhaṁ karissāmi. Wenn er eine Demonstration übersinnlicher Kraft zeigt, werde ich zwei zeigen.
Dve ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṁ karissāmi. Wenn er zwei zeigt, werde ich vier zeigen.
Cattāri ce samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṁ karissāmi. Wenn er vier zeigt, werde ich acht zeigen.
Iti yāvatakaṁ yāvatakaṁ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati, taddiguṇaṁ taddiguṇāhaṁ karissāmī”ti Wie viele Demonstrationen übersinnlicher Kraft der Asket Gotama auch zeigt, ich werde doppelt so viele zeigen.‘
abhikkamasseva kho āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṁ. Komm her, geehrter Pāṭikaputta, komm den halben Weg.
Sabbapaṭhamaṁyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno’ti. Der Asket Gotama ist die erste Hälfte gekommen und sitzt in deinem Kloster.“‘
Evaṁ, bhoti kho, bhaggava, so puriso tassā parisāya paṭissutvā yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: ‚Ja, werter Herr‘, antwortete der Mann und richtete die Botschaft aus.
‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā.
Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno.
Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṁ parisati vācā—
samaṇopi gotamo ñāṇavādo; ahampi ñāṇavādo.
Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassetuṁ …pe…
taddiguṇaṁ taddiguṇāhaṁ karissāmīti.
Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṁ.
Sabbapaṭhamaṁyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno’ti.
Evaṁ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ. Als er gesprochen hatte, sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.
Atha kho so, bhaggava, puriso acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: Da sagte der Mann zu ihm:
‘kiṁ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṁ allīnā, pīṭhakaṁ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṁ? ‚Was ist los, geehrter Pāṭikaputta? Klebt dein Hintern an der Bank, oder klebt die Bank an deinem Hintern?
Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṁsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Du sagst: „Ich komme, Herr, ich komme!“ Doch wie du dich auch winden magst, du kannst nicht von deinem Sitz aufstehen.‘
Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ. Und als er so redete, sagte Pāṭika: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.
Yadā kho so, bhaggava, puriso aññāsi: Als der Mann erkannte,
‘parābhūtarūpo ayaṁ acelo pāthikaputto. dass Pāṭikaputta verloren hatte,
Āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti.
Atha taṁ parisaṁ āgantvā evamārocesi: ging er zur Versammlung zurück und sagte:
‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto. ‚Pāṭikaputta hat verloren, ihr Herren.
Āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Er sagt: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mag, er kann nicht von seinem Sitz aufstehen.‘
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, taṁ parisaṁ etadavocaṁ: Darauf sagte ich zu der Versammlung:
‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. ‚Der nackte Asket Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen, wenn er nicht diese Aussage und diese Absicht aufgibt und diese Ansicht loslässt.
Sacepissa evamassa—Wenn er denkt,
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti. er könne mir Auge in Auge begegnen, ohne diese Dinge aufzugeben, müsste ihm der Kopf zerspringen.‘
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. Der erste Abschnitt zum Aufsagen ist zu Ende.
Atha kho, bhaggava, aññataro licchavimahāmatto uṭṭhāyāsanā taṁ parisaṁ etadavoca: Dann, Bhaggava, stand ein gewisser Oberminister der Licchaver auf und sagte zu der Versammlung:
‘tena hi, bho, muhuttaṁ tāva āgametha, yāvāhaṁ gacchāmi. ‚Nun, ihr Herren, wartet eine Weile, ich werde gehen.
Appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ imaṁ parisaṁ ānetun’ti. Hoffentlich gelingt es mir, Pāṭikaputta zur Versammlung zurückzuführen.‘
Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: Und dieser Oberminister ging zu Pāṭikaputta und sagte:
‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṁ te seyyo, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno. „Komm her, geehrter Pāṭikaputta! Es ist das Beste für dich, wenn du kommst. All diese sehr namhaften Leute sind hergekommen, und der Asket Gotama sitzt für die Meditation des Tages in deinem Kloster.
Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṁ parisati vācā—Du hast gesagt, du wolltest den Asketen Gotama auf halbem Weg treffen.
samaṇopi gotamo ñāṇavādo …pe…
taddiguṇaṁ taddiguṇāhaṁ karissāmīti.
Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṁ.
Sabbapaṭhamaṁyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno. Der Asket Gotama ist die erste Hälfte gekommen und sitzt in deinem Kloster.
Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā—Der Asket Gotama hat der Versammlung gesagt,
abhabbo kho acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. du seist nicht in der Lage, ihm Auge in Auge zu begegnen.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti.
Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṁ karissāma, samaṇassa gotamassa parājayan’ti. Komm her, Pāṭikaputta! Wenn du herkommst, werden wir dafür sorgen, dass du gewinnst und der Asket Gotama verliert.‘
Evaṁ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ. Daraufhin sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.
Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: Da sagte der Oberminister zu ihm:
‘kiṁ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṁ allīnā, pīṭhakaṁ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṁ? ‚Was ist los, geehrter Pāṭikaputta? Klebt dein Hintern an der Bank, oder klebt die Bank an deinem Hintern?
Āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Du sagst: „Ich komme, Herr, ich komme!“ Doch wie du dich auch winden magst, du kannst nicht von deinem Sitz aufstehen.‘
Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ. Und als er so redete, sagte Pāṭika: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.
Yadā kho so, bhaggava, licchavimahāmatto aññāsi: Als der Oberminister der Licchaver erkannte,
‘parābhūtarūpo ayaṁ acelo pāthikaputto āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti. dass Pāṭikaputta verloren hatte,
Atha taṁ parisaṁ āgantvā evamārocesi: ging er zur Versammlung zurück und sagte:
‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti. ‚Pāṭikaputta hat verloren, ihr Herren.‘ Er sagt: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mag, er kann nicht von seinem Sitz aufstehen.‘
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, taṁ parisaṁ etadavocaṁ: Darauf sagte ich zu der Versammlung:
‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. ‚Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen,
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. sonst müsste ihm der Kopf zerspringen.
Sace pāyasmantānaṁ licchavīnaṁ evamassa—Selbst wenn die guten Licchaver dächten:
mayaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti, tā varattā chijjeyyuṁ pāthikaputto vā. „Wir wollen Pāṭikaputta mit Riemen binden und ihn mit einem Paar Ochsen ziehen!“ Doch dann werden entweder die Riemen zerreißen oder Pāṭikaputta.‘
Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.
Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī uṭṭhāyāsanā taṁ parisaṁ etadavoca: Dann, Bhaggava, stand Jāliya, der Zögling des Holzschalen-Asketen, auf und sagte zu der Versammlung:
‘tena hi, bho, muhuttaṁ tāva āgametha, yāvāhaṁ gacchāmi; ‚Nun, ihr Herren, wartet eine Weile, ich werde gehen.
appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ imaṁ parisaṁ ānetun’ti. Hoffentlich gelingt es mir, Pāṭikaputta zur Versammlung zurückzuführen.‘
Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: Und Jāliya ging zu Pāṭikaputta und sagte:
‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṁ te seyyo. Abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno. „Komm her, geehrter Pāṭikaputta! Es ist das Beste für dich, wenn du kommst. All diese sehr namhaften Leute sind hergekommen, und der Asket Gotama sitzt für die Meditation des Tages in deinem Kloster.
Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṁ parisati vācā—Du hast gesagt, du wolltest den Asketen Gotama auf halbem Weg treffen.
samaṇopi gotamo ñāṇavādo …pe…
taddiguṇaṁ taddiguṇāhaṁ karissāmīti.
Abhikkamasseva, kho āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṁ.
Sabbapaṭhamaṁyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṁ nisinno. Der Asket Gotama ist die erste Hälfte gekommen und sitzt in deinem Kloster.
Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā—Der Asket Gotama hat der Versammlung gesagt,
abhabbo acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. du seist nicht in der Lage, ihm Auge in Auge zu begegnen.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya.
Sace pāyasmantānaṁ licchavīnaṁ evamassa—Und er sagte, selbst wenn die guten Licchaver
mayaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṁ pāthikaputto vā. versuchen würden, dich mit Riemen zu binden und mit einem Paar Ochsen zu ziehen, dann würden entweder die Riemen zerreißen oder du.
Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ.
Sacepissa evamassa—
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ āgaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti.
Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṁ karissāma, samaṇassa gotamassa parājayan’ti. Komm her, Pāṭikaputta! Wenn du herkommst, werden wir dafür sorgen, dass du gewinnst und der Asket Gotama verliert.‘
Evaṁ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṁ. Daraufhin sagte Pāṭikaputta: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.
Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī acelaṁ pāthikaputtaṁ etadavoca: Da sagte Jāliya zu ihm:
‘kiṁ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṁ allīnā, pīṭhakaṁ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṁ? ‚Was ist los, geehrter Pāṭikaputta? Klebt dein Hintern an der Bank, oder klebt die Bank an deinem Hintern?
Āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātun’ti. Du sagst: „Ich komme, Herr, ich komme!“ Doch wie du dich auch winden magst, du kannst nicht von deinem Sitz aufstehen.‘
Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi, āvuso, āyāmi, āvuso’ti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātunti. Und als er so redete, sagte Pāṭika: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mochte, er konnte nicht von seinem Sitz aufstehen.
Yadā kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī aññāsi: Als Jāliya erkannte,
‘parābhūtarūpo ayaṁ acelo pāthikaputto āyāmi, āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti, atha naṁ etadavoca—dass Pāṭikaputta verloren hatte, sagte er zu ihm:
Bhūtapubbaṁ, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño etadahosi: ‚Es war einmal, geehrter Pāṭikaputta, ein Löwe, der König der Tiere, der dachte:
‘yannūnāhaṁ aññataraṁ vanasaṇḍaṁ nissāya āsayaṁ kappeyyaṁ. „Warum mache ich nicht mein Lager bei einem bestimmten Wald?
Tatrāsayaṁ kappetvā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhameyyaṁ, āsayā nikkhamitvā vijambheyyaṁ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṁ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadeyyaṁ, tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkameyyaṁ. Gegen Abend kann ich aus meiner Höhle kommen, gähnen, ringsumher in die vier Himmelsrichtungen blicken, dreimal mein Löwengebrüll brüllen und dann auf Beute ausziehen.
So varaṁ varaṁ migasaṅghe vadhitvā mudumaṁsāni mudumaṁsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṁ ajjhupeyyan’ti. Und nachdem ich das beste Stück aus der Rotwildherde gerissen und das zarteste Fleisch gefressen habe, könnte ich in meine Höhle zurückkehren.“
Atha kho, āvuso, so sīho migarājā aññataraṁ vanasaṇḍaṁ nissāya āsayaṁ kappesi. Und so tat er es.
Tatrāsayaṁ kappetvā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadi, tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkāmi.
So varaṁ varaṁ migasaṅghe vadhitvā mudumaṁsāni mudumaṁsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṁ ajjhupesi.
Tasseva kho, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño vighāsasaṁvaḍḍho jarasiṅgālo ditto ceva balavā ca. Dann war da ein alter Schakal, der von den Resten des Löwen fett geworden war und der überheblich und stark geworden war.
Atha kho, āvuso, tassa jarasiṅgālassa etadahosi: Der dachte:
‘ko cāhaṁ, ko sīho migarājā. „Was hat der Löwe, der König der Tiere, was ich nicht habe?
Yannūnāhampi aññataraṁ vanasaṇḍaṁ nissāya āsayaṁ kappeyyaṁ. Warum mache ich nicht auch mein Lager bei einem bestimmten Wald?
Tatrāsayaṁ kappetvā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhameyyaṁ, āsayā nikkhamitvā vijambheyyaṁ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṁ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadeyyaṁ, tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkameyyaṁ. Gegen Abend kann ich aus meiner Höhle kommen, gähnen, ringsumher in die vier Himmelsrichtungen blicken, dreimal mein Löwengebrüll brüllen und dann auf Beute ausziehen.
So varaṁ varaṁ migasaṅghe vadhitvā mudumaṁsāni mudumaṁsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṁ ajjhupeyyan’ti. Und nachdem ich das beste Stück aus der Rotwildherde gerissen und das zarteste Fleisch gefressen habe, könnte ich in meine Höhle zurückkehren.“
Atha kho so, āvuso, jarasiṅgālo aññataraṁ vanasaṇḍaṁ nissāya āsayaṁ kappesi. Und so tat er es.
Tatrāsayaṁ kappetvā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadissāmīti siṅgālakaṁyeva anadi bheraṇḍakaṁyeva anadi, ke ca chave siṅgāle, ke pana sīhanādeti. Aber als er versuchte, sein Löwengebrüll zu brüllen, brachte er nur das Winseln und Jaulen eines Schakals zustande. Und was ist das erbärmliche Winseln eines Schakals gegen das Brüllen eines Löwen?
Evameva kho tvaṁ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṁ maññasi. Ebenso, geehrter Pāṭikaputta, prahlst du, während du von den Resten des Heiligen lebst und die Überbleibsel des Heiligen genießt, damit, den Klargewordenen anzugreifen, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha!
Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṁ arahantānaṁ sammāsambuddhānaṁ āsādanāti. Wer sind die erbärmlichen Pāṭikaputtas, dass sie die Klargewordenen, die Vollendeten, die vollkommen erwachten Buddhas angreifen könnten?‘
Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī iminā opammena neva asakkhi acelaṁ pāthikaputtaṁ tamhā āsanā cāvetuṁ. Als es Jāliya selbst mit diesem Gleichnis nicht gelang, Pāṭikaputta von seinem Sitz fortzubewegen,
Atha naṁ etadavoca: sagte er zu ihm:
‘Sīhoti attānaṁ samekkhiyāna, ‚Er sah sich als dem Löwen gleich,
Amaññi kotthu migarājāhamasmi; der Schakal, und prahlte: „Ich bin der König der Tiere!“
Tatheva so siṅgālakaṁ anadi, Doch tatsächlich konnte er nur jaulen,
Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanādeti. und was ist das traurige Winseln des Schakals gegen das Brüllen des Löwen?
Evameva kho tvaṁ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṁ maññasi. Ebenso prahlst du, geehrter Pāṭikaputta, während du von der Ernte des Heiligen lebst, damit, ihn anzugreifen! ‘
Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṁ arahantānaṁ sammāsambuddhānaṁ āsādanā’ti.
Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṁ pāthikaputtaṁ tamhā āsanā cāvetuṁ. Als es Jāliya selbst mit diesem Gleichnis nicht gelang, Pāṭikaputta von seinem Sitz fortzubewegen,
Atha naṁ etadavoca: sagte er zu ihm:
‘Aññaṁ anucaṅkamanaṁ, ‚Den Schritten eines anderen folgen,
Attānaṁ vighāse samekkhiya; sich an Resten fett werden sehen,
Yāva attānaṁ na passati, bis er sich selbst gar nicht mehr sieht –
Kotthu tāva byagghoti maññati. der Schakal prahlt, dass er ein Tiger sei.
Tatheva so siṅgālakaṁ anadi, Doch tatsächlich konnte er nur jaulen,
Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanādeti. und was ist das traurige Winseln des Schakals gegen das Brüllen des Löwen?
Evameva kho tvaṁ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṁ maññasi. Ebenso prahlst du, geehrter Pāṭikaputta, während du von der Ernte des Heiligen lebst, damit, ihn anzugreifen! ‘
Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṁ arahantānaṁ sammāsambuddhānaṁ āsādanā’ti.
Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṁ pāthikaputtaṁ tamhā āsanā cāvetuṁ. Als es Jāliya selbst mit diesem Gleichnis nicht gelang, Pāṭikaputta von seinem Sitz fortzubewegen,
Atha naṁ etadavoca: sagte er zu ihm:
‘Bhutvāna bheke khalamūsikāyo, ‚Vollgefressen mit Fröschen und Mäusen aus der Scheune
Kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni; sowie mit auf den Friedhof geworfenen Kadavern,
Mahāvane suññavane vivaḍḍho, erfolgreich im großen, leeren Wald –
Amaññi kotthu migarājāhamasmi; der Schakal prahlte: „Ich bin der König der Tiere!“
Tatheva so siṅgālakaṁ anadi, Doch tatsächlich konnte er nur jaulen,
Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanādeti. und was ist das traurige Winseln des Schakals gegen das Brüllen des Löwen?
Evameva kho tvaṁ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṁ maññasi. Ebenso, geehrter Pāṭikaputta, prahlst du, während du von der Ernte des Heiligen lebst und die Reste des Heiligen genießt, damit, den Klargewordenen anzugreifen, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha!
Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṁ arahantānaṁ sammāsambuddhānaṁ āsādanā’ti. Wer sind die erbärmlichen Pāṭikaputtas, dass sie die Klargewordenen, die Vollendeten, die vollkommen erwachten Buddhas angreifen könnten?‘
Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṁ pāthikaputtaṁ tamhā āsanā cāvetuṁ. Als es Jāliya selbst mit diesem Gleichnis nicht gelang, Pāṭikaputta von seinem Sitz fortzubewegen,
Atha taṁ parisaṁ āgantvā evamārocesi: ging er zur Versammlung zurück und sagte:
‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi, āvusoti vatvā tattheva saṁsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātun’ti. ‚Pāṭikaputta hat verloren, ihr Herren.‘ Er sagt: ‚Ich komme, Herr, ich komme!‘ Doch wie er sich auch winden mag, er kann nicht von seinem Sitz aufstehen.‘
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhaggava, taṁ parisaṁ etadavocaṁ: Darauf sagte ich zu der Versammlung:
‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. ‚Der nackte Asket Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen, wenn er nicht diese Aussage und diese Absicht aufgibt und diese Ansicht loslässt.
Sacepissa evamassa—Wenn er denkt,
ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. er könne mir Auge in Auge begegnen, ohne diese Dinge aufzugeben, müsste ihm der Kopf zerspringen.
Sacepāyasmantānaṁ licchavīnaṁ evamassa—Selbst wenn die guten Licchaver dächten:
mayaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ varattāhi bandhitvā nāgehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṁ pāthikaputto vā. „Wir wollen Pāṭikaputta mit Riemen binden und ihn mit einem Paar Ochsen ziehen!“ Doch dann werden entweder die Riemen zerreißen oder Pāṭikaputta.
Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṁ āgantuṁ. Pāṭikaputta ist nicht in der Lage, mir Auge in Auge zu begegnen,
Sacepissa evamassa—ahaṁ taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṁ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti. sonst müsste ihm der Kopf zerspringen.‘
Atha khvāhaṁ, bhaggava, taṁ parisaṁ dhammiyā kathāya sandassesiṁ samādapesiṁ samuttejesiṁ sampahaṁsesiṁ, taṁ parisaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā mahābandhanā mokkhaṁ karitvā caturāsītipāṇasahassāni mahāviduggā uddharitvā tejodhātuṁ samāpajjitvā sattatālaṁ vehāsaṁ abbhuggantvā aññaṁ sattatālampi acciṁ abhinimminitvā pajjalitvā dhūmāyitvā mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ paccuṭṭhāsiṁ. Dann, Bhaggava, leitete ich diese Versammlung mit einem Dhammavortrag an, ermunterte sie, begeisterte sie und regte sie an. Ich erlöste diese Versammlung von der gewaltigen Fessel und zog 84.000 Wesen aus dem gewaltigen Sumpf. Darauf trat ich in das Feuerelement ein, erhob mich in die Luft in die Höhe von sieben Palmen und schuf eine Flamme, die weitere sieben Palmen hoch war, die loderte und rauchte. Schließlich landete ich am großen Wald, in der Halle mit dem Giebeldach.
Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ahaṁ, bhaggava, sunakkhattaṁ licchaviputtaṁ etadavocaṁ: Darauf kam Sunakkhatta zu mir, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ich sagte zu ihm:
‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, ‚Was denkst du, Sunakkhatta?
yatheva te ahaṁ acelaṁ pāthikaputtaṁ ārabbha byākāsiṁ, tatheva taṁ vipākaṁ aññathā vā’ti? Hat sich die Erklärung, die ich über Pāṭikaputta abgegeben habe, als richtig herausgestellt oder nicht?‘
‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṁ pāthikaputtaṁ ārabbha byākāsi, tatheva taṁ vipākaṁ, no aññathā’ti. ‚Sie hat sich als richtig herausgestellt.‘
‘Taṁ kiṁ maññasi, sunakkhatta, ‚Was denkst du, Sunakkhatta?
yadi evaṁ sante kataṁ vā hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, akataṁ vā’ti? Wenn das so ist, ist dann eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt worden oder nicht?‘
‘Addhā kho, bhante, evaṁ sante kataṁ hoti uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ, no akatan’ti. ‚Sicher, Herr, es wurde eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt.‘
‘Evampi kho maṁ tvaṁ, moghapurisa, uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karontaṁ evaṁ vadesi—‚Obwohl ich eine solche übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft gezeigt habe, sagst du:
na hi pana me, bhante, bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karotīti. „Aber Herr, der Buddha zeigt nie übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft für mich.“
Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṁ aparaddhan’ti. Sieh nur, wie weit du dich verirrt hast!‘
Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṁ āpāyiko nerayiko. Obwohl ich so zu Sunakkhatta geredet habe, ist er dennoch aus dieser Lehre und Schulung ausgetreten, wie jemand, der auf dem besten Weg in die Hölle ist.
6. Aggaññapaññattikathā 6. Die Geschichte vom Beschreiben des Ursprungs der Welt
Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi. Bhaggava, ich verstehe den Ursprung der Welt.
Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṁ pajānāmi, tañca pajānaṁ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā, yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati. Ich verstehe ihn und was darüber hinausgeht. Doch da ich dieses Verstehen nicht falsch auslege, habe ich in mir das Verlöschen verwirklicht. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.
Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā issarakuttaṁ brahmakuttaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapenti. Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die den Ursprung der Welt in ihrer Tradition als Schöpfung Gottes des Allmächtigen, als Schöpfung Brahmās beschreiben.
Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: Ich gehe zu ihnen und sage:
‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto issarakuttaṁ brahmakuttaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? ‚Ist es wirklich wahr, ist das die Ansicht der Ehrwürdigen?‘
Te ca me evaṁ puṭṭhā, ‘āmo’ti paṭijānanti. Und sie antworten: ‚Ja.‘
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘kathaṁvihitakaṁ pana tumhe āyasmanto issarakuttaṁ brahmakuttaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? ‚Aber wie beschreibt ihr in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt als Schöpfung Gottes des Allmächtigen, als Schöpfung Brahmās zustande kam?‘
Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Doch davon sind sie überfragt, und sie stellen mir sogar ihrerseits Fragen.
Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi: Und ich antwortete ihnen:
‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṁ loko saṁvaṭṭati. ‚Es kommt eine Zeit, Geehrte, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da dieses Weltall sich zusammenzieht.
Saṁvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṁvattanikā honti. Wenn das Weltall sich zusammenzieht, gehen die Lebewesen zumeist zum Bereich des strahlenden Glanzes.
Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti. Dort sind sie geistgeschaffen, ernähren sich von Ekstase, sind selbstleuchtend und bewegen sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und sie bleiben so für eine sehr lange Zeit.
Hoti kho so, āvuso, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṁ loko vivaṭṭati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da dieses Weltall sich ausdehnt.
Vivaṭṭamāne loke suññaṁ brahmavimānaṁ pātubhavati. Wenn es sich ausdehnt, erscheint ein leerer Brahmāpalast.
Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṁ brahmavimānaṁ upapajjati. Und da seine Lebensdauer oder sein Verdienst zu Ende geht, scheidet dann eins der Lebewesen von jener Schar der Götter von strahlendem Glanz ab und wird in dem leeren Brahmāpalast wiedergeboren.
So tattha hoti manomayo pītibhakkho sayampabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhati. Dort ist es geistgeschaffen, ernährt sich von Ekstase, ist selbstleuchtend und bewegt sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und es bleibt so für eine sehr lange Zeit.
Tassa tattha ekakassa dīgharattaṁ nivusitattā anabhirati paritassanā uppajjati—Aber nachdem es dort eine lange Zeit allein gelebt hat, wird es unzufrieden und ihm ist bange:
aho vata aññepi sattā itthattaṁ āgaccheyyunti. „Ach, wenn doch nur andere Wesen zu diesem Ort kämen!“
Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṁ brahmavimānaṁ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṁ. Und da ihre Lebensdauer oder ihr Verdienst zu Ende geht, scheiden dann andere Lebewesen von jener Schar der Götter von strahlendem Glanz ab und werden in dem Brahmāpalast bei dem ersten Wesen wiedergeboren.
Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti. Dort sind sie geistgeschaffen, ernähren sich von Ekstase, sind selbstleuchtend und bewegen sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und sie bleiben so für eine sehr lange Zeit.
Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṁ upapanno, tassa evaṁ hoti—Nun denkt das Wesen, das zuerst dort wiedergeboren wurde:
ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ, mayā ime sattā nimmitā. „Ich bin Brahmā, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden. Diese Wesen wurden von mir geschaffen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Mamañhi pubbe etadahosi—Weil ich zuerst dachte:
aho vata aññepi sattā itthattaṁ āgaccheyyunti; ‚Ach, wenn doch nur andere Wesen zu diesem Ort kämen!‘
iti mama ca manopaṇidhi. Ime ca sattā itthattaṁ āgatāti. Das war mein Herzenswunsch, und dann kamen diese Geschöpfe zu diesem Ort.“
Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṁ hoti—Und die Wesen, die später dort wiedergeboren wurden, denken ebenfalls:
ayaṁ kho bhavaṁ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ; „Das muss Brahmā sein, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden.
iminā mayaṁ bhotā brahmunā nimmitā. Und wir wurden von ihm geschaffen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Imañhi mayaṁ addasāma idha paṭhamaṁ upapannaṁ; mayaṁ panāmha pacchā upapannāti. Weil wir sehen, dass er zuerst hier wiedergeboren war, und wir kamen später an.“
Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṁ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca. Und das Wesen, das zuerst wiedergeboren wurde, lebt länger, ist schöner und ranghöher als die, die später angekommen sind.
Ye pana te sattā pacchā upapannā, te appāyukatarā ca honti dubbaṇṇatarā ca appesakkhatarā ca.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṁ āgacchati. Es ist möglich, dass eins jener Wesen von jener Schar abscheidet und an diesem Ort wiedergeboren wird.
Itthattaṁ āgato samāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Dann zieht es aus dem Haus fort ins hauslose Leben.
Agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati, yathāsamāhite citte taṁ pubbenivāsaṁ anussarati; tato paraṁ nānussarati. Durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes erfährt es eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass es sich an dieses letzte Leben erinnert, aber an kein weiteres.
So evamāha: Es sagt:
“yo kho so bhavaṁ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ, yena mayaṁ bhotā brahmunā nimmitā. So nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva ṭhassati. „Er, der Brahmā ist, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden, von dem wir geschaffen wurden – er ist beständig, immerwährend, ewig, unvergänglich und bleibt für alle Ewigkeit gleich.
Ye pana mayaṁ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṁ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṁ āgatā”ti. Wir, die wir von diesem Brahmā geschaffen wurden, sind unbeständig, währen nicht fort, leben kurz, sind vergänglich und sind zu diesem Ort gekommen.“
Evaṁvihitakaṁ no tumhe āyasmanto issarakuttaṁ brahmakuttaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti. Beschreibt ihr so in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt als Schöpfung Gottes des Allmächtigen, als Schöpfung Brahmās zustande kam?‘
Te evamāhaṁsu: Sie sagen:
‘evaṁ kho no, āvuso gotama, sutaṁ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‚Das ist das, was wir gehört haben, geehrter Gotama, gerade wie du es sagst.‘
Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi. Bhaggava, ich verstehe den Ursprung der Welt.
Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṁ pajānāmi, tañca pajānaṁ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati. Ich verstehe ihn und was darüber hinausgeht. Doch da ich dieses Verstehen nicht falsch auslege, habe ich in mir das Verlöschen verwirklicht. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.
Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā khiḍḍāpadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapenti. Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die den Ursprung der Welt in ihrer Tradition als durch die durch Spielen Verkommenen bedingt beschreiben.
Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: Ich gehe zu ihnen und sage:
‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? ‚Ist es wirklich wahr, ist das die Ansicht der Ehrwürdigen?‘
Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Und sie antworten: ‚Ja.‘
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘kathaṁvihitakaṁ pana tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? ‚Aber wie beschreibt ihr in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch die durch Spielen Verkommenen bedingt zustande kam?‘
Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti, Doch davon sind sie überfragt, und sie stellen mir sogar ihrerseits Fragen.
tesāhaṁ puṭṭho byākaromi: Und ich antwortete ihnen:
‘Santāvuso, khiḍḍāpadosikā nāma devā. Te ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṁ ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati sammussati, satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti. Geehrte, es gibt Götter mit Namen „durch Spielen Verkommene“. Sie verbringen zu viel Zeit mit Lachen, Spielen und Ausgelassenheit. Und dabei verlieren sie ihre Achtsamkeit, und sie scheiden von jener Götterschar ab.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṁ āgacchati, Es ist möglich, dass eins jener Wesen von jener Schar abscheidet und an diesem Ort wiedergeboren wird.
itthattaṁ āgato samāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati, Dann zieht es aus dem Haus fort ins hauslose Leben.
agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati, yathāsamāhite citte taṁ pubbenivāsaṁ anussarati; tato paraṁ nānussarati. Durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes erfährt es eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass es sich an dieses letzte Leben erinnert, aber an kein weiteres.
So evamāha: Es sagt:
“ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā te na ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṁ nātivelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati na sammussati, satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti, „Die Götter, die nicht durch Spielen verkommen sind, verbringen nicht zu viel Zeit mit Lachen, Spielen und Ausgelassenheit. So verlieren sie nicht ihre Achtsamkeit, und sie scheiden nicht von jener Götterschar ab.
niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti. Sie sind beständig, immerwährend, ewig, unvergänglich und bleiben für alle Ewigkeit gleich.
Ye pana mayaṁ ahumhā khiḍḍāpadosikā te mayaṁ ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā, tesaṁ no ativelaṁ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṁ viharataṁ sati sammussati, satiyā sammosā evaṁ mayaṁ tamhā kāyā cutā, Aber wir, die wir durch Spielen verkommen waren, verbrachten zu viel Zeit mit Lachen, Spielen und Ausgelassenheit. Und dabei verloren wir unsere Achtsamkeit, und wir schieden von jener Götterschar ab.
aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṁ āgatā”ti. Wir sind unbeständig, währen nicht fort, leben kurz, sind vergänglich und sind zu diesem Ort gekommen.“
Evaṁvihitakaṁ no tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti. Beschreibt ihr so in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch die durch Spielen Verkommenen bedingt zustande kam?‘
Te evamāhaṁsu: Sie sagen:
‘evaṁ kho no, āvuso gotama, sutaṁ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‚Das ist das, was wir gehört haben, geehrter Gotama, gerade wie du es sagst.‘
Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi …pe… Bhaggava, ich verstehe den Ursprung der Welt.
yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.
Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā manopadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapenti. Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die den Ursprung der Welt in ihrer Tradition als durch die Gehässigen bedingt beschreiben.
Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: Ich gehe zu ihnen und sage:
‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto manopadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? ‚Ist es wirklich wahr, ist das die Ansicht der Ehrwürdigen?‘
Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Und sie antworten: ‚Ja.‘
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘kathaṁvihitakaṁ pana tumhe āyasmanto manopadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? ‚Aber wie beschreibt ihr in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch die Gehässigen bedingt zustande kam?‘
Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Doch davon sind sie überfragt, und sie stellen mir sogar ihrerseits Fragen.
Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi: Und ich antwortete ihnen:
‘Santāvuso, manopadosikā nāma devā. Te ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyanti. Te ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsenti. Te aññamaññaṁ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti. ‚Geehrte, es gibt Götter mit Namen „Gehässige“. Sie verbringen zu viel Zeit damit, einander anzustarren, sodass sie aufeinander wütend werden, und ihr Körper und Geist werden müde. Sie scheiden von jener Götterschar ab.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati, yaṁ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṁ āgacchati. Es ist möglich, dass eins jener Wesen von jener Schar abscheidet und an diesem Ort wiedergeboren wird.
Itthattaṁ āgato samāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Dann zieht es aus dem Haus fort ins hauslose Leben.
Agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati, yathāsamāhite citte taṁ pubbenivāsaṁ anussarati, tato paraṁ nānussarati. Durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes erfährt es eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass es sich an dieses letzte Leben erinnert, aber an kein weiteres.
So evamāha: Es sagt:
“ye kho te bhonto devā na manopadosikā te nātivelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyanti. Te nātivelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṁ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, „Die Götter, die nicht gehässig sind, verbringen nicht zu viel Zeit damit, einander anzustarren, und so werden sie nicht wütend aufeinander, und ihr Körper und Geist werden nicht müde. Sie scheiden nicht von jener Götterschar ab.
niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti. Sie sind beständig, immerwährend, ewig, unvergänglich und bleiben für alle Ewigkeit gleich.
Ye pana mayaṁ ahumhā manopadosikā, te mayaṁ ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyimhā. Te mayaṁ ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā. Te mayaṁ aññamaññaṁ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṁ mayaṁ tamhā kāyā cutā, Aber wir, die wir gehässig waren, verbrachten zu viel Zeit damit, einander anzustarren, sodass wir aufeinander wütend wurden, und unser Körper und Geist wurden müde. Wir schieden von jener Götterschar ab.
aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṁ āgatā”ti. Wir sind unbeständig, währen nicht fort, leben kurz, sind vergänglich und sind zu diesem Ort gekommen.“
Evaṁvihitakaṁ no tumhe āyasmanto manopadosikaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti. Beschreibt ihr so in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch die Gehässigen bedingt zustande kam?‘
Te evamāhaṁsu: Sie sagen:
‘evaṁ kho no, āvuso gotama, sutaṁ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‚Das ist das, was wir gehört haben, geehrter Gotama, gerade wie du es sagst.‘
Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi …pe… Bhaggava, ich verstehe den Ursprung der Welt.
yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.
Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapenti. Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die den Ursprung der Welt in ihrer Tradition als durch Zufall entstanden beschreiben.
Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi: Ich gehe zu ihnen und sage:
‘saccaṁ kira tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? ‚Ist es wirklich wahr, ist das die Ansicht der Ehrwürdigen?‘
Te ca me evaṁ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Und sie antworten: ‚Ja.‘
Tyāhaṁ evaṁ vadāmi: Ich sage zu ihnen:
‘kathaṁvihitakaṁ pana tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? ‚Aber wie beschreibt ihr in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch Zufall zustande kam?‘
Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Doch davon sind sie überfragt, und sie stellen mir sogar ihrerseits Fragen.
Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi: Und ich antwortete ihnen:
‘Santāvuso, asaññasattā nāma devā. ‚Geehrte, es gibt Götter mit Namen „Wesen ohne Wahrnehmung“.
Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti. Wenn eine Wahrnehmung aufkommt, scheiden sie vom jener Götterschar ab.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, āvuso, vijjati yaṁ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṁ āgacchati. Es ist möglich, dass eins jener Wesen von jener Schar abscheidet und an diesem Ort wiedergeboren wird.
Itthattaṁ āgato samāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. Dann zieht es aus dem Haus fort ins hauslose Leben.
Agārasmā anagāriyaṁ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṁ cetosamādhiṁ phusati, yathāsamāhite citte taṁ saññuppādaṁ anussarati, tato paraṁ nānussarati’. Durch eifriges, entschlossenes, hingegebenes und beflissenes Bemühen und richtigen Gebrauch des Geistes erfährt es eine Versenkung des Herzens solcher Art, dass es sich an das Aufkommen der Wahrnehmung erinnert, aber an nichts anderes.
So evamāha: Es sagt:
‘adhiccasamuppanno attā ca loko ca. „Das Selbst und das Weltall sind durch Zufall entstanden.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ahañhi pubbe nāhosiṁ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇato’ti. Weil ich vorher nicht war. Jetzt habe ich, der ich nicht war, mich in den Zustand des Seins verwandelt.“
‘Evaṁvihitakaṁ no tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṁ ācariyakaṁ aggaññaṁ paññapethā’ti? Beschreibt ihr so in eurer Tradition, dass der Ursprung der Welt durch Zufall zustande kam?‘
Te evamāhaṁsu: Sie sagen:
‘evaṁ kho no, āvuso gotama, sutaṁ yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‚Das ist das, was wir gehört haben, geehrter Gotama, gerade wie du es sagst.‘
Aggaññañcāhaṁ, bhaggava, pajānāmi tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṁ pajānāmi, tañca pajānaṁ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Ich verstehe den Ursprung der Welt und was darüber hinausgeht. Doch da ich dieses Verstehen nicht falsch auslege, habe ich in mir das Verlöschen verwirklicht. Indem er das unmittelbar erkennt, geht der Klargewordene nicht zugrunde.
Yadabhijānaṁ tathāgato no anayaṁ āpajjati.
Evaṁvādiṁ kho maṁ, bhaggava, evamakkhāyiṁ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: Obwohl ich das sage und erkläre, stellen mich manche Asketen und Brahmanen falsch dar mit der unrichtigen, leeren, falschen und unwahren Behauptung:
‘viparīto samaṇo gotamo bhikkhavo ca. ‚Der Asket Gotama hat einen verzerrten Blickwinkel und seine Mönche und Nonnen ebenfalls.
Samaṇo gotamo evamāha—Er sagt:
yasmiṁ samaye subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharati, sabbaṁ tasmiṁ samaye asubhantveva pajānātī’ti. „Zu einer Zeit, zu der man in die Befreiung durch das Schöne eintritt und darin verweilt, nimmt man nur Unschönes wahr.“‘
Na kho panāhaṁ, bhaggava, evaṁ vadāmi: Aber das sage ich nicht.
‘yasmiṁ samaye subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharati, sabbaṁ tasmiṁ samaye asubhantveva pajānātī’ti.
Evañca khvāhaṁ, bhaggava, vadāmi: Ich sage:
‘yasmiṁ samaye subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharati, subhantveva tasmiṁ samaye pajānātī’”ti. ‚Zu einer Zeit, zu der man in die Befreiung durch das Schöne eintritt und darin verweilt, nimmt man nur Schönes wahr.‘“
“Te ca, bhante, viparītā, ye bhagavantaṁ viparītato dahanti bhikkhavo ca. „Sie sind diejenigen, die einen verzerrten Blickwinkel haben, Herr, die den Buddha und die Mönche und Nonnen so betrachten.
Evaṁpasanno ahaṁ, bhante, bhagavati. Pahoti me bhagavā tathā dhammaṁ desetuṁ, yathā ahaṁ subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja vihareyyan”ti. Herr, ich bin recht zuversichtlich, dass der Buddha in der Lage ist, mich zu unterweisen, sodass ich in die Befreiung durch das Schöne eintreten und darin verweilen kann.“
“Dukkaraṁ kho etaṁ, bhaggava, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharituṁ. „Es ist schwer für dich, in die Befreiung durch das Schöne einzutreten und darin zu verweilen, da du eine andere Ansicht, ein anderes Bekenntnis und einen anderen Glauben hast – es sei denn, du weihst dich der Übung unter Anleitung der Tradition.
Iṅgha tvaṁ, bhaggava, yo ca te ayaṁ mayi pasādo, tameva tvaṁ sādhukamanurakkhā”ti. Komm, Bhaggava, bewahre sorgfältig die Zuversicht, die du zu mir hast.“
“Sace taṁ, bhante, mayā dukkaraṁ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṁ vimokkhaṁ upasampajja viharituṁ. „Wenn es schwer für mich ist, in die Befreiung durch das Schöne einzutreten und darin zu verweilen, da ich eine andere Ansicht, ein anderes Bekenntnis und einen anderen Glauben habe – es sei denn, ich weihe mich der Übung unter Anleitung der Tradition –,
Yo ca me ayaṁ, bhante, bhagavati pasādo, tamevāhaṁ sādhukamanurakkhissāmī”ti. will ich sorgfältig die Zuversicht bewahren, die ich zum Buddha habe.“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Attamano bhaggavagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Zufrieden begrüßte der Wanderer vom Stamm Bhaggava die Worte des Buddha.
Pāthikasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.