Theravadan

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From: Sabbamitta

Dīgha Nikāya 27 Lange Lehrreden 27

Aggaññasutta Was zuerst kam

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahl-Langhaus der Mutter Migāras.

Tena kho pana samayena vāseṭṭhabhāradvājā bhikkhūsu parivasanti bhikkhubhāvaṁ ākaṅkhamānā. Zu dieser Zeit nun lebten Vāseṭṭha und Bhāradvāja auf Probe unter den Mönchen in der Hoffnung, ordiniert zu werden.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṁ abbhokāse caṅkamati. Da kam der Buddha am späten Nachmittag vom Langhaus herab und ging im Schatten des Langhauses achtsam im Freien auf und ab.

Addasā kho vāseṭṭho bhagavantaṁ sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhitaṁ pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṁ abbhokāse caṅkamantaṁ. Vāseṭṭha sah ihn

Disvāna bhāradvājaṁ āmantesi: und sagte zu Bhāradvāja:

“ayaṁ, āvuso bhāradvāja, bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṁ abbhokāse caṅkamati. „Geehrter Bhāradvāja, der Buddha geht im Schatten des Langhauses achtsam im Freien auf und ab.

Āyāmāvuso bhāradvāja, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; Komm, Geehrter, lass uns zum Buddha gehen.

appeva nāma labheyyāma bhagavato santikā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti. Hoffentlich werden wir von ihm einen Dhammavortrag zu hören bekommen.“

“Evamāvuso”ti kho bhāradvājo vāseṭṭhassa paccassosi. „Ja, Geehrter“, antwortete Bhāradvāja.

Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā bhagavantaṁ caṅkamantaṁ anucaṅkamiṁsu. Und sie gingen zum Buddha, verbeugten sich und gingen neben ihm her.

Atha kho bhagavā vāseṭṭhaṁ āmantesi: Da wandte sich der Buddha an Vāseṭṭha:

“tumhe khvattha, vāseṭṭha, brāhmaṇajaccā brāhmaṇakulīnā brāhmaṇakulā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, kacci vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā na akkosanti na paribhāsantī”ti? „Vāseṭṭha, ihr beide seid Brahmanen durch eure Geburt und eure Familie, und ihr seid aus einer Brahmanenfamilie aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben. Ich hoffe, ihr werdet nicht von den Brahmanen beschimpft und beleidigt?“

“Taggha no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā”ti. „Herr, die Brahmanen beschimpfen und beleidigen uns tatsächlich mit ihren üblichen Beleidigungen in vollem Umfang.“

“Yathā kathaṁ pana vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā”ti? „Aber wie beleidigen euch die Brahmanen?“

“Brāhmaṇā, bhante, evamāhaṁsu: „Herr, die Brahmanen sagen:

‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. ‚Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer.

Brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā. Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel.

Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht.

Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā. Nur die Brahmanen sind Brahmās echte Söhne, aus seinem Mund geboren, aus Brahmā geboren, von Brahmā geschaffen, Erben Brahmās.

Te tumhe seṭṭhaṁ vaṇṇaṁ hitvā hīnamattha vaṇṇaṁ ajjhupagatā, yadidaṁ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce. Ihr beiden habt die beste Klasse verlassen, um euch einer geringeren Klasse anzuschließen, nämlich diesen glatzköpfigen Pfaffen, diesen falschen Asketen, diesen Primitiven, der schwarzen Ausgeburt aus den Füßen unseres Verwandten.

Tayidaṁ na sādhu, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yaṁ tumhe seṭṭhaṁ vaṇṇaṁ hitvā hīnamattha vaṇṇaṁ ajjhupagatā yadidaṁ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce’ti. Das ist nicht richtig, es ist nicht recht!‘

Evaṁ kho no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā”ti. So beleidigen uns die Brahmanen.“

“Taggha vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṁ assarantā evamāhaṁsu: „Vāseṭṭha, die Brahmanen vergessen tatsächlich ihre Bräuche, wenn sie so zu euch sprechen.

‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā;

brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā;

brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā;

brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti.

Dissanti kho pana, vāseṭṭha, brāhmaṇānaṁ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Denn man sieht, dass Brahmaninnen ihre Periode haben, dass sie schwanger werden, Kinder gebären und stillen.

Te ca brāhmaṇā yonijāva samānā evamāhaṁsu: Doch obwohl sie aus dem Schoß einer Brahmanin geboren wurden, sagen die Brahmanen:

‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; ‚Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer.

brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel.

brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht.

brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Nur die Brahmanen sind Brahmās echte Söhne, aus seinem Mund geboren, aus Brahmā geboren, von Brahmā geschaffen, Erben Brahmās.‘

Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṁ pasavanti. Sie stellen die Brahmanen falsch dar, reden falsch und schaffen viel Schlechtigkeit.

1. Catuvaṇṇasuddhi 1. Reinheit in den vier Klassen

Cattārome, vāseṭṭha, vaṇṇā—Vāseṭṭha, es gibt diese vier Klassen:

khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Adlige, Brahmanen, Landarbeiter und Hilfsarbeiter.

Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Manche Adlige töten lebende Geschöpfe, stehlen und begehen sexuelle Verfehlungen. Sie gebrauchen falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie sind begehrlich und böswillig und haben falsche Ansicht.

Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā naalamariyā naalamariyasaṅkhātā kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Diese Dinge sind untauglich, tadelnswert, sollten nicht gepflegt werden und sind der Edlen nicht würdig, und sie werden als solche angesehen. Es sind dunkle Taten mit dunklem Ergebnis, die von vernünftigen Menschen getadelt werden. Solche Dinge sind bei manchen Adligen ersichtlich.

Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… Und man sieht sie auch bei Brahmanen,

vessopi kho, vāseṭṭha …pe… Landarbeitern

suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. und Hilfsarbeitern.

Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā …pe…

kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā;

suddepi te idhekacce sandissanti.

Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Aber manche Adlige unterlassen das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und sexuelle Verfehlungen. Sie unterlassen falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie sind zufrieden und gütig und haben rechte Ansicht.

Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Diese Dinge sind tauglich, ohne Tadel, sollten gepflegt werden und sind der Edlen würdig, und sie werden als solche angesehen. Es sind helle Taten mit hellem Ergebnis, die von vernünftigen Menschen gepriesen werden. Solche Dinge sind bei manchen Adligen ersichtlich.

Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… Und man sieht sie auch bei Brahmanen,

vessopi kho, vāseṭṭha …pe… Landarbeitern

suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… und Hilfsarbeitern.

anabhijjhālu, abyāpannacitto, sammādiṭṭhī.

suddepi te idhekacce sandissanti.

Imesu kho, vāseṭṭha, catūsu vaṇṇesu evaṁ ubhayavokiṇṇesu vattamānesu kaṇhasukkesu dhammesu viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu ca yadettha brāhmaṇā evamāhaṁsu: So kommt beides vor und ist über die vier Klassen verteilt – das Dunkle und das Helle, das, was von vernünftigen Menschen gepriesen und was von ihnen getadelt wird. Und doch sagen die Brahmanen:

‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; ‚Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer.

brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel.

brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht.

Taṁ tesaṁ viññū nānujānanti. Vernünftige Menschen erkennen das nicht an.

Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?

Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṁ vaṇṇānaṁ yo hoti bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, so nesaṁ aggamakkhāyati dhammeneva, no adhammena. Weil jeder Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist – weil jeder solche Mönch als Vorderster gilt anhand von Grundsätzen, nicht gegen Grundsätze.

Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṁ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca. Denn, Vāseṭṭha, Grundsätze sind das beste Ding für die Menschen, sowohl in diesem als auch im nächsten Leben.

Tadamināpetaṁ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṁ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṁ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca. Und hier ist eine Art, zu verstehen, inwiefern das so ist:

Jānāti kho, vāseṭṭha, rājā pasenadi kosalo: Der König Pasenadi von Kosala weiß,

‘samaṇo gotamo anantarā sakyakulā pabbajito’ti. dass der Asket Gotama vom benachbarten Stamm der Sakyer fortgezogen ist,

Sakyā kho pana, vāseṭṭha, rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti. und die Sakyer sind seine Lehnsleute.

Karonti kho, vāseṭṭha, sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ. Die Sakyer zeigen dem König Pasenadi gegenüber ihre Ehrerbietung, indem sie sich vor ihm verbeugen, für ihn aufstehen, ihn mit zusammengelegten Händen begrüßen und ihm gegenüber respektvolle Umgangsformen zeigen.

Iti kho, vāseṭṭha, yaṁ karonti sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ, karoti taṁ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṁ abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ, na naṁ ‘sujāto samaṇo gotamo, dujjātohamasmi. Nun zeigt aber der König Pasenadi dem Klargewordenen gegenüber die gleiche Ehrerbietung. Aber er denkt nicht: ‚Der Asket Gotama ist von guter Geburt, ich bin von schlechter Geburt.

Balavā samaṇo gotamo, dubbalohamasmi. Er ist mächtig, ich bin schwach.

Pāsādiko samaṇo gotamo, dubbaṇṇohamasmi. Er sieht gut aus, ich bin hässlich.

Mahesakkho samaṇo gotamo, appesakkhohamasmī’ti. Er ist von hohem Rang, ich bin von niederem Rang.‘

Atha kho naṁ dhammaṁyeva sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ mānento dhammaṁ pūjento dhammaṁ apacāyamāno evaṁ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṁ karoti, abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ. Vielmehr ehrt er, wenn er dem Klargewordenen gegenüber solche Ehrerbietung zeigt, nur die Grundsätze, er achtet und verehrt die Grundsätze.

Imināpi kho etaṁ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṁ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṁ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca. Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern Grundsätze das beste Ding für die Menschen sind, sowohl in diesem als auch im nächsten Leben:

Tumhe khvattha, vāseṭṭha, nānājaccā nānānāmā nānāgottā nānākulā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā. Vāseṭṭha, ihr seid von unterschiedlicher Geburt, habt unterschiedliche Namen, kommt von unterschiedlichen Familien, doch ihr seid aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben.

‘Ke tumhe’ti—puṭṭhā samānā ‘samaṇā sakyaputtiyāmhā’ti—paṭijānātha. Wenn ihr gefragt werdet, wer ihr seid, behauptet ihr, Asketen zu sein, die dem Sakyer folgen.

Yassa kho panassa, vāseṭṭha, tathāgate saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṁhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ, tassetaṁ kallaṁ vacanāya: Aber nur, wenn jemand Vertrauen zum Klargewordenen hat, das verankert und verwurzelt und tief eingepflanzt ist, das fest ist und ihm von keinem Asketen oder Brahmanen oder Gott oder Māra oder Brahmā oder von irgendjemandem in der Welt genommen werden kann, nur dann ist es für ihn angebracht, zu sagen:

‘bhagavatomhi putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo’ti. ‚Ich bin ein echter Sohn des Buddha, aus seinem Mund geboren, aus Grundsätzen geboren, von Grundsätzen geschaffen, ein Erbe von Grundsätzen.‘

Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?

Tathāgatassa hetaṁ, vāseṭṭha, adhivacanaṁ ‘dhammakāyo’ itipi, ‘brahmakāyo’ itipi, ‘dhammabhūto’ itipi, ‘brahmabhūto’ itipi. Weil dies Ausdrücke für den Klargewordenen sind: ‚die Verkörperung des Grundsatzes‘ und ‚die Verkörperung Brahmās‘ und ‚die Manifestation des Grundsatzes‘ und ‚die Manifestation Brahmās‘.

Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṁ loko saṁvaṭṭati. Es kommt eine Zeit, Vāseṭṭha, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da dieses Weltall sich zusammenzieht.

Saṁvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṁvattanikā honti. Wenn das Weltall sich zusammenzieht, gehen die Lebewesen zumeist zum Bereich des Strahlenden Glanzes.

Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti. Dort sind sie geistgeschaffen, ernähren sich von Ekstase, sind selbstleuchtend und bewegen sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und sie bleiben so für eine sehr lange Zeit.

Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṁ loko vivaṭṭati. Es kommt eine Zeit, nachdem eine sehr lange Zeitspanne vergangen ist, da dieses Weltall sich ausdehnt.

Vivaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarakāyā cavitvā itthattaṁ āgacchanti. Wenn das Weltall sich ausdehnt, scheiden die Lebewesen zumeist von jener Schar strahlender Gottheiten ab und kommen zu dieser Daseinsform zurück.

Tedha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti. Hier sind sie geistgeschaffen, ernähren sich von Ekstase, sind selbstleuchtend und bewegen sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und sie bleiben so für eine sehr lange Zeit.

2. Rasapathavipātubhāva 2. Der Erdnektar erscheint

Ekodakībhūtaṁ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti andhakāro andhakāratimisā. Aber zu dieser Zeit war diese einzige Wassermasse vollkommen dunkel.

Na candimasūriyā paññāyanti, na nakkhattāni tārakarūpāni paññāyanti, na rattindivā paññāyanti, na māsaḍḍhamāsā paññāyanti, na utusaṁvaccharā paññāyanti, na itthipumā paññāyanti, sattā sattātveva saṅkhyaṁ gacchanti. Mond und Sonne waren nicht erkennbar, noch Sterne und Sternbilder, Tag und Nacht, Monate und halbe Monate, Jahre und Jahreszeiten, und auch nicht Weibliches und Männliches. Die Wesen wurden einfach als ‚Wesen‘ gerechnet.

Atha kho tesaṁ, vāseṭṭha, sattānaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṁ samatani; Aber als eine sehr lange Zeitspanne vergangen war, gerann im Wasser der Erdnektar.

seyyathāpi nāma payaso tattassa nibbāyamānassa upari santānakaṁ hoti; Er erschien geradeso wie ein Gerinnsel auf heißem Milchreis, wenn er abkühlt.

evameva pāturahosi.

Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṁ vā sappi sampannaṁ vā navanītaṁ evaṁvaṇṇā ahosi. Er war schön anzusehen, duftend und köstlich, wie Ghee oder Butter.

Seyyathāpi nāma khuddamadhuṁ aneḷakaṁ; Und er war so süß wie reiner Zwergbienenhonig.

evamassādā ahosi.

Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko: Nun war eins dieser Wesen begierig.

‘ambho, kimevidaṁ bhavissatī’ti rasapathaviṁ aṅguliyā sāyi. Es dachte: ‚Was um Himmels willen kann das sein?‘, und versuchte den Erdnektar mit seinem Finger.

Tassa rasapathaviṁ aṅguliyā sāyato acchādesi, taṇhā cassa okkami. Er schmeckte ihm, und Verlangen wurde in ihm geboren.

Aññepi kho, vāseṭṭha, sattā tassa sattassa diṭṭhānugatiṁ āpajjamānā rasapathaviṁ aṅguliyā sāyiṁsu. Und andere Wesen folgten dem Beispiel dieses Wesens und versuchten den Erdnektar mit ihren Fingern.

Tesaṁ rasapathaviṁ aṅguliyā sāyataṁ acchādesi, taṇhā ca tesaṁ okkami. Auch ihnen schmeckte er, und Verlangen wurde in ihnen geboren.

3. Candimasūriyādipātubhāva 3. Mond und Sonne erscheinen

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṁ hatthehi āluppakārakaṁ upakkamiṁsu paribhuñjituṁ. Dann begannen diese Wesen, den Erdnektar zu essen, indem sie ihn in Stücke brachen.

Yato kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṁ hatthehi āluppakārakaṁ upakkamiṁsu paribhuñjituṁ. Aber als sie das taten,

Atha tesaṁ sattānaṁ sayaṁpabhā antaradhāyi. verschwand ihr Leuchten.

Sayaṁpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṁ. Und als ihr Leuchten verschwand, erschienen Mond und Sonne,

Candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṁ. Sterne und Sternbilder erschienen,

Nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṁsu. Tage und Nächte wurden unterschieden

Rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṁsu. sowie auch Monate und halbe Monate

Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṁvaccharā paññāyiṁsu. und Jahre und Jahreszeiten.

Ettāvatā kho, vāseṭṭha, ayaṁ loko puna vivaṭṭo hoti. So weit hatte sich die Welt einmal mehr entwickelt.

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu. Und diese Wesen, die den Erdnektar aßen, blieben mit ihm als Speise und Ernährung so für eine sehr lange Zeit.

Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu tathā tathā tesaṁ sattānaṁ rasapathaviṁ paribhuñjantānaṁ kharattañceva kāyasmiṁ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Aber als sie lange Zeit diesen Erdnektar aßen, wurden ihre Körper gröber, und ihr Aussehen unterschied sich:

Ekidaṁ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṁ sattā dubbaṇṇā. Manche waren schön, manche hässlich.

Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti: Und die schönen Wesen schauten auf die hässlichen herab:

‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. ‚Wir sind schöner, sie sind die Hässlichen!‘

Tesaṁ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṁ rasapathavī antaradhāyi. Und die Eitelkeit der Schönen ließ den Erdnektar verschwinden.

Rasāya pathaviyā antarahitāya sannipatiṁsu. Da versammelten sich die Wesen und klagten:

Sannipatitvā anutthuniṁsu:

‘aho rasaṁ, aho rasan’ti. ‚Ach, was für ein Geschmack! Ach, was für ein Geschmack!‘

Tadetarahipi manussā kañcideva surasaṁ labhitvā evamāhaṁsu: Und selbst heute sagen die Leute, wenn sie etwas Schmackhaftes bekommen:

‘aho rasaṁ, aho rasan’ti. ‚Ach, was für ein Geschmack! Ach, was für ein Geschmack!‘

Tadeva porāṇaṁ aggaññaṁ akkharaṁ anusaranti, na tvevassa atthaṁ ājānanti. Sie erinnern sich eben an eine alte, ursprüngliche Redensart, aber sie verstehen nicht, was sie bedeutet.

4. Bhūmipappaṭakapātubhāva 4. Erdschwamm

Atha kho tesaṁ, vāseṭṭha, sattānaṁ rasāya pathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. Als der feste Nektar verschwunden war, erschien diesen Wesen Erdschwamm.

Seyyathāpi nāma ahicchattako; evameva pāturahosi. Er erschien gerade wie ein Pilz.

So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, seyyathāpi nāma sampannaṁ vā sappi sampannaṁ vā navanītaṁ evaṁvaṇṇo ahosi. Er war schön anzusehen, duftend und köstlich, wie Ghee oder Butter.

Seyyathāpi nāma khuddamadhuṁ aneḷakaṁ; evamassādo ahosi. Und er war so süß wie reiner Zwergbienenhonig.

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṁ upakkamiṁsu paribhuñjituṁ. Dann begannen diese Wesen, den Erdschwamm zu essen.

Te taṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu. Mit ihm als Speise und Ernährung blieben sie so für eine sehr lange Zeit.

Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu tathā tathā tesaṁ sattānaṁ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṁ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Aber als sie lange Zeit diesen Erdschwamm aßen, wurden ihre Körper gröber, und ihr Aussehen unterschied sich:

Ekidaṁ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṁ sattā dubbaṇṇā. Manche waren schön, manche hässlich.

Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti: Und die schönen Wesen schauten auf die hässlichen herab:

‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. ‚Wir sind schöner, sie sind die Hässlichen!‘

Tesaṁ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṁ bhūmipappaṭako antaradhāyi. Und die Eitelkeit der Schönen ließ den Erdschwamm verschwinden.

5. Padālatāpātubhāva 5. Aufplatzende Schoten

Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi, seyyathāpi nāma kalambukā; evameva pāturahosi. Als der Erdschwamm verschwunden war, erschienen aufplatzende Schoten, wie die Früchte des Kadamba-Baumes.

Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṁ vā sappi sampannaṁ vā navanītaṁ evaṁvaṇṇā ahosi. Sie waren schön anzusehen, duftend und köstlich, wie Ghee oder Butter.

Seyyathāpi nāma khuddamadhuṁ aneḷakaṁ; evamassādā ahosi. Und sie waren so süß wie reiner Zwergbienenhonig.

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṁ upakkamiṁsu paribhuñjituṁ. Dann begannen diese Wesen, die aufplatzenden Schoten zu essen.

Te taṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu. Mit ihnen als Speise und Ernährung blieben sie so für eine sehr lange Zeit.

Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu tathā tathā tesaṁ sattānaṁ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṁ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Aber als sie lange Zeit diese aufplatzenden Schoten aßen, wurden ihre Körper gröber, und ihr Aussehen unterschied sich:

Ekidaṁ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṁ sattā dubbaṇṇā. Manche waren schön, manche hässlich.

Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti: Und die schönen Wesen schauten auf die hässlichen herab:

‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. ‚Wir sind schöner, sie sind die Hässlichen!‘

Tesaṁ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṁ padālatā antaradhāyi. Und die Eitelkeit der Schönen ließ die aufplatzenden Schoten verschwinden.

Padālatāya antarahitāya sannipatiṁsu. Sannipatitvā anutthuniṁsu: Da versammelten sich die Wesen und klagten:

‘ahu vata no, ahāyi vata no padālatā’ti. ‚Ach, was haben wir verloren! Ach, was haben wir verloren – wir haben die aufplatzenden Schoten verloren!‘

Tadetarahipi manussā kenaci dukkhadhammena phuṭṭhā evamāhaṁsu: Und selbst heute sagen die Leute, wenn sie Leiden erfahren:

‘ahu vata no, ahāyi vata no’ti. ‚Ach, was haben wir verloren! Ach, was haben wir verloren!‘

Tadeva porāṇaṁ aggaññaṁ akkharaṁ anusaranti, na tvevassa atthaṁ ājānanti. Sie erinnern sich eben an eine alte, ursprüngliche Redensart, aber sie verstehen nicht, was sie bedeutet.

6. Akaṭṭhapākasālipātubhāva 6. Reifer, wild wachsender Reis

Atha kho tesaṁ, vāseṭṭha, sattānaṁ padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Als die aufplatzenden Schoten verschwunden waren, erschien diesen Wesen reifer, wild wachsender Reis. Er hatte weder Häutchen noch Spelze, war rein und duftend, das blanke Reiskorn.

Yaṁ taṁ sāyaṁ sāyamāsāya āharanti, pāto taṁ hoti pakkaṁ paṭivirūḷhaṁ. Was sie am Abend zum Abendessen holten, war bis zum Morgen nachgewachsen und reif.

Yaṁ taṁ pāto pātarāsāya āharanti, sāyaṁ taṁ hoti pakkaṁ paṭivirūḷhaṁ; Und was sie am Morgen zum Frühstück holten, war bis zum Abend nachgewachsen und reif.

nāpadānaṁ paññāyati. Es blieben keine Spuren sichtbar.

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṁ sāliṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu. Und diese Wesen, die den reifen, wild wachsenden Reis aßen, blieben mit ihm als Speise und Ernährung so für eine sehr lange Zeit.

7. Itthipurisaliṅgapātubhāva 7. Weibliche und männliche Geschlechtsmerkmale erscheinen

Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṁ sāliṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhaṁsu tathā tathā tesaṁ sattānaṁ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṁ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha, itthiyā ca itthiliṅgaṁ pāturahosi purisassa ca purisaliṅgaṁ. Aber als sie lange Zeit diesen reifen, wild wachsenden Reis aßen, wurden ihre Körper gröber, und ihr Aussehen unterschied sich. Und es erschienen weibliche Geschlechtsmerkmale bei Frauen und männliche Geschlechtsmerkmale bei Männern.

Itthī ca purisaṁ ativelaṁ upanijjhāyati puriso ca itthiṁ. Frauen verbrachten zu viel Zeit damit, Männer anzustarren, und Männer Frauen.

Tesaṁ ativelaṁ aññamaññaṁ upanijjhāyataṁ sārāgo udapādi, pariḷāho kāyasmiṁ okkami. Sie wurden wollüstig und ihre Körper brannten im Fieber.

Te pariḷāhapaccayā methunaṁ dhammaṁ paṭiseviṁsu. Aufgrund dieses Fiebers hatten sie Geschlechtsverkehr miteinander.

Ye kho pana te, vāseṭṭha, tena samayena sattā passanti methunaṁ dhammaṁ paṭisevante, aññe paṁsuṁ khipanti, aññe seṭṭhiṁ khipanti, aññe gomayaṁ khipanti: Die, die sie beim Geschlechtsverkehr sahen, bewarfen sie mit Schmutz, Erdklumpen oder Kuhmist:

‘nassa asuci, nassa asucī’ti. ‚Verschwinde, du Schwein! Verschwinde, du Schwein!

‘Kathañhi nāma satto sattassa evarūpaṁ karissatī’ti. Wie in aller Welt kann ein Wesen das einem anderen antun!‘

Tadetarahipi manussā ekaccesu janapadesu vadhuyā nibbuyhamānāya aññe paṁsuṁ khipanti, aññe seṭṭhiṁ khipanti, aññe gomayaṁ khipanti. Und selbst heute bewerfen die Leute in manchen Ländern, wenn sie eine Braut wegtragen, diese mit Schmutz, Erdklumpen oder Kuhmist.

Tadeva porāṇaṁ aggaññaṁ akkharaṁ anusaranti, na tvevassa atthaṁ ājānanti. Sie erinnern sich eben an eine alte, ursprüngliche Redensart, aber sie verstehen nicht, was sie bedeutet.

8. Methunadhammasamācāra 8. Geschlechtsverkehr

Adhammasammataṁ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi dhammasammataṁ. Was zu jener Zeit als unmoralisch erachtet wurde, wird heutzutage als sittlich erachtet.

Ye kho pana, vāseṭṭha, tena samayena sattā methunaṁ dhammaṁ paṭisevanti, te māsampi dvemāsampi na labhanti gāmaṁ vā nigamaṁ vā pavisituṁ. Die Wesen, die miteinander Geschlechtsverkehr hatten, durften ein Dorf oder einen Marktflecken einen oder zwei Monate lang nicht betreten.

Yato kho te, vāseṭṭha, sattā tasmiṁ asaddhamme ativelaṁ pātabyataṁ āpajjiṁsu. Von der Zeit an, als sie sich übermäßig in die Unmoral zu stürzen begannen,

Atha agārāni upakkamiṁsu kātuṁ tasseva asaddhammassa paṭicchādanatthaṁ. begannen die Wesen, Häuser zu bauen, um ihr unmoralisches Handeln zu verstecken.

Atha kho, vāseṭṭha, aññatarassa sattassa alasajātikassa etadahosi: Da dachte eins dieser Wesen, das von fauler Veranlagung war:

‘ambho, kimevāhaṁ vihaññāmi sāliṁ āharanto sāyaṁ sāyamāsāya pāto pātarāsāya. ‚He, warum sollte ich mir die Mühe machen, am Abend Reis zum Abendessen zu holen und am Morgen zum Frühstück?

Yannūnāhaṁ sāliṁ āhareyyaṁ sakideva sāyapātarāsāyā’ti. Warum hole ich nicht Reis zum Abendessen und zum Frühstück auf einmal?‘

Atha kho so, vāseṭṭha, satto sāliṁ āhāsi sakideva sāyapātarāsāya. Und so tat das Wesen es.

Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ sattaṁ etadavoca: Dann begab sich eins der anderen Wesen zu diesem Wesen und sagte:

‘ehi, bho satta, sālāhāraṁ gamissāmā’ti. ‚Komm, gutes Wesen, wir wollen Reis holen gehen.‘

‘Alaṁ, bho satta, āhato me sāli sakideva sāyapātarāsāyā’ti. ‚Nicht nötig, gutes Wesen. Ich habe Reis zum Abendessen und zum Frühstück auf einmal geholt.‘

Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṁ āpajjamāno sāliṁ āhāsi sakideva dvīhāya. ‘Evampi kira, bho, sādhū’ti. Und dieses Wesen holte, indem es dem Beispiel des vorigen folgte, Reis für zwei Tage auf einmal und dachte: ‚Das scheint gut zu sein.‘

Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ sattaṁ etadavoca: Dann begab sich eins der anderen Wesen zu diesem Wesen und sagte:

‘ehi, bho satta, sālāhāraṁ gamissāmā’ti. ‚Komm, gutes Wesen, wir wollen Reis holen gehen.‘

‘Alaṁ, bho satta, āhato me sāli sakideva dvīhāyā’ti. ‚Nicht nötig, gutes Wesen. Ich habe Reis für zwei Tage auf einmal geholt.‘

Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṁ āpajjamāno sāliṁ āhāsi sakideva catūhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti. Und dieses Wesen holte, indem es dem Beispiel des vorigen folgte, Reis für vier Tage auf einmal und dachte: ‚Das scheint gut zu sein.‘

Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ sattaṁ etadavoca: Dann begab sich eins der anderen Wesen zu diesem Wesen und sagte:

‘ehi, bho satta, sālāhāraṁ gamissāmā’ti. ‚Komm, gutes Wesen, wir wollen Reis holen gehen.‘

‘Alaṁ, bho satta, āhato me sāli sakideva catūhāyā’ti. ‚Nicht nötig, gutes Wesen. Ich habe Reis für vier Tage auf einmal geholt.‘

Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṁ āpajjamāno sāliṁ āhāsi sakideva aṭṭhāhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti. Und dieses Wesen holte, indem es dem Beispiel des vorigen folgte, Reis für acht Tage auf einmal und dachte: ‚Das scheint gut zu sein.‘

Yato kho te, vāseṭṭha, sattā sannidhikārakaṁ sāliṁ upakkamiṁsu paribhuñjituṁ. Aber als sie begannen, Vorräte von Reis zum Essen anzulegen,

Atha kaṇopi taṇḍulaṁ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṁ pariyonandhi; bekamen die Reiskörner Häutchen und Spelzen, von denen sie umhüllt waren,

lūnampi nappaṭivirūḷhaṁ, apadānaṁ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo aṭṭhaṁsu. der Reis wuchs nach dem Schneiden nicht mehr nach, es blieben Spuren sichtbar, und er stand in Büscheln.

9. Sālivibhāga 9. Den Reis aufteilen

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṁsu, sannipatitvā anutthuniṁsu: Da versammelten sich die Wesen und klagten:

‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā. ‚Ach, was für böse Dinge sind unter den Wesen erschienen!

Mayañhi pubbe manomayā ahumhā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhamhā. Denn früher waren wir geistgeschaffen, ernährten uns von Ekstase, waren selbstleuchtend und bewegten uns mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und wir blieben so für eine sehr lange Zeit.

Tesaṁ no amhākaṁ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṁ samatani. Als eine sehr lange Zeitspanne vergangen war, gerann im Wasser der Erdnektar.

Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā.

Te mayaṁ rasapathaviṁ hatthehi āluppakārakaṁ upakkamimha paribhuñjituṁ, tesaṁ no rasapathaviṁ hatthehi āluppakārakaṁ upakkamataṁ paribhuñjituṁ sayaṁpabhā antaradhāyi.

Sayaṁpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṁ, candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṁ, nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṁsu, rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṁsu.

Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṁvaccharā paññāyiṁsu.

Te mayaṁ rasapathaviṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhamhā.

Tesaṁ no pāpakānaṁyeva akusalānaṁ dhammānaṁ pātubhāvā rasapathavī antaradhāyi. Aber schlechte, untaugliche Dinge unter uns ließen den Erdnektar verschwinden,

Rasapathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi.

So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno.

Te mayaṁ bhūmipappaṭakaṁ upakkamimha paribhuñjituṁ.

Te mayaṁ taṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhamhā.

Tesaṁ no pāpakānaṁyeva akusalānaṁ dhammānaṁ pātubhāvā bhūmipappaṭako antaradhāyi. und sie ließen auch den Erdschwamm

Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi.

Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā.

Te mayaṁ padālataṁ upakkamimha paribhuñjituṁ.

Te mayaṁ taṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhamhā.

Tesaṁ no pāpakānaṁyeva akusalānaṁ dhammānaṁ pātubhāvā padālatā antaradhāyi. und die aufplatzenden Schoten verschwinden,

Padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo.

Yaṁ taṁ sāyaṁ sāyamāsāya āharāma, pāto taṁ hoti pakkaṁ paṭivirūḷhaṁ.

Yaṁ taṁ pāto pātarāsāya āharāma, sāyaṁ taṁ hoti pakkaṁ paṭivirūḷhaṁ.

Nāpadānaṁ paññāyittha.

Te mayaṁ akaṭṭhapākaṁ sāliṁ paribhuñjantā tambhakkhā tadāhārā ciraṁ dīghamaddhānaṁ aṭṭhamhā.

Tesaṁ no pāpakānaṁyeva akusalānaṁ dhammānaṁ pātubhāvā kaṇopi taṇḍulaṁ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṁ pariyonandhi, lūnampi nappaṭivirūḷhaṁ, apadānaṁ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo ṭhitā. und jetzt haben die Reiskörner Häutchen und Spelzen bekommen, von denen sie umhüllt sind, der Reis wächst nach dem Schneiden nicht mehr nach, es bleiben Spuren sichtbar, und er steht in Büscheln.

Yannūna mayaṁ sāliṁ vibhajeyyāma, mariyādaṁ ṭhapeyyāmā’ti. Wir sollten lieber den Reis aufteilen und Grenzen festsetzen.‘

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sāliṁ vibhajiṁsu, mariyādaṁ ṭhapesuṁ. Und so taten sie es.

Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko sakaṁ bhāgaṁ parirakkhanto aññataraṁ bhāgaṁ adinnaṁ ādiyitvā paribhuñji. Nun war eins dieser Wesen begierig. Es hob seinen eigenen Teil auf, nahm den Teil eines anderen, der ihm nicht gegeben worden war, und aß ihn.

Tamenaṁ aggahesuṁ, gahetvā etadavocuṁ: Sie ergriffen das Wesen, das das getan hatte, und sagten:

‘pāpakaṁ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṁ bhāgaṁ parirakkhanto aññataraṁ bhāgaṁ adinnaṁ ādiyitvā paribhuñjasi. ‚Du hast etwas Schlechtes getan, gutes Wesen, dass du deinen eigenen Teil aufgehoben und den Teil eines anderen genommen hast, der dir nicht gegeben worden war, und ihn gegessen hast.

Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. Tu so etwas nicht wieder.‘

‘Evaṁ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṁ sattānaṁ paccassosi. ‚Ja, ihr Herren‘, antwortete dieses Wesen.

Dutiyampi kho, vāseṭṭha, so satto …pe… Aber zum zweiten

tatiyampi kho, vāseṭṭha, so satto sakaṁ bhāgaṁ parirakkhanto aññataraṁ bhāgaṁ adinnaṁ ādiyitvā paribhuñji. und zum dritten Mal tat es das Gleiche und wurde auf die gleiche Art ermahnt.

Tamenaṁ aggahesuṁ, gahetvā etadavocuṁ:

‘pāpakaṁ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṁ bhāgaṁ parirakkhanto aññataraṁ bhāgaṁ adinnaṁ ādiyitvā paribhuñjasi.

Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti.

Aññe pāṇinā pahariṁsu, aññe leḍḍunā pahariṁsu, aññe daṇḍena pahariṁsu. Und dann schlugen sie dieses Wesen, manche mit Fäusten, andere mit Steinen und wieder andere mit Stöcken.

Tadagge kho, vāseṭṭha, adinnādānaṁ paññāyati, garahā paññāyati, musāvādo paññāyati, daṇḍādānaṁ paññāyati. Von diesem Tag an fand man das Stehlen vor, das Beschuldigen, das Lügen und das Zu-Stöcken-Greifen.

10. Mahāsammatarājā 10. Der gewählte König

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṁsu, sannipatitvā anutthuniṁsu: Da versammelten sich die Wesen und klagten:

‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma adinnādānaṁ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṁ paññāyissati. ‚Ach, was für böse Dinge sind unter den Wesen erschienen, dass man das Stehlen vorfindet, das Schuldigsprechen, das Lügen und das Zu-Stöcken-Greifen!

Yannūna mayaṁ ekaṁ sattaṁ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṁ khīyeyya, sammā garahitabbaṁ garaheyya, sammā pabbājetabbaṁ pabbājeyya. Warum wählen wir nicht ein Wesen, das die, die Anklage verdienen, richtig anklagt, die, die Schuldspruch verdienen, richtig schuldig spricht und die, die Verbannung verdienen, richtig verbannt?

Mayaṁ panassa sālīnaṁ bhāgaṁ anuppadassāmā’ti. Wir wollen es mit einem Anteil Reis bezahlen.‘

Atha kho te, vāseṭṭha, sattā yo nesaṁ satto abhirūpataro ca dassanīyataro ca pāsādikataro ca mahesakkhataro ca taṁ sattaṁ upasaṅkamitvā etadavocuṁ: Dann begaben sich diese Wesen zu einem Wesen unter ihnen, das besonders anziehend, gut aussehend, reizend und von hohem Rang war, und sagten:

‘ehi, bho satta, sammā khīyitabbaṁ khīya, sammā garahitabbaṁ garaha, sammā pabbājetabbaṁ pabbājehi. ‚Komm, gutes Wesen, klage die richtig an, die Anklage verdienen, sprich die richtig schuldig, die Schuldspruch verdienen und verbanne die richtig, die Verbannung verdienen.

Mayaṁ pana te sālīnaṁ bhāgaṁ anuppadassāmā’ti. Wir wollen dich mit einem Anteil Reis bezahlen.‘

‘Evaṁ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṁ sattānaṁ paṭissuṇitvā sammā khīyitabbaṁ khīyi, sammā garahitabbaṁ garahi, sammā pabbājetabbaṁ pabbājesi. ‚Ja, ihr Herren‘, antwortete dieses Wesen. Es tat wie besprochen

Te panassa sālīnaṁ bhāgaṁ anuppadaṁsu. und wurde mit einem Anteil Reis bezahlt.

Mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato, mahāsammato’ tveva paṭhamaṁ akkharaṁ upanibbattaṁ. ‚Vom Volk gewählt‘, Vāseṭṭha, ist die Bedeutung von ‚Gewählter‘, des ersten Ausdrucks, der auf ihn angewendet wurde.

Khettānaṁ adhipatīti kho, vāseṭṭha, ‘khattiyo, khattiyo’ tveva dutiyaṁ akkharaṁ upanibbattaṁ. ‚Herr der Felder‘ ist die Bedeutung von ‚Adliger‘, des zweiten Ausdrucks, der auf ihn angewendet wurde.

Dhammena pare rañjetīti kho, vāseṭṭha, ‘rājā, rājā’ tveva tatiyaṁ akkharaṁ upanibbattaṁ. ‚Er erfreut andere mit Grundsätzen‘ ist die Bedeutung von ‚König‘, des dritten Ausdrucks, der auf ihn angewendet wurde.

Iti kho, vāseṭṭha, evametassa khattiyamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṁyeva sattānaṁ, anaññesaṁ. Sadisānaṁyeva, no asadisānaṁ. Dhammeneva, no adhammena. Und so, Vāseṭṭha, wurden die alten, ursprünglichen Ausdrücke für den Kreis der Adligen geschaffen; für eben diese Wesen, keine anderen; für die, die ihnen gleichen, nicht für Ungleiche; anhand von Grundsätzen, nicht gegen Grundsätze.

Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṁ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca. Denn, Vāseṭṭha, Grundsätze sind das beste Ding für die Menschen, sowohl in diesem als auch im nächsten Leben.

11. Brāhmaṇamaṇḍala 11. Der Kreis der Brahmanen

Atha kho tesaṁ, vāseṭṭha, sattānaṁyeva ekaccānaṁ etadahosi: Da dachten einige dieser Wesen:

‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma adinnādānaṁ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṁ paññāyissati, pabbājanaṁ paññāyissati. ‚Ach, was für böse Dinge sind unter den Wesen erschienen, dass man das Stehlen vorfindet, das Schuldigsprechen, das Lügen und das Zu-Stöcken-Greifen!

Yannūna mayaṁ pāpake akusale dhamme vāheyyāmā’ti. Warum legen wir nicht schlechte, untaugliche Dinge ab?‘

Te pāpake akusale dhamme vāhesuṁ. Und so taten sie es.

Pāpake akusale dhamme vāhentīti kho, vāseṭṭha, ‘brāhmaṇā, brāhmaṇā’ tveva paṭhamaṁ akkharaṁ upanibbattaṁ. ‚Er legt schlechte, untaugliche Dinge ab‘ ist die Bedeutung von ‚Brahmane‘, des ersten Ausdrucks, der auf sie angewendet wurde.

Te araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṁ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Sie bauten Laubhütten in einem Wildnisgebiet und meditierten dort rein und hell, ohne ein Herdfeuer anzuzünden oder die Erde umzugraben. Sie kamen morgens zum Frühstück und abends zum Abendessen herab zum Dorf, dem Marktflecken oder der Königsstadt, um ein Mahl zu suchen.

Te ghāsaṁ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyanti. Wenn sie zu essen bekommen hatten, setzten sie ihre Meditation in den Laubhütten fort.

Tamenaṁ manussā disvā evamāhaṁsu: Wenn die Leute das sahen, sagten sie:

‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti, vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṁ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. ‚Diese Wesen bauen Laubhütten in einem Wildnisgebiet und meditieren dort rein und hell, ohne ein Herdfeuer anzuzünden oder die Erde umzugraben. Sie kommen morgens zum Frühstück und abends zum Abendessen herab zum Dorf, dem Marktflecken oder der Königsstadt, um ein Mahl zu suchen.

Te ghāsaṁ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyantī’ti, Wenn sie zu essen bekommen haben, setzen sie ihre Meditation in den Laubhütten fort.‘

jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘jhāyakā, jhāyakā’ tveva dutiyaṁ akkharaṁ upanibbattaṁ. ‚Er meditiert‘ ist die Bedeutung von ‚jemand, der meditiert‘, des zweiten Ausdrucks, der auf sie angewendet wurde.

Tesaṁyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṁ ekacce sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṁ jhānaṁ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṁ nigamasāmantaṁ osaritvā ganthe karontā acchanti. Aber einige dieser Wesen waren nicht in der Lage, die Meditation in den Laubhütten in der Wildnis fortzusetzen. Sie kamen herab in die Nähe eines Dorfes oder Marktfleckens, wo sie blieben und Texte verfassten.

Tamenaṁ manussā disvā evamāhaṁsu: Wenn die Leute das sahen, sagten sie:

‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṁ jhānaṁ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṁ nigamasāmantaṁ osaritvā ganthe karontā acchanti, na dānime jhāyantī’ti. ‚Diese Wesen sind nicht in der Lage, die Meditation in den Laubhütten in der Wildnis fortzusetzen. Sie kommen herab in die Nähe eines Dorfes oder Marktfleckens, wo sie bleiben und Texte verfassen. Jetzt meditieren sie nicht.“

Na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘ajjhāyakā, ajjhāyakā’ tveva tatiyaṁ akkharaṁ upanibbattaṁ. ‚Jetzt meditieren sie nicht‘ ist die Bedeutung von ‚jemand, der aufsagt‘, des dritten Ausdrucks, der auf sie angewendet wurde.

Hīnasammataṁ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi seṭṭhasammataṁ. Was zu jener Zeit als geringer erachtet wurde, wird heutzutage als das Beste erachtet.

Iti kho, vāseṭṭha, evametassa brāhmaṇamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṁyeva sattānaṁ, anaññesaṁ sadisānaṁyeva no asadisānaṁ dhammeneva, no adhammena. Und so, Vāseṭṭha, wurden die alten, ursprünglichen Ausdrücke für den Kreis der Brahmanen geschaffen; für eben diese Wesen, keine anderen; für die, die ihnen gleichen, nicht für Ungleiche; anhand von Grundsätzen, nicht gegen Grundsätze.

12. Vessamaṇḍala 12. Der Kreis der Landarbeiter

Tesaṁyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṁ ekacce sattā methunaṁ dhammaṁ samādāya visukammante payojesuṁ. Manche dieser Wesen nahmen ein aktives Sexualleben auf und widmeten sich verschiedenen Berufen.

Methunaṁ dhammaṁ samādāya visukammante payojentīti kho, vāseṭṭha, ‘vessā, vessā’ tveva akkharaṁ upanibbattaṁ. ‚Sie nehmen ein aktives Sexualleben auf und widmen sich verschiedenen Berufen‘ ist die Bedeutung von ‚Landarbeiter‘, des Ausdrucks, der auf sie angewendet wurde.

Iti kho, vāseṭṭha, evametassa vessamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaññeva sattānaṁ anaññesaṁ sadisānaṁyeva, no asadisānaṁ, dhammeneva no adhammena. Und so, Vāseṭṭha, wurde der alte, ursprüngliche Ausdruck für den Kreis der Landarbeiter geschaffen; für eben diese Wesen, keine anderen; für die, die ihnen gleichen, nicht für Ungleiche; anhand von Grundsätzen, nicht gegen Grundsätze.

13. Suddamaṇḍala 13. Der Kreis der Hilfsarbeiter

Tesaññeva kho, vāseṭṭha, sattānaṁ ye te sattā avasesā te luddācārā khuddācārā ahesuṁ. Die restlichen Wesen lebten von der Jagd und kleineren Arbeiten.

Luddācārā khuddācārāti kho, vāseṭṭha, ‘suddā, suddā’ tveva akkharaṁ upanibbattaṁ. ‚Sie leben von der Jagd und kleineren Arbeiten‘ ist die Bedeutung von ‚Hilfsarbeiter‘, des Ausdrucks, der auf sie angewendet wurde.

Iti kho, vāseṭṭha, evametassa suddamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṁyeva sattānaṁ anaññesaṁ, sadisānaṁyeva no asadisānaṁ, dhammeneva, no adhammena. Und so, Vāseṭṭha, wurde der alte, ursprüngliche Ausdruck für den Kreis der Hilfsarbeiter geschaffen; für eben diese Wesen, keine anderen; für die, die ihnen gleichen, nicht für Ungleiche; anhand von Grundsätzen, nicht gegen Grundsätze.

Ahu kho so, vāseṭṭha, samayo, yaṁ khattiyopi sakaṁ dhammaṁ garahamāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati: Es kam eine Zeit, da ein Adliger,

‘samaṇo bhavissāmī’ti.

Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… ein Brahmane,

vessopi kho, vāseṭṭha …pe… ein Landarbeiter

suddopi kho, vāseṭṭha, sakaṁ dhammaṁ garahamāno agārasmā anagāriyaṁ pabbajati: oder ein Hilfsarbeiter seinen eigenen Beruf missbilligte und aus dem Haus fortzog ins hauslose Leben:

‘samaṇo bhavissāmī’ti. ‚Ich will ein Asket sein.‘

Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti ahosi, tesaṁyeva sattānaṁ anaññesaṁ, sadisānaṁyeva no asadisānaṁ, dhammeneva no adhammena. Und so, Vāseṭṭha, wurde aus diesen vier Kreisen der Kreis der Asketen geschaffen; für eben diese Wesen, keine anderen; für die, die ihnen gleichen, nicht für Ungleiche; anhand von Grundsätzen, nicht gegen Grundsätze.

14. Duccaritādikathā 14. Über schlechtes Verhalten

Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya duccaritaṁ caritvā manasā duccaritaṁ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Ein Adliger,

Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… ein Brahmane,

vessopi kho, vāseṭṭha … ein Landarbeiter,

suddopi kho, vāseṭṭha … ein Hilfsarbeiter

samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya duccaritaṁ caritvā manasā duccaritaṁ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. oder ein Asket mag mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Schlechtes tun. Er hat falsche Ansicht, und er unternimmt Handlungen aus dieser falschen Ansicht heraus. Und weil er so gehandelt hat, wird er, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṁ caritvā vācāya sucaritaṁ caritvā manasā sucaritaṁ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Ein Adliger,

Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… ein Brahmane,

vessopi kho, vāseṭṭha … ein Landarbeiter,

suddopi kho, vāseṭṭha … ein Hilfsarbeiter

samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṁ caritvā vācāya sucaritaṁ caritvā manasā sucaritaṁ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. oder ein Asket mag mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Gutes tun. Er hat rechte Ansicht, und er unternimmt Handlungen aus dieser rechten Ansicht heraus. Und weil er so gehandelt hat, wird er, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.

Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṁvedī hoti. Ein Adliger,

Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… ein Brahmane,

vessopi kho, vāseṭṭha … ein Landarbeiter,

suddopi kho, vāseṭṭha … ein Hilfsarbeiter

samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṁvedī hoti. oder ein Asket mag mit dem Körper, der Sprache und dem Geist zweierlei Dinge tun tun. Er hat gemischte Ansichten, und er unternimmt Handlungen aus diesen gemischten Ansichten heraus. Und weil er so gehandelt hat, wird er, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, sowohl Glück als auch Leid erfahren.

15. Bodhipakkhiyabhāvanā 15. Die Eigenschaften, die zum Erwachen führen

Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto sattannaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Ein Adliger,

Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… ein Brahmane,

vessopi kho, vāseṭṭha … ein Landarbeiter,

suddopi kho, vāseṭṭha … ein Hilfsarbeiter

samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto sattannaṁ bodhipakkhiyānaṁ dhammānaṁ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati. oder ein Asket, der mit Körper, Sprache und Geist gezügelt ist und die sieben Eigenschaften entwickelt, die zum Erwachen führen, erlischt in eben diesem Leben.

Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṁ vaṇṇānaṁ yo hoti bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, so nesaṁ aggamakkhāyati dhammeneva, no adhammena. Jeder Mönch aus diesen vier Klassen, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist – jeder solche Mönch gilt als Vorderster anhand von Grundsätzen, nicht gegen Grundsätze.

Brahmunā pesā, vāseṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā: Auch der Brahmā Sanaṅkumāra sprach diese Strophe:

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ, ‚Der Adlige ist der Beste unter den Menschen,

ye gottapaṭisārino; die Stammeszugehörigkeit zum Maßstab nehmen.

Vijjācaraṇasampanno, Aber wer im Wissen und Verhalten vollendet ist,

so seṭṭho devamānuse’ti. ist Erster unter Göttern und Menschen.‘

Sā kho panesā, vāseṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā, no duggītā. Subhāsitā, no dubbhāsitā. Atthasaṁhitā, no anatthasaṁhitā. Anumatā mayā. Diese Strophe wurde vom Brahmā Sanaṅkumāra gut gesungen, nicht schlecht gesungen; gut gesprochen, nicht schlecht gesprochen. Sie ist nützlich, nicht nutzlos, und ich stimme ihr zu.

Ahampi, vāseṭṭha, evaṁ vadāmi—Auch ich sage:

Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ, Der Adlige ist der Beste unter den Menschen,

ye gottapaṭisārino; die Stammeszugehörigkeit zum Maßstab nehmen.

Vijjācaraṇasampanno, Aber wer im Wissen und Verhalten vollendet ist,

so seṭṭho devamānuse”ti. ist Erster unter Göttern und Menschen.“

Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.

Attamanā vāseṭṭhabhāradvājā bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Zufrieden begrüßten Vāseṭṭha und Bhāradvāja die Worte des Buddha.

Aggaññasuttaṁ niṭṭhitaṁ catutthaṁ.

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