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Theragāthā 16.3 Strophen der altehrwürdigen Mönche 16.3
Vīsatinipāta Das Zwanzigerbuch
Paṭhamavagga 1. Das erste Kapitel
Telakānittheragāthā Telakāni
“Cirarattaṁ vatātāpī, Ach, obwohl ich lange Zeit
dhammaṁ anuvicintayaṁ; eifrig über die Lehre nachgedacht habe,
Samaṁ cittassa nālatthaṁ, fand ich im Geist keinen Frieden.
pucchaṁ samaṇabrāhmaṇe. Daher fragte ich Asketen und Brahmanen:
‘Ko so pāraṅgato loke, „Wer in der Welt ist hinübergelangt?
ko patto amatogadhaṁ; Wer hat erlangt, was in der Unsterblichkeit gipfelt?
Kassa dhammaṁ paṭicchāmi, Wessen Lehre soll ich annehmen,
paramatthavijānanaṁ’. um das höchste Ziel zu verstehen?
Antovaṅkagato āsi, Ich war im Innern festgehakt
macchova ghasamāmisaṁ; wie ein Fisch, der den Köder geschluckt hat,
Baddho mahindapāsena, gebunden wie der Titan Vepacitti
vepacityasuro yathā. in Mahindas Falle.
Añchāmi naṁ na muñcāmi, Ich ziehe sie herum und bin nicht frei
asmā sokapariddavā; von Kummer und Klage –
Ko me bandhaṁ muñcaṁ loke, wer in der Welt wird mich von den Fesseln befreien,
sambodhiṁ vedayissati. sodass ich das Erwachen erkennen kann?
Samaṇaṁ brāhmaṇaṁ vā kaṁ, Welcher Asket oder Brahmane
ādisantaṁ pabhaṅgunaṁ; zeigt das Zerbrechliche auf?
Kassa dhammaṁ paṭicchāmi, Wessen Lehre soll ich annehmen,
jarāmaccupavāhanaṁ. um Alter und Tod fortzureißen?
Vicikicchākaṅkhāganthitaṁ, An Zweifel und Unsicherheit geknotet,
sārambhabalasaññutaṁ; von der Macht der Angriffslust abgesichert,
Kodhappattamanatthaddhaṁ, starr, wie wenn der Geist von Zorn befallenen ist:
abhijappappadāraṇaṁ. Der Pfeil der Begehrlichkeit,
Taṇhādhanusamuṭṭhānaṁ, vom Bogen des Verlangens abgeschossen,
dve ca pannarasāyutaṁ; steckt in meinen Brustkorb aus zweimal fünfzehn Knochen –
Passa orasikaṁ bāḷhaṁ, sieh’, wie er in meiner Brust steckt
bhetvāna yadi tiṭṭhati. und mein starkes Herz zerbricht.
Anudiṭṭhīnaṁ appahānaṁ, Erdachte Ansichten werden nicht aufgegeben,
saṅkappaparatejitaṁ; sie werden von Erinnerungen und Absichten geschärft;
Tena viddho pavedhāmi, davon durchbohrt, zittere ich
pattaṁva māluteritaṁ. wie ein Blatt, das im Sturmwind flattert.
Ajjhattaṁ me samuṭṭhāya, Was mir gehört, innerlich entstanden,
khippaṁ paccati māmakaṁ; brennt rasch an dem Ort,
Chaphassāyatanī kāyo, zu dem der Körper mit den sechs Kontaktfeldern
yattha sarati sabbadā. stets hingeht.
Taṁ na passāmi tekicchaṁ, Ich sehe keinen Heiler,
yo metaṁ sallamuddhare; der meinen Pfeil des Zweifels herausziehen kann
Nānārajjena satthena, ohne Messer
nāññena vicikicchitaṁ. oder eine andere Klinge.
Ko me asattho avaṇo, Ohne Schnitt oder Wunde –
Sallamabbhantarapassayaṁ; wer wird diesen Pfeil,
Ahiṁsaṁ sabbagattāni, der in meinem Inneren steckt, herausziehen,
Sallaṁ me uddharissati. ohne einen Körperteil zu verletzen?
Dhammappati hi so seṭṭho, Er wäre wahrhaftig der Herr des Dhamma,
visadosappavāhako; der Beste, um den Schaden des Gifts zu heilen;
Gambhīre patitassa me, wenn ich in tiefes Wasser gefallen wäre,
thalaṁ pāṇiñca dassaye. zeigte er mir seine Hand und das Ufer.
Rahadehamasmi ogāḷho, Ich bin in einen See getaucht
ahāriyarajamattike; und kann den Schlamm und Schmutz nicht abwaschen.
Māyāusūyasārambha, Er ist voller Betrug, Eifersucht, Angriffslust
thinamiddhamapatthaṭe. sowie Dumpfheit und Benommenheit.
Uddhaccameghathanitaṁ, Wie eine Gewitterwolke der Rastlosigkeit,
saṁyojanavalāhakaṁ; eine Regenwolke von Fesseln;
Vāhā vahanti kuddiṭṭhiṁ, wollüstige Gedanken sind die Winde,
saṅkappā rāganissitā. die einen Menschen mit schlechten Ansichten fortreißen.
Savanti sabbadhi sotā, Die Ströme fließen überallhin;
latā ubbhijja tiṭṭhati; ein Unkraut erscheint und bleibt.
Te sote ko nivāreyya, Wer wird die Ströme aufhalten?
taṁ lataṁ ko hi checchati. Wer wird das Unkraut abschneiden?“
Velaṁ karotha bhaddante, „Baue einen Damm, ehrwürdiger Herr,
sotānaṁ sannivāraṇaṁ; um die Ströme aufzuhalten.
Mā te manomayo soto, Lass deine geistgeschaffenen Ströme
rukkhaṁva sahasā luve. dich nicht plötzlich fällen wie einen Baum.“
Evaṁ me bhayajātassa, So war, als ich voller Furcht war
apārā pāramesato; und von diesem Ufer aus das andere suchte,
Tāṇo paññāvudho satthā, mein Schutz der Lehrer, dessen Waffe Weisheit ist,
isisaṅghanisevito. umgeben vom Saṅgha der Seher.
Sopāṇaṁ sugataṁ suddhaṁ, Als ich fortgerissen wurde,
dhammasāramayaṁ daḷhaṁ; gab er mir eine feste einfache Leiter,
Pādāsi vuyhamānassa, aus dem Kernholz des Dhamma gemacht,
‘mā bhāyī’ti ca mabravi. und sagte zu mir: „Hab keine Furcht!“
Satipaṭṭhānapāsādaṁ, Ich erklomm den Turm der Achtsamkeitsmeditation
āruyha paccavekkhisaṁ; und blickte zurück nach unten
Yaṁ taṁ pubbe amaññissaṁ, auf die Menschen, die substanzielle Wirklichkeit genießen,
sakkāyābhirataṁ pajaṁ. wovon ich früher besessen war.
Yadā ca maggamaddakkhiṁ, Als ich den Pfad sah,
nāvāya abhirūhanaṁ; als stiege ich an Bord eines Schiffs,
Anadhiṭṭhāya attānaṁ, sah ich den höchsten Landeplatz,
titthamaddakkhimuttamaṁ. ohne mich auf ein Selbst zu fixieren.
Sallaṁ attasamuṭṭhānaṁ, Der Pfeil, der im Innern erscheint,
bhavanettippabhāvitaṁ; und was aus dem Kanal zur Wiedergeburt stammt:
Etesaṁ appavattāya, Er lehrte den höchsten Pfad,
desesi maggamuttamaṁ. um diese aufzuheben.
Dīgharattānusayitaṁ, Lange Zeit hatte er in mir gelegen,
cirarattamadhiṭṭhitaṁ; lange Zeit war er in mir fixiert:
Buddho mepānudī ganthaṁ, Der Buddha warf den Knoten weg
visadosappavāhano”ti. und heilte den Schaden des Gifts.
… Telakāni thero ….