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Theragāthā 18.1 Strophen der altehrwürdigen Mönche 18.1
Cattālīsanipāta Das Vierzigerbuch
Paṭhamavagga 1. Das erste Kapitel
Mahākassapattheragāthā Mahākassapa
“Na gaṇena purakkhato care, „Du solltest nicht für Lobhudelei durch eine Gefolgschaft leben;
Vimano hoti samādhi dullabho; das verdreht deinen Geist, sodass er schwer in die Versenkung kommt.
Nānājanasaṅgaho dukho, Wenn du siehst, dass Beliebtheit Leiden ist,
Iti disvāna gaṇaṁ na rocaye. solltest du nicht zustimmen, eine Gefolgschaft zu haben.
Na kulāni upabbaje muni, Ein Abgeklärter sollte nicht die achtbaren Familien besuchen;
Vimano hoti samādhi dullabho; das verdreht deinen Geist, sodass er schwer in die Versenkung kommt.
So ussukko rasānugiddho, Wenn du begierig und hungrig nach Geschmäcken bist,
Atthaṁ riñcati yo sukhāvaho. wirst du das Ziel, das solches Glück bringt, verfehlen.
Paṅkoti hi naṁ avedayuṁ, Man weiß, es ist wirklich ein Sumpf,
Yāyaṁ vandanapūjanā kulesu; diese Ehrerbietung und Verehrung bei achtbaren Familien.
Sukhumaṁ sallaṁ durubbahaṁ, Ehrerbietung ist ein subtiler Pfeil, schwer herauszuziehen
Sakkāro kāpurisena dujjaho. und für den Frevler schwer aufzugeben.“
Senāsanamhā oruyha, „Ich kam herab von meiner Unterkunft
nagaraṁ piṇḍāya pāvisiṁ; und betrat die Stadt zum Almosengang.
Bhuñjantaṁ purisaṁ kuṭṭhiṁ, Ich stand höflich daneben,
sakkaccaṁ taṁ upaṭṭhahiṁ. als ein Aussätziger aß.
So me pakkena hatthena, Mit seiner fauligen Hand
ālopaṁ upanāmayi; bot er mir einen Brocken an.
Ālopaṁ pakkhipantassa, Als er ihn in meine Schale legte,
aṅguli cettha chijjatha. fiel eben da sein Finger ab.
Kuṭṭamūlañca nissāya, Ich saß an einer Mauer
ālopaṁ taṁ abhuñjisaṁ; und aß dieses Häufchen Reis.
Bhuñjamāne vā bhutte vā, Ich fühlte keinen Ekel
jegucchaṁ me na vijjati. beim Essen oder danach.
Uttiṭṭhapiṇḍo āhāro, Wer aus Resten sein Essen nimmt,
pūtimuttañca osadhaṁ; aus ranzigem Urin seine Arznei,
Senāsanaṁ rukkhamūlaṁ, wer am Fuß eines Baumes seine Unterkunft findet
paṁsukūlañca cīvaraṁ; und aus weggeworfenen Lumpen seine Robe macht,
Yassete abhisambhutvā, ein Solcher ist unbeschwert
sa ve cātuddiso naro. in allen vier Himmelsrichtungen.“
Yattha eke vihaññanti, „Wo Manche elend umkamen,
āruhantā siluccayaṁ; als sie den Berg bestiegen,
Tassa buddhassa dāyādo, dort steigt Kassapa hinauf
sampajāno patissato; durch seine übersinnliche Kraft,
Iddhibalenupatthaddho, der Situation bewusst und achtsam,
kassapo abhirūhati. ein Erbe des Buddha.
Piṇḍapātapaṭikkanto, Wenn er vom Almosengang zurückkommt,
selamāruyha kassapo; steigt Kassapa den Berg hinauf
Jhāyati anupādāno, und übt Vertiefung, ohne zu ergreifen;
pahīnabhayabheravo. Angst und Schrecken hat er aufgegeben.
Piṇḍapātapaṭikkanto, Wenn er vom Almosengang zurückkommt,
selamāruyha kassapo; steigt Kassapa den Berg hinauf
Jhāyati anupādāno, und übt Vertiefung, ohne zu ergreifen,
ḍayhamānesu nibbuto. verloschen unter denen, die brennen.
Piṇḍapātapaṭikkanto, Wenn er vom Almosengang zurückkommt,
selamāruyha kassapo; steigt Kassapa den Berg hinauf
Jhāyati anupādāno, und übt Vertiefung, ohne zu ergreifen;
katakicco anāsavo. seine Aufgabe erfüllt, frei von Befleckungen.“
Karerimālāvitatā, „Übersät mit Girlanden von Moschusrosen-Bäumen –
bhūmibhāgā manoramā; diese Landstriche sind so lieblich, so entzückend;
Kuñjarābhirudā rammā, sie hallen wider vom Trompeten der Elefanten:
te selā ramayanti maṁ. Diese Felszacken entzücken mich!
Nīlabbhavaṇṇā rucirā, Sie glänzen blauschwarz wie Gewitterwolken,
vārisītā sucindharā; ihre Wasser fließen kühl in klaren Strömen,
Indagopakasañchannā, mit roten Regenkäfern sind sie bedeckt:
te selā ramayanti maṁ. Diese Felszacken entzücken mich!
Nīlabbhakūṭasadisā, Wie die Spitze einer blauschwarzen Gewitterwolke
kūṭāgāravarūpamā; oder ein edles Giebelhaus, entzückend;
Vāraṇābhirudā rammā, sie hallen wider vom Trompeten der Elefanten:
te selā ramayanti maṁ. Diese Felszacken entzücken mich!
Abhivuṭṭhā rammatalā, Der Regen fällt auf das Flachland herab
nagā isibhi sevitā; in den Bergen, die Seher besuchen.
Abbhunnaditā sikhīhi, Sie hallen wider von den Schreien der Pfauen:
te selā ramayanti maṁ. Diese Felszacken entzücken mich!
Alaṁ jhāyitukāmassa, Für mich, der ich Vertiefung liebe,
pahitattassa me sato; ist es genug, entschlossen zu bleiben.
Alaṁ me atthakāmassa, Für mich, einen entschlossenen Mönch, der das Ziel liebt,
pahitattassa bhikkhuno. ist das genug.
Alaṁ me phāsukāmassa, Für mich, einen entschlossenen Mönch, der die Unbeschwertheit liebt,
pahitattassa bhikkhuno; ist das genug.
Alaṁ me yogakāmassa, Für mich, den Entschlossenen und Unberührten, der die Meditation liebt,
pahitattassa tādino. ist das genug.
Umāpupphena samānā, Bedeckt mit Flachsblumen
gaganāvabbhachāditā; wie das Himmelsgewölbe mit Wolken,
Nānādijagaṇākiṇṇā, voll mit Schwärmen der verschiedensten Vögel:
te selā ramayanti maṁ. Diese Felszacken entzücken mich!
Anākiṇṇā gahaṭṭhehi, Ohne Gedränge von Hausbesitzern,
migasaṅghanisevitā; besucht von Herden von Wild,
Nānādijagaṇākiṇṇā, voll mit Schwärmen der verschiedensten Vögel:
te selā ramayanti maṁ. Diese Felszacken entzücken mich!
Acchodikā puthusilā, Das Wasser ist klar und die Felsen so breit,
gonaṅgulamigāyutā; Affen und Hirsche ringsumher;
Ambusevālasañchannā, mit Girlanden von taufeuchtem Moos geschmückt:
te selā ramayanti maṁ. Diese Felszacken entzücken mich!“
Na pañcaṅgikena turiyena, „Selbst die Musik eines fünfköpfigen Orchesters
Rati me hoti tādisī; kann nicht solchen Genuss bringen,
Yathā ekaggacittassa, wie wenn man mit geeintem Geist
Sammā dhammaṁ vipassato. richtig den Dhamma klar sieht.“
Kammaṁ bahukaṁ na kāraye, „Lass dich nicht in viel Arbeit verwickeln,
Parivajjeyya janaṁ na uyyame; meide Menschen und versuche nicht, Dinge zu erwerben.
Ussukko so rasānugiddho, Wenn du begierig und hungrig nach Geschmäcken bist,
Atthaṁ riñcati yo sukhāvaho. wirst du das Ziel, das solches Glück bringt, verfehlen.
Kammaṁ bahukaṁ na kāraye, Lass dich nicht in viel Arbeit verwickeln,
Parivajjeyya anattaneyyametaṁ; vermeide, was nicht zum Ziel führt.
Kicchati kāyo kilamati, Der Körper nutzt sich ab und ermüdet,
Dukkhito so samathaṁ na vindati. und unter Schmerzen findest du keine Sammlung.“
Oṭṭhappahatamattena, „Vom bloßen Aufsagen von Worten
attānampi na passati; wirst du dich selbst nicht sehen,
Patthaddhagīvo carati, wenn du mit steifem Hals einhergehst
ahaṁ seyyoti maññati. und denkst: ‚Ich bin besser!‘
Aseyyo seyyasamānaṁ, Der Tor ist nicht besser,
bālo maññati attānaṁ; aber er denkt, er sei es.
Na taṁ viññū pasaṁsanti, Die Weisen preisen
patthaddhamānasaṁ naraṁ. keine Wichtigtuer.
Yo ca seyyohamasmīti, Wer von den Arten der Einbildung –
nāhaṁ seyyoti vā pana; ‚ich bin besser‘, ‚ich bin nicht besser‘,
Hīno taṁsadiso vāti, ‚ich bin schlechter‘ oder ‚ich bin gleich‘ –
vidhāsu na vikampati. nicht erfasst wird,
Paññavantaṁ tathā tādiṁ, wer solches Verständnis hat, dieser Unberührte,
sīlesu susamāhitaṁ; im sittlichen Verhalten stetig
Cetosamathamanuttaṁ, und der Sammlung des Herzens geweiht:
tañce viññū pasaṁsare. Dieser ist es, den die Weisen preisen.“
Yassa sabrahmacārīsu, „Wer keine Achtung
gāravo nūpalabbhati; vor seinen geistlichen Gefährten hat,
Ārakā hoti saddhammā, ist so weit von der wahren Lehre entfernt
nabhato puthavī yathā. wie der Himmel von der Erde.
Yesañca hiriottappaṁ, Die, bei denen Gewissen und Besonnenheit
sadā sammā upaṭṭhitaṁ; stets richtig verankert sind,
Virūḷhabrahmacariyā te, gedeihen im geistlichen Leben;
tesaṁ khīṇā punabbhavā. für sie sind künftige Leben zu Ende.
Uddhato capalo bhikkhu, Wenn ein Mönch hochmütig und launisch ist
paṁsukūlena pāruto; und Lumpen vom Abfall trägt,
Kapīva sīhacammena, bringt ihn das nicht zum Leuchten:
na so tenupasobhati. Er ist wie ein Affe im Löwenpelz.
Anuddhato acapalo, Wer aber nicht rastlos oder launisch ist,
nipako saṁvutindriyo; wach, mit gezügelten Sinnen,
Sobhati paṁsukūlena, und Lumpen vom Abfall trägt, der leuchtet
sīhova girigabbhare. wie ein Löwe in einer Berghöhle.“
Ete sambahulā devā, „Diese zahlreichen Götter,
iddhimanto yasassino; mächtig und ruhmreich,
Dasadevasahassāni, alle zehntausend
sabbe te brahmakāyikā. gehören zu Brahmās Gefolge.
Dhammasenāpatiṁ vīraṁ, Sie stehen da mit zusammengelegten Händen
mahājhāyiṁ samāhitaṁ; und ehren Sāriputta,
Sāriputtaṁ namassantā, den General des Dhamma, den Helden,
tiṭṭhanti pañjalīkatā. den Großen, der gesammelt meditiert:
‘Namo te purisājañña, ‚Ehre sei dir, du Vollblüter!
namo te purisuttama; Ehre sei dir, Höchster unter den Menschen!
Yassa te nābhijānāma, Die Grundlage deiner Vertiefung
yampi nissāya jhāyati. verstehen wir nicht.
Accheraṁ vata buddhānaṁ, Das tiefgründige Hoheitsgebiet der Buddhas
gambhīro gocaro sako; ist wahrhaft erstaunlich.
Ye mayaṁ nābhijānāma, Wir verstehen es nicht,
vālavedhisamāgatā’. obwohl wir uns hier versammelt haben, um Haare zu spalten.‘
Taṁ tathā devakāyehi, Als er die Götterschar sah,
pūjitaṁ pūjanārahaṁ; die Sāriputta ehrte,
Sāriputtaṁ tadā disvā, der wahrhaft der Verehrung würdig ist,
kappinassa sitaṁ ahu. da lächelte Kappina.“
Yāvatā buddhakhettamhi, „Soweit sich die Reichweite des Buddha erstreckt,
ṭhapayitvā mahāmuniṁ; bin ich herausragend bei den Entbehrungen.
Dhutaguṇe visiṭṭhohaṁ, Ich habe keinen Ebenbürtigen
sadiso me na vijjati. außer dem großen Abgeklärten selbst.
Pariciṇṇo mayā satthā, Dem Lehrer habe ich gedient
kataṁ buddhassa sāsanaṁ; und die Anleitung des Buddha erfüllt.
Ohito garuko bhāro, Die schwere Last ist abgelegt,
natthi dāni punabbhavo. künftige Leben wird es jetzt nicht mehr geben.“
Na cīvare na sayane, „Wie eine Lotusblume,
bhojane nupalimpati; an der das Wasser nicht haften wird,
Gotamo anappameyyo, ist Gotama der Unermessliche
muḷālapupphaṁ vimalaṁva; unbefleckt durch Roben, Unterkunft oder Nahrung.
Ambunā nekkhammaninno, Er ist zur Entsagung geneigt
tibhavābhinissaṭo. und ist den drei Daseinszuständen entronnen.
Satipaṭṭhānagīvo so, Der Hals des großen Abgeklärten ist die Achtsamkeitsmeditation,
saddhāhattho mahāmuni; Vertrauen sind seine Hände, und Weisheit ist sein Kopf.
Paññāsīso mahāñāṇī, Mit dem großen Wissen, das er besitzt,
sadā carati nibbuto”ti. wandert er stets, verloschen.“
… Mahākassapo thero …
Cattālīsanipāto niṭṭhito. Das Vierzigerbuch ist zu Ende.
Tatruddānaṁ
Cattālīsanipātamhi,
mahākassapasavhayo;
Ekova thero gāthāyo,
cattālīsa duvepi cāti.