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Theragāthā 19.1 Strophen der altehrwürdigen Mönche 19.1
Paññāsanipāta Das Fünfzigerbuch
Paṭhamavagga 1. Das erste Kapitel
Tālapuṭattheragāthā Tālapuṭa
“Kadā nuhaṁ pabbatakandarāsu, Ach, wann werde ich in einer Berghöhle leben,
Ekākiyo addutiyo vihassaṁ; allein ohne Gefährten,
Aniccato sabbabhavaṁ vipassaṁ, und alle Daseinszustände als unbeständig klar sehen?
Taṁ me idaṁ taṁ nu kadā bhavissati. Wann wird das sein?
Kadā nuhaṁ bhinnapaṭandharo muni, Ach, wann werde ich glücklich im Wald leben,
Kāsāvavattho amamo nirāso; ein Abgeklärter in zerrissener Robe, in Ocker gehüllt,
Rāgañca dosañca tatheva mohaṁ, selbstlos, der keine Hoffnung braucht,
Hantvā sukhī pavanagato vihassaṁ. der Gier, Hass und auch Täuschung zerstört hat?
Kadā aniccaṁ vadharoganīḷaṁ, Ach, wann werde ich allein im Wald leben,
Kāyaṁ imaṁ maccujarāyupaddutaṁ; diesen Körper als unbeständig klar sehen,
Vipassamāno vītabhayo vihassaṁ, als Hort von Tod und Krankheit,
Eko vane taṁ nu kadā bhavissati. von Tod und Alter bedrängt? Wann wird das sein?
Kadā nuhaṁ bhayajananiṁ dukhāvahaṁ, Ach, wann werde ich das scharfe Schwert der Weisheit ergriffen
Taṇhālataṁ bahuvidhānuvattaniṁ; und die Schlingpflanze des Verlangens durchschnitten haben, die sich um alles rankt,
Paññāmayaṁ tikhiṇamasiṁ gahetvā, die Mutter der Furcht, die Leiden bringt?
Chetvā vase tampi kadā bhavissati. Wann wird das sein?
Kadā nu paññāmayamuggatejaṁ, Ach, wann werde ich auf dem Löwenthron sitzen
Satthaṁ isīnaṁ sahasādiyitvā; und rasch das Schwert der Weisen ergreifen,
Māraṁ sasenaṁ sahasā bhañjissaṁ, von Weisheit geschmiedet, mit feuriger Macht,
Sīhāsane taṁ nu kadā bhavissati. und Māra und sein Heer rasch brechen? Wann wird das sein?
Kadā nuhaṁ sabbhi samāgamesu, Ach, wann wird man sehen, wie ich mich in den Versammlungen
Diṭṭho bhave dhammagarūhi tādibhi; mit denen mühe, die sittlich und unberührt sind und den Dhamma achten,
Yāthāvadassīhi jitindriyehi, die die Dinge wahrhaftig sehen und über die Sinne gesiegt haben?
Padhāniyo taṁ nu kadā bhavissati. Wann wird das sein?
Kadā nu maṁ tandi khudā pipāsā, Ach, wann werde ich mich auf mein eigenes Ziel richten, am Bergring,
Vātātapā kīṭasarīsapā vā; nicht bedrängt von Trägheit, Hunger, Durst,
Na bādhayissanti na taṁ giribbaje, Wind, Sonne, Insekten und Kriechtieren?
Atthatthiyaṁ taṁ nu kadā bhavissati. Wann wird das sein?
Kadā nu kho yaṁ viditaṁ mahesinā, Ach, wann werde ich, gesammelt und achtsam,
Cattāri saccāni sududdasāni; die vier Wahrheiten verstehen,
Samāhitatto satimā agacchaṁ, die vom großen Seher erkannt wurden
Paññāya taṁ taṁ nu kadā bhavissati. und die so schwer zu sehen sind? Wann wird das sein?
Kadā nu rūpe amite ca sadde, Ach, wann werde ich, der Sammlung geweiht,
Gandhe rase phusitabbe ca dhamme; die zahllosen Bilder, Töne, Gerüche,
Ādittatohaṁ samathehi yutto, Geschmäcke, Berührungen und Vorstellungen
Paññāya dacchaṁ tadidaṁ kadā me. mit Weisheit als brennend sehen? Wann wird das sein?
Kadā nuhaṁ dubbacanena vutto, Ach, wann werde ich nicht mehr
Tato nimittaṁ vimano na hessaṁ; wegen Tadel verstört
Atho pasatthopi tato nimittaṁ, oder wegen Lob freudig bewegt sein?
Tuṭṭho na hessaṁ tadidaṁ kadā me. Wann wird das sein?
Kadā nu kaṭṭhe ca tiṇe latā ca, Ach, wann werde ich die Aggregate
Khandhe imehaṁ amite ca dhamme; und die vielen verschiedenen Erscheinungen klar sehen,
Ajjhattikāneva ca bāhirāni ca, sowohl innen als auch außen,
Samaṁ tuleyyaṁ tadidaṁ kadā me. nicht anders als Holz, Gras und Schlingpflanzen? Wann wird das sein?
Kadā nu maṁ pāvusakālamegho, Ach, wann werden die Monsunwolken zur rechten Zeit
Navena toyena sacīvaraṁ vane; mich im Wald in meiner Robe frisch durchnässen,
Isippayātamhi pathe vajantaṁ, wenn ich den Pfad gehe, der von den Weisen beschritten wurde?
Ovassate taṁ nu kadā bhavissati. Wann wird das sein?
Kadā mayūrassa sikhaṇḍino vane, Ach, wann werde ich in der Berghöhle
Dijassa sutvā girigabbhare rutaṁ; den Schrei des gekrönten Pfauen im Wald hören
Paccuṭṭhahitvā amatassa pattiyā, und aufstehen, entschlossen, die Unsterblichkeit zu erlangen?
Sañcintaye taṁ nu kadā bhavissati. Wann wird das sein?
Kadā nu gaṅgaṁ yamunaṁ sarassatiṁ, Ach, wann werde ich die Flüsse Ganges, Yamunā und Sarasvatī,
Pātālakhittaṁ vaḷavāmukhañca; das Land Pātāla
Asajjamāno patareyyamiddhiyā, und das gefährliche Baḷavāmukha-Meer
Vibhiṁsanaṁ taṁ nu kadā bhavissati. mit übersinnlicher Kraft ungehindert überqueren? Wann wird das sein?
Kadā nu nāgova asaṅgacārī, Ach, wann werde ich der Vertiefung geweiht sein,
Padālaye kāmaguṇesu chandaṁ; das Merkmal des Schönen gänzlich ablehnen,
Nibbajjayaṁ sabbasubhaṁ nimittaṁ, das Sehnen nach sinnlicher Erregung zerschmettern
Jhāne yuto taṁ nu kadā bhavissati. wie ein Elefant, der ohne Ketten wandert? Wann wird das sein?
Kadā iṇaṭṭova daliddako nidhiṁ, Ach, wann werde ich die Lehre des großen Sehers verwirklichen
Ārādhayitvā dhanikehi pīḷito; und zufrieden sein wie ein Bedürftiger, verschuldet,
Tuṭṭho bhavissaṁ adhigamma sāsanaṁ, von Gläubigern bedrängt, der einen verborgenen Schatz findet?
Mahesino taṁ nu kadā bhavissati. Wann wird das sein?
Bahūni vassāni tayāmhi yācito, Viele Jahre lang hast du mich angebettelt:
‘Agāravāsena alaṁ nu te idaṁ’; „Genug für dich mit dem Leben im Haus!“
Taṁ dāni maṁ pabbajitaṁ samānaṁ, Warum spornst du mich nicht an, Geist,
Kiṅkāraṇā citta tuvaṁ na yuñjasi. jetzt, da ich als Asket fortgezogen bin?
Nanu ahaṁ citta tayāmhi yācito, Hast du mich nicht gelockt, Geist:
‘Giribbaje citrachadā vihaṅgamā’; „Auf dem Bergring werden dich die Vögel mit bunten Flügeln erfreuen,
Mahindaghosatthanitābhigajjino, indem sie den Donner, Mahindas Stimme, grüßen,
Te taṁ ramessanti vanamhi jhāyinaṁ. wenn du im Wald meditierst“?
Kulamhi mitte ca piye ca ñātake, Die Freunde, Lieben und Verwandten im Familienkreis,
Khiḍḍāratiṁ kāmaguṇañca loke; Sport, Spiel und sinnliche Erregung in der Welt,
Sabbaṁ pahāya imamajjhupāgato, all diese gab ich auf, als ich dieses Leben begann:
Athopi tvaṁ citta na mayha tussasi. Selbst jetzt, Geist, bist du nicht zufrieden mit mir!
Mameva etaṁ na hi tvaṁ paresaṁ, Das ist einzig meins, es gehört niemand anderem;
Sannāhakāle paridevitena kiṁ; warum jammern, wenn es Zeit ist, die Rüstung anzulegen?
Sabbaṁ idaṁ calamiti pekkhamāno, Da ich beobachtete, dass all das wandelbar ist,
Abhinikkhamiṁ amatapadaṁ jigīsaṁ. zog ich fort auf der Suche nach der Unsterblichkeit.
Suyuttavādī dvipadānamuttamo, Der methodische Lehrer, der Höchste unter den Menschen,
Mahābhisakko naradammasārathi; der große Heiler, Anleiter für alle, die üben wollen, sagte:
‘Cittaṁ calaṁ makkaṭasannibhaṁ iti, „Der Geist zappelt wie ein Affe,
Avītarāgena sudunnivārayaṁ’. er ist sehr schwer zu zügeln, wenn man nicht frei von Begehren ist.“
Kāmā hi citrā madhurā manoramā, Sinnenfreuden sind vielfältig, süß, entzückend,
Aviddasū yattha sitā puthujjanā; doch gewöhnliche Menschen hängen daran.
Te dukkhamicchanti punabbhavesino, Auf der Suche nach künftigen Leben wünschen sie Leiden;
Cittena nītā niraye nirākatā. vom Geist werden sie angeführt und in die Hölle verbannt.
‘Mayūrakoñcābhirutamhi kānane, „Lebe im Wäldchen, das von den Rufen der Pfauen und Reiher widerhallt
Dīpīhi byagghehi purakkhato vasaṁ; und von Leoparden und Tigern geschmückt ist,
Kāye apekkhaṁ jaha mā virādhaya’, gib die Sorge um den Körper ohne Fehlschlag auf!“
Itissu maṁ citta pure niyuñjasi. So drängtest du mich früher, Geist.
‘Bhāvehi jhānāni ca indriyāni ca, „Entwickle die Vertiefungen und die Fähigkeiten,
Balāni bojjhaṅgasamādhibhāvanā; die Kräfte, Faktoren des Erwachens, Versenkung;
Tisso ca vijjā phusa buddhasāsane’, verwirkliche das dreifache Wissen in der Lehre des Buddha!“
Itissu maṁ citta pure niyuñjasi. So drängtest du mich früher, Geist.
‘Bhāvehi maggaṁ amatassa pattiyā, „Entwickle den achtfachen Pfad, um die Unsterblichkeit zu erlangen,
Niyyānikaṁ sabbadukhakkhayogadhaṁ; der mündig macht, in das Ende allen Leidens eintaucht
Aṭṭhaṅgikaṁ sabbakilesasodhanaṁ’, und alle Befleckungen läutert!“
Itissu maṁ citta pure niyuñjasi. So drängtest du mich früher, Geist.
‘Dukkhanti khandhe paṭipassa yoniso, „Denke gründlich über die Aggregate als Leiden nach
Yato ca dukkhaṁ samudeti taṁ jaha; und gib auf, was Leiden hervorbringt;
Idheva dukkhassa karohi antaṁ’, mache dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende!“
Itissu maṁ citta pure niyuñjasi. So drängtest du mich früher, Geist.
‘Aniccaṁ dukkhanti vipassa yoniso, „Sieh klar und gründlich, dass Unbeständigkeit Leiden ist,
Suññaṁ anattāti aghaṁ vadhanti ca; dass Leerheit ohne Selbst und Elend Tod ist;
Manovicāre uparundha cetaso’, schneide den wandernden Geist ab!“
Itissu maṁ citta pure niyuñjasi. So drängtest du mich früher, Geist.
‘Muṇḍo virūpo abhisāpamāgato, „Kahlgeschoren, unansehnlich, verwünscht,
Kapālahatthova kulesu bhikkhasu; so suche bei Familien Almosen, die Schale in der Hand;
Yuñjassu satthuvacane mahesino’, weihe dich dem Wort des Lehrers, des großen Sehers!“
Itissu maṁ citta pure niyuñjasi. So drängtest du mich früher, Geist.
‘Susaṁvutatto visikhantare caraṁ, „Wandere wohl gezügelt auf den Straßen,
Kulesu kāmesu asaṅgamānaso; nicht an Familien und Sinnenfreuden hängend,
Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā’, wie der Vollmond in einer klaren Nacht!“
Itissu maṁ citta pure niyuñjasi. So drängtest du mich früher, Geist.
‘Āraññiko hohi ca piṇḍapātiko, „Sei ein Wildnisbewohner und Almosenesser,
Sosāniko hohi ca paṁsukūliko; einer, der auf Leichenfeldern lebt und Fetzenroben trägt,
Nesajjiko hohi sadā dhute rato’, einer, der sich nie hinlegt und sich stets an Asketenübung freut!“
Itissu maṁ citta pure niyuñjasi. So drängtest du mich früher, Geist.
Ropetva rukkhāni yathā phalesī, Wie jemand, der Bäume pflanzt
Mūle taruṁ chettu tameva icchasi; und eben diese Bäume fällen will, wenn sie dabei sind, Frucht zu tragen:
Tathūpamaṁ cittamidaṁ karosi, Gerade so, Geist, handelst du,
Yaṁ maṁ aniccamhi cale niyuñjasi. wenn du mich zum Unbeständigen und Wandelbaren drängst.
Arūpa dūraṅgama ekacāri, Körperloser Geist, der weit reist und einsam wandert:
Na te karissaṁ vacanaṁ idānihaṁ; Ich werde nicht mehr tun, was du verlangst.
Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā, Sinnenfreuden sind Leiden, schmerzhaft und sehr gefährlich;
Nibbānamevābhimano carissaṁ. ich werde wandern und meinen Geist nur auf das Erlöschen richten.
Nāhaṁ alakkhyā ahirikkatāya vā, Ich zog nicht fort, weil ich Pech hatte oder gewissenlos war
Na cittahetū na ca dūrakantanā; oder aus einer Laune heraus, oder weil ich verbannt wurde,
Ājīvahetū ca ahaṁ na nikkhamiṁ, noch um des Lebenserwerbs willen;
Kato ca te citta paṭissavo mayā. ich tat es, weil ich deinem Versprechen zustimmte, Geist:
‘Appicchatā sappurisehi vaṇṇitā, „Genügsam sein, Geringschätzung aufgeben,
Makkhappahānaṁ vupasamo dukhassa’; das Leiden zur Ruhe bringen: Das wird von wahren Menschen gepriesen.“
Itissu maṁ citta tadā niyuñjasi, So drängtest du mich früher, Geist,
Idāni tvaṁ gacchasi pubbaciṇṇaṁ. doch jetzt kehrst du zu deinen alten Gewohnheiten zurück!
Taṇhā avijjā ca piyāpiyañca, Verlangen, Unwissenheit, die Lieben und Unlieben,
Subhāni rūpāni sukhā ca vedanā; hübsche Bilder, angenehme Gefühle
Manāpiyā kāmaguṇā ca vantā, und die entzückenden Arten sinnlicher Erregung:
Vante ahaṁ āvamituṁ na ussahe. Ich habe sie ausgespien, ich kann sie nicht wieder schlucken.
Sabbattha te citta vaco kataṁ mayā, Ich habe in jeder Hinsicht getan, was du verlangtest, Geist!
Bahūsu jātīsu na mesi kopito; In vielen Geburten tat ich nichts, was dir nicht gefallen hätte.
Ajjhattasambhavo kataññutāya te, Doch die Schöpfung in mir kommt durch deine Undankbarkeit –
Dukkhe ciraṁ saṁsaritaṁ tayā kate. lange Zeit bin ich in dem Leiden gewandert, das du geschaffen hast.
Tvaññeva no citta karosi brāhmaṇo, Du allein, Geist, machst einen Brahmanen,
Tvaṁ khattiyo rājadasī karosi; du machst einen Adligen oder königlichen Seher.
Vessā ca suddā ca bhavāma ekadā, Manchmal werden wir Landarbeiter oder Hilfsarbeiter,
Devattanaṁ vāpi taveva vāhasā. auch das Leben als Gott ist dir allein geschuldet.
Taveva hetū asurā bhavāmase, Du machst uns auch zu Titanen,
Tvaṁmūlakaṁ nerayikā bhavāmase; wegen dir werden wir in der Hölle geboren.
Atho tiracchānagatāpi ekadā, Manchmal werden wir dann Tiere,
Petattanaṁ vāpi taveva vāhasā. auch das Leben als Gespenst ist dir geschuldet.
Nanu dubbhissasi maṁ punappunaṁ, Komme, was da will, du wirst mich nicht wieder betrügen,
Muhuṁ muhuṁ cāraṇikaṁva dassayaṁ; mich mit deinem stets wechselnden Spiel blenden!
Ummattakeneva mayā palobhasi, Du spielst mit mir, als sei ich verrückt –
Kiñcāpi te citta virādhitaṁ mayā. doch wie habe ich dich je im Stich gelassen, Geist?
Idaṁ pure cittamacāri cārikaṁ, Früher wanderte mein Geist,
Yenicchakaṁ yatthakāmaṁ yathāsukhaṁ; wie er wünschte, wie er mochte, wie es ihm gefiel.
Tadajjahaṁ niggahessāmi yoniso, Jetzt lenke ich ihn sorgfältig,
Hatthippabhinnaṁ viya aṅkusaggaho. wie ein Zureiter einen brünstigen Elefanten mit einem Haken lenkt.
Satthā ca me lokamimaṁ adhiṭṭhahi, Der Lehrer veranlasste, dass mir diese Welt
Aniccato addhuvato asārato; unbeständig, brüchig und substanzlos erschien.
Pakkhanda maṁ citta jinassa sāsane, Geist, lass mich den Sprung in die Lehre des Siegers tun,
Tārehi oghā mahatā suduttarā. trage mich über die große Flut, über die man so schwer hinüberkommt.
Na te idaṁ citta yathā purāṇakaṁ, Geist, die Zeiten haben sich geändert!
Nāhaṁ alaṁ tuyha vase nivattituṁ; Nichts könnte mich dazu bringen, mich wieder in deine Gewalt zu begeben!
Mahesino pabbajitomhi sāsane, Ich bin im Lehrsystem des großen Sehers fortgezogen,
Na mādisā honti vināsadhārino. meinesgleichen geht nicht zugrunde.
Nagā samuddā saritā vasundharā, Berge, Meere, Flüsse, die Erde,
Disā catasso vidisā adho divā; die vier Himmelsrichtungen und Zwischenräume, darunter und im Himmel:
Sabbe aniccā tibhavā upaddutā, Die drei Bereiche des Daseins sind alle unbeständig und in Not –
Kuhiṁ gato citta sukhaṁ ramissasi. wohin kannst du gehen, Geist, um Glück zu finden?
Dhitipparaṁ kiṁ mama citta kāhisi, Geist, was willst du mit jemandem tun, der die äußerste Verpflichtung auf sich genommen hat?
Na te alaṁ citta vasānuvattako; Nichts könnte mich zu deinem gehorsamen Anhänger machen, Geist,
Na jātu bhastaṁ ubhatomukhaṁ chupe, ich würde nie einen Blasebalg anfassen, der auf jeder Seite einen offenen Mund hat;
Dhiratthu pūraṁ nava sotasandaniṁ. Verflucht sei dieses sterbliche Gerüst, aus dem neun Ströme fließen!
Varāhaeṇeyyavigāḷhasevite, Du hast die Bergspitze erklommen, wo die Natur ihre Schönheit zeigt,
Pabbhārakuṭṭe pakateva sundare; wo Wildschweine und Antilopen verkehren,
Navambunā pāvusasitthakānane, ein Wäldchen, zur Monsunzeit mit frischem Wasser besprengt;
Tahiṁ guhāgehagato ramissasi. da wirst du im Heim deiner Höhle glücklich sein.
Sunīlagīvā susikhā supekhunā, Pfauen mit schönen Schöpfen und Schwänzen,
Sucittapattacchadanā vihaṅgamā; bunten Schwanzfedern und Flügeln
Sumañjughosatthanitābhigajjino, rufen beim widerhallenden Donner:
Te taṁ ramessanti vanamhi jhāyinaṁ. Sie werden dich erfreuen, während du im Wald meditierst.
Vuṭṭhamhi deve caturaṅgule tiṇe, Wenn die Himmel geregnet haben und das Gras vier Daumenbreit hoch ist
Sampupphite meghanibhamhi kānane; und der Wald wie eine Wolke von Blüten,
Nagantare viṭapisamo sayissaṁ, werde ich zwischen den Bergen liegen wie in einer Baumgabel;
Taṁ me mudū hehiti tūlasannibhaṁ. es wird weich sein wie ein Wattebausch.
Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, Ich werde tun, was ein Meister tut:
Yaṁ labbhati tenapi hotu me alaṁ; Was ich auch bekomme, soll genug für mich sein.
Na tāhaṁ kassāmi yathā atandito, Und darum werde ich dich so geschmeidig machen
Biḷārabhastaṁva yathā sumadditaṁ. wie ein unermüdlicher Arbeiter eine Tasche aus Katzenfell.
Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, Ich werde tun, was ein Meister tut:
Yaṁ labbhati tenapi hotu me alaṁ; Was ich auch bekomme, soll genug für mich sein.
Viriyena taṁ mayha vasānayissaṁ, Ich werde dich mit meiner Energie lenken
Gajaṁva mattaṁ kusalaṅkusaggaho. wie ein geschickter Zureiter einen Elefanten mit dem Haken.
Tayā sudantena avaṭṭhitena hi, Nun, da du gut gezähmt und zuverlässig bist,
Hayena yoggācariyova ujjunā; kann ich dich gebrauchen wie ein Zureiter ein Pferd, das gerade läuft,
Pahomi maggaṁ paṭipajjituṁ sivaṁ, um dem Pfad zu folgen, der so voller Anmut ist,
Cittānurakkhīhi sadā nisevitaṁ. der entwickelt wurde von denen, die ihren Geist schützen.
Ārammaṇe taṁ balasā nibandhisaṁ, Ich werde dich fest an ein Meditationsthema binden,
Nāgaṁva thambhamhi daḷhāya rajjuyā; wie ein Elefant mit einem starken Seil an einen Pfosten gebunden wird.
Taṁ me suguttaṁ satiyā subhāvitaṁ, Du wirst von mir gut bewacht werden, durch Achtsamkeit gut entwickelt,
Anissitaṁ sabbabhavesu hehisi. ohne an Wiedergeburt in irgendeinem Daseinszustand zu hängen.
Paññāya chetvā vipathānusārinaṁ, Mit Weisheit wirst du den, der dem falschen Pfad folgte, abschneiden,
Yogena niggayha pathe nivesiya; ihm durch Übung Einhalt gebieten, ihn auf dem rechten Pfad verankern.
Disvā samudayaṁ vibhavañca sambhavaṁ, Wenn du Entstehen und Vergehen in Bezug auf den Ursprung des Leidens gesehen hast,
Dāyādako hehisi aggavādino. wirst du ein Erbe des größten Lehrers sein.
Catubbipallāsavasaṁ adhiṭṭhitaṁ, Im Bann des vierfachen Verdrehens, Geist,
Gāmaṇḍalaṁva parinesi citta maṁ; zogst du mich im Kreis wie eine Kuh in einer Grube;
Nanu saṁyojanabandhanacchidaṁ, und jetzt willst du dich nicht dem großen mitfühlenden Abgeklärten anschließen,
Saṁsevase kāruṇikaṁ mahāmuniṁ. der Fesseln und Ketten durchtrennt hat?
Migo yathā seri sucittakānane, Wie ein Hirsch, der frei im bunten Wald umherzieht,
Rammaṁ giriṁ pāvusaabbhamāliniṁ; werde ich den entzückenden Berg besteigen, von Monsunwolken bekränzt,
Anākule tattha nage ramissaṁ, und mich freuen, auf diesem Hügel zu sein, ohne Menschen –
Asaṁsayaṁ citta parā bhavissasi. kein Zweifel, du wirst untergehen, Geist.
Ye tuyha chandena vasena vattino, Männer und Frauen, die unter deinem Willen und in deiner Gewalt sind,
Narā ca nārī ca anubhonti yaṁ sukhaṁ; ganz gleich, wie angenehm ihre Erfahrung,
Aviddasū māravasānuvattino, sind unwissend und geraten in Māras Bann;
Bhavābhinandī tava citta sāvakā”ti. indem sie das Leben lieben, sind sie deine Schüler, Geist.
… Tālapuṭo thero …
Paññāsanipāto niṭṭhito.
Tatruddānaṁ
Paññāsamhi nipātamhi,
eko tālapuṭo suci;
Gāthāyo tattha paññāsa,
puna pañca ca uttarīti.