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Udāna 6.2 Innige Sprüche 6.2
Sattajaṭilasutta Sieben Filzhaarasketen
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahl-Langhaus der Mutter Migāras.
Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Da kam der Buddha am späten Nachmittag aus seiner Klausur und setzte sich draußen vor dem Tor hin.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Da ging der König Pasenadi von Kosala zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin.
Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā, satta ca nigaṇṭhā, satta ca acelakā, satta ca ekasāṭakā, satta ca paribbājakā, parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Nun gingen da gerade sieben Filzhaarasketen, sieben Jaina-Asketen, sieben nackte Asketen, sieben mit einem Tuch bekleidete Asketen und sieben Wanderer nicht weit vom Buddha vorbei. Ihre Achselhöhlen und Körper waren behaart und ihre Nägel waren lang; und sie trugen ihre Sachen mit Schultertragen.
Addasā kho rājā pasenadi kosalo te satta ca jaṭile, satta ca nigaṇṭhe, satta ca acelake, satta ca ekasāṭake, satta ca paribbājake, parūḷhakacchanakhalome khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamante. Der König Pasenadi sah sie vorbeigehen.
Disvāna uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena te satta ca jaṭilā, satta ca nigaṇṭhā, satta ca acelakā, satta ca ekasāṭakā, satta ca paribbājakā, tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ nāmaṁ sāvesi: Er erhob sich von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, ließ sich auf das rechte Knie nieder, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung der verschiedenen Asketen und nannte dreimal seinen Namen:
“rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo; „Herr, ich bin Pasenadi, der König von Kosala!
rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo; Ich bin Pasenadi, der König von Kosala!
rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo”ti. Ich bin Pasenadi, der König von Kosala!“
Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu, sattasu ca nigaṇṭhesu, sattasu ca acelakesu, sattasu ca ekasāṭakesu, sattasu ca paribbājakesu, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: Und kurz nachdem die Asketen weggegangen waren, ging König Pasenadi zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
“ye kho, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā ete tesaṁ aññatare”ti. „Herr, gehören sie zu denen in der Welt, die vollendet oder auf dem Pfad zur Vollendung sind?“
“Dujjānaṁ kho etaṁ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena kāsikacandanaṁ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena jātarūparajataṁ sādiyantena—ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṁ samāpannāti. „Großer König, als Laie, der Sinnenfreuden genießt, in seinem Haus voller Kinder lebt, Sandelholz aus Kāsi benutzt, Kränze, Düfte und Make-up trägt und Gold und Zahlungsmittel annimmt, ist es schwer für dich, zu wissen, wer vollendet oder auf dem Pfad zur Vollendung ist.
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena. Die Sittlichkeit eines Menschen kann man erkennen, wenn man mit ihm zusammenlebt – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.
Saṁvohārena kho, mahārāja, soceyyaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena. Die Reinheit eines Menschen kann man erkennen, wenn man mit ihm Umgang pflegt – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.
Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena. Die Widerstandskraft eines Menschen kann man im Unglück erkennen – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.
Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññenā”ti. Die Weisheit eines Menschen kann man in der Diskussion erkennen – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.“
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. „Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich,
Yāva subhāsitañcidaṁ, bhante, bhagavatā: wie treffend der Buddha das gesagt hat. …
‘dujjānaṁ kho etaṁ, mahārāja, tayā gihinā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena kāsikacandanaṁ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena jātarūparajataṁ sādiyantena—ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṁ samāpannāti.
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ …pe…
sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā.
Sā ca kho dīghena addhunā na ittaraṁ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññenā’”ti.
“Ete, bhante, mama purisā corā ocarakā janapadaṁ ocaritvā gacchanti. Herr, das sind meine Spione, meine Geheimagenten, die zurückkehren, nachdem sie das Land ausgespäht haben.
Tehi paṭhamaṁ ociṇṇaṁ ahaṁ pacchā osārissāmi. Zuerst gehen sie als geheime Agenten, dann lasse ich sie mir berichten.
Idāni te, bhante, taṁ rajojallaṁ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgibhūtā paricāressantī”ti. Und nun – wenn sie den Staub und Schmutz abgewaschen haben, schön gebadet und geölt sind, Haar und Bart frisiert haben und in Weiß gekleidet sind – nun werden sie sich, mit den fünf Arten sinnlicher Erregung versorgt und ausgestattet, vergnügen.“
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:
“Na vāyameyya sabbattha, „Setze deine Mühe nicht für alles ein,
nāññassa puriso siyā; werde nicht der Mann eines anderen.
Nāññaṁ nissāya jīveyya, Lebe nicht abhängig von einem anderen,
dhammena na vaṇiṁ care”ti. und benutze die Lehre nicht, um Geld zu verdienen.“
Dutiyaṁ.