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Majjhima Nikāya 55 Mittlere Lehrreden 55

Jīvakasutta Mit Jīvaka

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:

ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane. Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha im Mangowäldchen Jīvakas des Prinzenzöglings auf.

Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṁ etadavoca: Da ging Jīvaka der Prinzenzögling zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

“sutaṁ metaṁ, bhante: „Herr, ich habe gehört:

‘samaṇaṁ gotamaṁ uddissa pāṇaṁ ārabhanti, taṁ samaṇo gotamo jānaṁ uddissakataṁ maṁsaṁ paribhuñjati paṭiccakamman’ti. ‚Sie schlachten lebende Geschöpfe eigens für den Asketen Gotama. Der Asket Gotama isst wissentlich Fleisch, das eigens für ihn zubereitet wurde. Das ist eine Tat, die er verursacht hat.‘

Ye te, bhante, evamāhaṁsu: ‘samaṇaṁ gotamaṁ uddissa pāṇaṁ ārabhanti, taṁ samaṇo gotamo jānaṁ uddissakataṁ maṁsaṁ paribhuñjati paṭiccakamman’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti? Ich hoffe, die, die das sagen, geben die Worte des Buddha wieder und stellen ihn nicht mit einer Unwahrheit falsch dar. Ist ihre Erklärung im Einklang mit seiner Lehre, und gibt es keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel?“

“Ye te, jīvaka, evamāhaṁsu: ‘samaṇaṁ gotamaṁ uddissa pāṇaṁ ārabhanti, taṁ samaṇo gotamo jānaṁ uddissakataṁ maṁsaṁ paribhuñjati paṭiccakamman’ti na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca maṁ te asatā abhūtena. „Jīvaka, die das sagen, geben nicht meine Worte wieder. Sie stellen mich mit einer falschen und unwahren Behauptung falsch dar.

Tīhi kho ahaṁ, jīvaka, ṭhānehi maṁsaṁ aparibhoganti vadāmi. In drei Fällen sage ich, man soll Fleisch nicht essen:

Diṭṭhaṁ, sutaṁ, parisaṅkitaṁ—Es wird gesehen, gehört oder vermutet.

imehi kho ahaṁ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṁsaṁ aparibhoganti vadāmi. In diesen drei Fällen soll man Fleisch nicht essen.

Tīhi kho ahaṁ, jīvaka, ṭhānehi maṁsaṁ paribhoganti vadāmi. In drei Fällen sage ich, man kann Fleisch essen:

Adiṭṭhaṁ, asutaṁ, aparisaṅkitaṁ—Es wird nicht gesehen, nicht gehört und nicht vermutet.

imehi kho ahaṁ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṁsaṁ paribhoganti vadāmi. In diesen drei Fällen kann man Fleisch essen.

Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. Da ist ein Mönch, der von einem Dorf oder einer Stadt unterhalten wird.

So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.

Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ein Hausbesitzer oder das Kind eines Hausbesitzers begibt sich zu ihm und lädt ihn für den nächsten Tag zum Essen ein.

Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti. Wenn er will, nimmt der Mönch das an.

So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṁ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Wenn die Nacht vorüber ist, kleidet er sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe, begibt sich zum Haus dieses Hausbesitzers und setzt sich auf den ausgebreiteten Sitz.

Tamenaṁ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Der Hausbesitzer oder sein Kind bedient ihn eigenhändig mit köstlichem Almosen.

Tassa na evaṁ hoti: Es kommt ihm nicht in den Sinn:

‘sādhu vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. ‚Es ist so gut, dass dieser Hausbesitzer mich mit köstlichem Almosen bedient.

Aho vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti—Ich hoffe wirklich, er wird mich auch in Zukunft mit solch köstlichem Almosen bedienen!‘

evampissa na hoti. So denkt er nicht.

So taṁ piṇḍapātaṁ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Er genießt dieses Almosen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen.

Taṁ kiṁ maññasi, jīvaka, Was denkst du, Jīvaka?

api nu so bhikkhu tasmiṁ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī”ti? Hat dieser Mönch zu dieser Zeit die Absicht, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen oder beide zu verletzen?“

“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“

“Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṁ samaye anavajjaṁyeva āhāraṁ āhāretī”ti? „Isst er zu dieser Zeit nicht Nahrung, die ohne Tadel ist?“

“Evaṁ, bhante. „Ja, Herr.

Sutaṁ metaṁ, bhante: Herr, ich habe gehört,

‘brahmā mettāvihārī’ti. Brahmā verweile in Liebe.

Taṁ me idaṁ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; Nun habe ich den Buddha mit eigenen Augen gesehen,

bhagavā hi, bhante, mettāvihārī”ti. und es ist der Buddha, der in Liebe verweilt.“

“Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. „Jegliche Gier, jeglicher Hass und jegliche Täuschung, die bösen Willen hervorbringen könnten, wurden vom Klargewordenen aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme sind, dass sie ausgelöscht sind und sich in Zukunft nicht mehr erheben können.

Sace kho te, jīvaka, idaṁ sandhāya bhāsitaṁ anujānāmi te etan”ti. Wenn es das ist, was du meintest, so räume ich es ein.“

“Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṁ”. „Das ist genau das, was ich meinte.“

“Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. „Da ist ein Mönch, Jīvaka, der von einem Dorf oder einer Stadt unterhalten wird.

So karuṇāsahagatena cetasā …pe… Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt …

muditāsahagatena cetasā …pe… Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt …

upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte.

Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.

Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ein Hausbesitzer oder das Kind eines Hausbesitzers begibt sich zu ihm und lädt ihn für den nächsten Tag zum Essen ein.

Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti. Wenn er will, nimmt der Mönch das an.

So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṁ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Wenn die Nacht vorüber ist, kleidet er sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe, begibt sich zum Haus dieses Hausbesitzers und setzt sich auf den ausgebreiteten Sitz.

Tamenaṁ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Der Hausbesitzer oder sein Kind bedient ihn eigenhändig mit köstlichem Almosen.

Tassa na evaṁ hoti: Es kommt ihm nicht in den Sinn:

‘sādhu vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. ‚Es ist so gut, dass dieser Hausbesitzer mich mit köstlichem Almosen bedient.

Aho vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti—Ich hoffe wirklich, er wird mich auch in Zukunft mit solch köstlichem Almosen bedienen!‘

evampissa na hoti. So denkt er nicht.

So taṁ piṇḍapātaṁ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Er genießt dieses Almosen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen.

Taṁ kiṁ maññasi, jīvaka, Was denkst du, Jīvaka?

api nu so bhikkhu tasmiṁ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī”ti? Hat dieser Mönch zu dieser Zeit die Absicht, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen oder beide zu verletzen?“

“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“

“Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṁ samaye anavajjaṁyeva āhāraṁ āhāretī”ti? „Isst er zu dieser Zeit nicht Nahrung, die ohne Tadel ist?“

“Evaṁ, bhante. „Ja, Herr.

Sutaṁ metaṁ, bhante: Herr, ich habe gehört,

‘brahmā upekkhāvihārī’ti. Brahmā verweile in Gleichmut.

Taṁ me idaṁ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; Nun habe ich den Buddha mit eigenen Augen gesehen,

bhagavā hi, bhante, upekkhāvihārī”ti. und es ist der Buddha, der in Gleichmut verweilt.“

“Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena vihesavā assa arativā assa paṭighavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. „Jegliche Gier, jeglicher Hass und jegliche Täuschung, die Grausamkeit, Widerwillen oder Abwehr hervorbringen könnten, wurden vom Klargewordenen aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme sind, dass sie ausgelöscht sind und sich in Zukunft nicht mehr erheben können.

Sace kho te, jīvaka, idaṁ sandhāya bhāsitaṁ, anujānāmi te etan”ti. Wenn es das ist, was du meintest, so räume ich es ein.“

“Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṁ”. „Das ist genau das, was ich meinte.“

“Yo kho, jīvaka, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā uddissa pāṇaṁ ārabhati so pañcahi ṭhānehi bahuṁ apuññaṁ pasavati. „Jīvaka, jeder, der ein lebendes Geschöpf eigens für den Klargewordenen oder einen seiner Schüler schlachtet, schafft viel Schlechtigkeit aus fünf Gründen.

Yampi so, gahapati, evamāha: Wenn er sagt:

‘gacchatha, amukaṁ nāma pāṇaṁ ānethā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati. ‚Geh und fange dieses lebende Geschöpf‘, ist das der erste Grund.

Yampi so pāṇo galappaveṭhakena ānīyamāno dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, iminā dutiyena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati. Wenn dieses lebende Geschöpf Schmerz und Traurigkeit erfährt, wenn es an einem Halsband geführt wird, ist das der zweite Grund.

Yampi so evamāha: Wenn er sagt:

‘gacchatha imaṁ pāṇaṁ ārabhathā’ti, iminā tatiyena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati. ‚Geh und schlachte dieses lebende Geschöpf‘, ist das der dritte Grund.

Yampi so pāṇo ārabhiyamāno dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, iminā catutthena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati. Wenn dieses lebende Geschöpf Schmerz und Traurigkeit erfährt, wenn es geschlachtet wird, ist das der vierte Grund.

Yampi so tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā akappiyena āsādeti, iminā pañcamena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati. Wenn er den Klargewordenen oder einen seiner Schüler mit diesem unerlaubten Fleisch bedient, ist das der fünfte Grund.

Yo kho, jīvaka, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā uddissa pāṇaṁ ārabhati so imehi pañcahi ṭhānehi bahuṁ apuññaṁ pasavatī”ti. Jeder, der ein lebendes Geschöpf eigens für den Klargewordenen oder einen seiner Schüler schlachtet, schafft viel Schlechtigkeit aus diesen fünf Gründen.“

Evaṁ vutte, jīvako komārabhacco bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin sagte Jīvaka der Prinzenzögling zum Buddha:

“acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. „Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich!

Kappiyaṁ vata, bhante, bhikkhū āhāraṁ āhārenti; Die Mönche und Nonnen essen wahrhaftig erlaubte Nahrung!

anavajjaṁ vata, bhante, bhikkhū āhāraṁ āhārenti. Die Mönche und Nonnen essen wahrhaftig Nahrung, die ohne Tadel ist!

Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante …pe… Vortrefflich, Herr! …

upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

Jīvakasuttaṁ niṭṭhitaṁ pañcamaṁ.
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