Theravadan

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From: Sabbamitta

Majjhima Nikāya 76 Mittlere Lehrreden 76

Sandakasutta Mit Sandaka

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:

ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster.

Tena kho pana samayena sandako paribbājako pilakkhaguhāyaṁ paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ pañcamattehi paribbājakasatehi. Zu dieser Zeit nun befand sich der Wanderer Sandaka zusammen mit einer großen Versammlung von etwa fünfhundert Wanderern in der Höhle der wellenblättrigen Feige.

Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi: Da kam der Ehrwürdige Ānanda am späten Nachmittag aus seiner Klausur und wandte sich an die Mönche und Nonnen:

“āyāmāvuso, yena devakatasobbho tenupasaṅkamissāma guhādassanāyā”ti. „Kommt, Geehrte, lasst uns zum Devakata-Teich gehen, um die Höhle anzuschauen.“

“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. „Ja, Geehrter“, antworteten sie.

Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṁ yena devakatasobbho tenupasaṅkami. Dann ging der Ehrwürdige Ānanda zusammen mit einigen Mönchen und Nonnen zum Devakata-Teich.

Tena kho pana samayena sandako paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ kathentiyā, seyyathidaṁ—Zu dieser Zeit saß Sandaka mit der großen Versammlung von Wanderern beisammen, und sie machten einen Tumult, einen Höllenlärm. Sie führten unwürdige Gespräche aller Art, wie

rājakathaṁ corakathaṁ mahāmattakathaṁ senākathaṁ bhayakathaṁ yuddhakathaṁ annakathaṁ pānakathaṁ vatthakathaṁ sayanakathaṁ mālākathaṁ gandhakathaṁ ñātikathaṁ yānakathaṁ gāmakathaṁ nigamakathaṁ nagarakathaṁ janapadakathaṁ itthikathaṁ sūrakathaṁ visikhākathaṁ kumbhaṭṭhānakathaṁ pubbapetakathaṁ nānattakathaṁ lokakkhāyikaṁ samuddakkhāyikaṁ itibhavābhavakathaṁ iti vā. Gespräche über Könige, Räuber und Oberminister, über Heere, Bedrohungen und Kriege, über Essen, Trinken, Kleider und Schlafstellen, über Kränze und Düfte, über die Familie, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte und Länder, über Frauen und Helden, Straßen- und Brunnengespräch, Gespräch über Verstorbene, über allerlei Dinge, Geschichten vom Land und vom Meer und Gespräche über Wiedergeburt in diesem oder jenem Daseinszustand.

Addasā kho sandako paribbājako āyasmantaṁ ānandaṁ dūratova āgacchantaṁ. Sandaka sah Ānanda von Weitem kommen

Disvāna sakaṁ parisaṁ saṇṭhāpesi: und brachte seine Versammlung zum Schweigen:

“appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; „Seid still, gute Herren, macht keinen Lärm.

ayaṁ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati samaṇo ānando. Der Asket Ānanda kommt, ein Schüler des Asketen Gotama.

Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā kosambiyaṁ paṭivasanti, ayaṁ tesaṁ aññataro samaṇo ānando. Er gehört zu den Schülern des Asketen Gotama, der sich bei Kosambī aufhält.

Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; Solche Ehrwürdigen lieben die Stille, sind dazu erzogen, still zu sein, und preisen die Stille.

appeva nāma appasaddaṁ parisaṁ viditvā upasaṅkamitabbaṁ maññeyyā”ti. Wenn er sieht, dass unsere Versammlung still ist, wird er es hoffentlich für angebracht halten, näherzukommen.“

Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ. Und die Wanderer verstummten.

Atha kho āyasmā ānando yena sandako paribbājako tenupasaṅkami. Da ging der Ehrwürdige Ānanda zu dem Wanderer Sandaka,

Atha kho sandako paribbājako āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: und dieser sagte zu ihm:

“etu kho bhavaṁ ānando, svāgataṁ bhoto ānandassa. „Komm, Herr Ānanda! Willkommen, Herr Ānanda!

Cirassaṁ kho bhavaṁ ānando imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya. Es ist lange her, dass du die Gelegenheit genutzt hast, hierherzukommen.

Nisīdatu bhavaṁ ānando, idamāsanaṁ paññattan”ti. Setz dich bitte, Herr Ānanda, dieser Sitz ist bereit.“

Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane. Ānanda setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz,

Sandakopi kho paribbājako aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. während Sandaka einen niedrigeren Sitz nahm und sich zur Seite hinsetzte.

Ekamantaṁ nisinnaṁ kho sandakaṁ paribbājakaṁ āyasmā ānando etadavoca: Ānanda sagte zu Sandaka:

“kāya nuttha, sandaka, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti? „Sandaka, worüber habt ihr gerade gesprochen, als ihr hier beisammensaßt? Welches Gespräch wurde unterbrochen?“

“Tiṭṭhatesā, bho ānanda, kathā yāya mayaṁ etarahi kathāya sannisinnā. „Herr Ānanda, das, worüber wir gerade gesprochen haben, wollen wir beiseite lassen.

Nesā bhoto ānandassa kathā dullabhā bhavissati pacchāpi savanāya. Es wird nicht schwer für dich sein, das später zu erfahren.

Sādhu vata bhavantaṁyeva ānandaṁ paṭibhātu sake ācariyake dhammīkathā”ti. Es wäre gut, wenn Herr Ānanda selbst einen Dhammavortrag halten und seine eigene Tradition erklären würde.“

“Tena hi, sandaka, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. „Nun, Sandaka, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“

“Evaṁ, bho”ti kho sandako paribbājako āyasmato ānandassa paccassosi. „Ja, guter Herr“, antwortete Sandaka.

Āyasmā ānando etadavoca: Ānanda sagte:

“cattārome, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena abrahmacariyavāsā akkhātā cattāri ca anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni, yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. „Sandaka, vom Gesegneten, der erkennt und sieht, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha, wurden diese vier Wege erklärt, die das geistliche Leben verneinen, sowie vier Arten des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig sind. Ein vernünftiger Mensch würde sie, soweit es ihm möglich ist, nicht üben, und wenn er sie übte, hätte er in dem System der tauglichen Lehre keinen Erfolg.“

“Katame pana te, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā, yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti? „Aber Herr Ānanda, was sind die vier Wege, die das geistliche Leben verneinen, und die vier Arten des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig sind?“

“Idha, sandaka, ekacco satthā evaṁvādī hoti evaṁdiṭṭhi: „Sandaka, da hat ein gewisser Lehrer diese Doktrin, diese Ansicht:

‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedenti. ‚Geben, Opfer oder Spenden haben keinen Sinn. Es gibt keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten. Es gibt kein Leben nach dem Tod. So etwas wie Mutter und Vater oder Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, gibt es nicht. Und es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der sich richtig benimmt, richtig übt, und der das Leben nach dem Tod erklärt, nachdem er es durch eigene Einsicht erkannt hat.

Cātumahābhūtiko ayaṁ puriso yadā kālaṁ karoti, pathavī pathavīkāyaṁ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṁ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṁ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṁ anupeti anupagacchati, ākāsaṁ indriyāni saṅkamanti. Dieser Mensch besteht aus den vier Grundzuständen. Wenn er stirbt, mischt und verbindet sich die Erde in seinem Körper mit der Substanz der Erde, das Wasser in seinem Körper mischt und verbindet sich mit der Substanz des Wassers, das Feuer in seinem Körper mischt und verbindet sich mit der Substanz des Feuers und der Wind in seinem Körper mischt und verbindet sich mit der Substanz des Windes. Die Sinne gehen in den Raum über.

Āsandipañcamā purisā mataṁ ādāya gacchanti, Vier Männer mit einer Bahre tragen die Leiche weg.

yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Ihre Fußspuren zeigen den Weg zum Friedhof.

Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Die Knochen bleichen aus.

Bhassantā āhutiyo; Den Göttern gewidmete Gaben enden als Asche.

dattupaññattaṁ yadidaṁ dānaṁ. Geben ist eine Doktrin von Schwachsinnigen.

Tesaṁ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṁ vadanti. Wenn jemand eine Lehre von etwas Bestehendem bejaht, ist das bloß unbegründeter, falscher Unsinn.

Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṁ maraṇā’ti. Törichte wie Kluge werden vernichtet und zerstört, wenn ihr Körper auseinanderbricht, und bestehen nach dem Tod nicht fort.‘

Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:

‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—‚Dieser Lehrer hat diese Doktrin, diese Ansicht:

natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paroloko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedenti. ‚Geben, Opfer oder Spenden haben keinen Sinn. Es gibt keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten. Es gibt kein Leben nach dem Tod. So etwas wie Mutter und Vater oder Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, gibt es nicht. Und es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der sich richtig benimmt, richtig übt, und der das Leben nach dem Tod erklärt, nachdem er es durch eigene Einsicht erkannt hat.

Āsandipañcamā purisā mataṁ ādāya gacchanti, yāvāḷāhanā padāni paññāyanti. Vier Männer mit einer Bahre tragen die Leiche weg.

Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Die Knochen bleichen aus.

Bhassantā āhutiyo; Den Göttern gewidmete Gaben enden als Asche.

dattupaññattaṁ yadidaṁ dānaṁ. Geben ist eine Doktrin von Schwachsinnigen.

Tesaṁ tucchā musā vilāpo ye keci atthikavādaṁ vadanti. Wenn jemand eine Lehre von etwas Bestehendem bejaht, ist das bloß unbegründeter, falscher Unsinn.

Sace imassa bhoto satthuno saccaṁ vacanaṁ, akatena me ettha kataṁ, avusitena me ettha vusitaṁ. Wenn es wahr ist, was dieser gute Lehrer sagt, habe ich, der ich das nicht vervollkommnet habe, genau die gleiche Stufe erreicht wie einer, der es vervollkommnet hat.

Ubhopi mayaṁ ettha samasamā sāmaññaṁ pattā, yo cāhaṁ na vadāmi ‘ubho kāyassa bhedā ucchijjissāma, vinassissāma, na bhavissāma paraṁ maraṇā’ti. Dennoch bin ich keiner, der sagt, wir würden beide vernichtet und zerstört, wenn unser Körper auseinanderbricht, und bestünden nach dem Tod nicht fort.

Atirekaṁ kho panimassa bhoto satthuno naggiyaṁ muṇḍiyaṁ ukkuṭikappadhānaṁ kesamassulocanaṁ, yohaṁ puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasanto kāsikacandanaṁ paccanubhonto mālāgandhavilepanaṁ dhārento jātarūparajataṁ sādiyanto iminā bhotā satthārā samasamagatiko bhavissāmi abhisamparāyaṁ. Aber für diesen Lehrer ist es unnötig, nackt und geschoren umherzugehen, in der Hockstellung zu verharren und sich Haar und Bart auszureißen. Denn ich lebe im Haus mit meinen Kindern, benutze Sandelholz aus Kāsi, trage Kränze, Düfte und Make-up und nehme Gold und Zahlungsmittel an. Dennoch werde ich im nächsten Leben genau das gleiche Schicksal haben wie dieser Lehrer.

Sohaṁ kiṁ jānanto kiṁ passanto imasmiṁ satthari brahmacariyaṁ carissāmi? Was erkenne oder sehe ich, dass ich unter diesem Lehrer das geistliche Leben führen sollte?

‘So abrahmacariyavāso ayan’ti—Das verneint das geistliche Leben.‘

iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Wenn er das erkennt, geht er enttäuscht weg.

Ayaṁ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Das ist der erste Weg, der das geistliche Leben verneint.

Puna caparaṁ, sandaka, idhekacco satthā evaṁvādī hoti evaṁdiṭṭhi: Dann hat da ein gewisser Lehrer diese Doktrin, diese Ansicht:

‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socayato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṁ ādiyato sandhiṁ chindato nillopaṁ harato ekāgārikaṁ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṁ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṁ. ‚Der Täter tut nichts Schlechtes, wenn er bestraft, verstümmelt, foltert, kränkt, unterdrückt oder einschüchtert oder wenn er andere anstiftet, das Gleiche zu tun. Er tut nichts Schlechtes, wenn er tötet, stiehlt, in Häuser einbricht, Vermögen plündert, aus abgelegenen Gebäuden raubt, Landstraßen belagert, Ehebruch begeht und lügt.

Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kareyya, natthi tatonidānaṁ pāpaṁ, natthi pāpassa āgamo. Wenn man alle lebenden Geschöpfe auf dieser Erde mit einem rasiermesserscharfen Chakram in einen einzigen Fleischhaufen, eine einzige Fleischmasse verwandeln würde, würde daraus nichts Böses entstehen und auch keine Auswirkung von Bösem.

Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pacāpento, natthi tatonidānaṁ pāpaṁ, natthi pāpassa āgamo. Wenn man am südlichen Ufer des Ganges entlangginge und töten, verstümmeln und foltern würde und andere anstiften würde, das Gleiche zu tun, würde daraus nichts Böses entstehen und auch keine Auswirkung von Bösem.

Uttarañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṁ puññaṁ, natthi puññassa āgamo. Wenn man am nördlichen Ufer des Ganges entlangginge und spenden und opfern würde und andere ermuntern würde, das Gleiche zu tun, würde daraus kein Verdienst entstehen und auch keine Auswirkung von Verdienst.

Dānena damena saṁyamena saccavajjena natthi puññaṁ, natthi puññassa āgamo’ti. In Geben, Selbstbeherrschung, Zügelung und Wahrhaftigkeit liegt kein Verdienst und auch keine Auswirkung von Verdienst.‘

Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:

‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—‚Dieser Lehrer hat diese Doktrin, diese Ansicht:

karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṁ ādiyato sandhiṁ chindato nillopaṁ harato ekāgārikaṁ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṁ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṁ khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṁ maṁsakhalaṁ ekaṁ maṁsapuñjaṁ kareyya, natthi tatonidānaṁ pāpaṁ, natthi pāpassa āgamo. ‚Der Täter tut nichts Schlechtes, wenn er bestraft, verstümmelt, foltert, kränkt, unterdrückt oder einschüchtert oder wenn er andere anstiftet, das Gleiche zu tun. Er tut nichts Schlechtes, wenn er tötet, stiehlt, in Häuser einbricht, Vermögen plündert, aus abgelegenen Gebäuden raubt, Landstraßen belagert, Ehebruch begeht und lügt. Wenn man alle lebenden Geschöpfe auf dieser Erde mit einem rasiermesserscharfen Chakram in einen einzigen Fleischhaufen, eine einzige Fleischmasse verwandeln würde, würde daraus nichts Böses entstehen und auch keine Auswirkung von Bösem.

Ubhopi mayaṁ ettha samasamā sāmaññaṁ pattā, yo cāhaṁ na vadāmi ‘ubhinnaṁ kurutaṁ na karīyati pāpan’ti. Dennoch bin ich keiner, der sagt, wenn wir beide handelten, würde nichts Schlechtes getan.

Sohaṁ kiṁ jānanto kiṁ passanto imasmiṁ satthari brahmacariyaṁ carissāmi? Was erkenne oder sehe ich, dass ich unter diesem Lehrer das geistliche Leben führen sollte?

‘So abrahmacariyavāso ayan’ti Das verneint das geistliche Leben.‘

iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Wenn er das erkennt, geht er enttäuscht weg.

Ayaṁ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Das ist der zweite Weg, der das geistliche Leben verneint.

Puna caparaṁ, sandaka, idhekacco satthā evaṁvādī hoti evaṁdiṭṭhi: Dann hat da ein gewisser Lehrer diese Doktrin, diese Ansicht:

‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; ‚Es gibt keinen Grund und keine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen.

ahetū appaccayā sattā saṅkilissanti; Lebewesen werden ohne Grund oder Ursache verunreinigt.

natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā; Es gibt keinen Grund und keine Ursache für die Läuterung der Lebewesen.

ahetū appaccayā sattā visujjhanti; Lebewesen werden ohne Grund oder Ursache geläutert.

natthi balaṁ, natthi vīriyaṁ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo; Es gibt keine Kraft, keine Energie, keine menschliche Stärke oder Tatkraft.

sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedentī’ti. Alle Lebewesen, alle lebenden Geschöpfe, alle Wesen, alle Seelen sind ohne Kontrolle, Kraft oder Energie. Vom Schicksal, den Umständen und der Natur getrieben, erfahren sie in den sechs Wiedergeburtsklassen Glück und Schmerz.‘

Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:

‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—‚Dieser Lehrer hat diese Doktrin, diese Ansicht:

natthi hetu, natthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya, ahetū appaccayā sattā saṅkilissanti. ‚Es gibt keinen Grund und keine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen. Lebewesen werden ohne Grund oder Ursache verunreinigt.

Natthi hetu natthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā, ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Es gibt keinen Grund und keine Ursache für die Läuterung der Lebewesen. Lebewesen werden ohne Grund oder Ursache geläutert.

Natthi balaṁ, natthi vīriyaṁ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo, sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedentī’ti. Es gibt keine Kraft, keine Energie, keine menschliche Stärke oder Tatkraft. Alle Lebewesen, alle lebenden Geschöpfe, alle Wesen, alle Seelen sind ohne Kontrolle, Kraft oder Energie. Vom Schicksal, den Umständen und der Natur getrieben, erfahren sie in den sechs Wiedergeburtsklassen Glück und Schmerz.‘

Ubhopi mayaṁ ettha samasamā sāmaññaṁ pattā, yo cāhaṁ na vadāmi ‘ubho ahetū appaccayā visujjhissāmā’ti. Dennoch bin ich keiner, der sagt, wir würden beide ohne Grund oder Ursache geläutert.

Sohaṁ kiṁ jānanto kiṁ passanto imasmiṁ satthari brahmacariyaṁ carissāmi? Was erkenne oder sehe ich, dass ich unter diesem Lehrer das geistliche Leben führen sollte?

‘So abrahmacariyavāso ayan’ti—Das verneint das geistliche Leben.‘

iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Wenn er das erkennt, geht er enttäuscht weg.

Ayaṁ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Das ist der dritte Weg, der das geistliche Leben verneint.

Puna caparaṁ, sandaka, idhekacco satthā evaṁvādī hoti evaṁdiṭṭhi: Dann hat da ein gewisser Lehrer diese Doktrin, diese Ansicht:

‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā, ‚Es gibt diese sieben Substanzen, die nicht gemacht sind, nicht abgeleitet, nicht geschaffen, ohne Schöpfer, unfruchtbar, beständig wie ein Berggipfel, feststehend wie eine Säule.

te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṁ byābādhenti nālaṁ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Sie bewegen sich nicht, verfallen nicht und behindern einander nicht. Sie sind unfähig, einander Glück, Schmerz oder sowohl Glück als auch Schmerz zuzufügen.

Katame satta? Welche sieben?

Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame—Die Substanzen Erde, Wasser, Feuer und Wind; Schmerz, Glück und die Seele als siebte.

ime sattakāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Diese sieben Substanzen sind nicht gemacht, nicht abgeleitet, nicht geschaffen, ohne Schöpfer, unfruchtbar, beständig wie ein Berggipfel, feststehend wie eine Säule.

Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṁ byābādhenti. Nālaṁ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Sie bewegen sich nicht, verfallen nicht und behindern einander nicht. Sie sind unfähig, einander Glück, Schmerz oder sowohl Glück als auch Schmerz zuzufügen.

Tattha natthi hantā vā ghātetā vā sotā vā sāvetā vā viññātā vā viññāpetā vā. Und hier gibt es niemanden, der tötet oder andere zum Töten anstiftet; niemanden, der lernt oder andere unterrichtet; niemanden, der versteht oder anderen hilft, zu verstehen.

Yopi tiṇhena satthena sīsaṁ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti. Wenn man jemandem mit einem scharfen Schwert den Kopf abschlägt, nimmt man niemandem das Leben.

Sattannaṁ tveva kāyānamantarena satthaṁ vivaramanupatati. Das Schwert gleitet einfach durch die Lücken zwischen den sieben Substanzen.

Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca, dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭha purisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgāvāsasate, vīse indriyasate, tiṁse nirayasate, chattiṁsa rajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karissanti. Es gibt 1,4 Millionen Haupt-Mutterleibe und 6000 und 600. Es gibt 500 Taten und fünf und drei. Es gibt ganze Taten und halbe Taten. Es gibt 62 Pfade, 62 Unterzeiträume eines Äons, sechs Wiedergeburtsklassen und acht Stufen im Leben eines Menschen. Es gibt 4900 Ājīvaka-Asketen, 4900 Wanderer und 4900 nackte Asketen. Es gibt 2000 Fähigkeiten, 3000 Höllen und 36 Staubbereiche. Es gibt sieben Embryonen mit Wahrnehmung, sieben Embryonen ohne Wahrnehmung und sieben knotenlose Embryonen. Es gibt sieben Götter, sieben Menschen und sieben Kobolde. Es gibt sieben Seen, sieben Flüsse und 700 Flüsse, sieben Klippen und 700 Klippen. Es gibt sieben Träume und 700 Träume. Es gibt 8,4 Millionen große Äonen, durch die Törichte und Kluge umherwandern, bevor sie dem Leiden ein Ende machen.

Tattha natthi imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṁ vā kammaṁ paripācessāmi, paripakkaṁ vā kammaṁ phussa phussa byantiṁ karissāmīti. Und ein solches Ding gibt es hier nicht: „Durch diese Regel, dieses Gelübde, diese inbrünstige Bußübung oder dieses geistliche Leben werde ich unreife Taten zwingen, ihre Frucht hervorzubringen, oder alte Taten tilgen, indem ich nach und nach ihr Ergebnis erfahre“ – denn das kann nicht sein.

Hevaṁ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṁsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṁsāvakaṁse. Glück und Schmerz sind zugeteilt. Das Umherwandern dauert nur eine begrenzte Zeit, daher gibt es keine Zunahme und keine Abnahme, kein Besserwerden und kein Schlechterwerden.

Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti; Wie wenn man ein Garnknäuel anstößt: Es rollt fort und wickelt sich ab.

evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karissantī’ti. Ebenso wandern Törichte und Kluge umher, bevor sie dem Leiden ein Ende machen werden.‘

Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:

‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—‚Dieser Lehrer hat diese Doktrin, diese Ansicht:

sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. ‚Es gibt diese sieben Substanzen, die nicht gemacht sind, nicht abgeleitet, nicht geschaffen, ohne Schöpfer, unfruchtbar, beständig wie ein Berggipfel, feststehend wie eine Säule.

Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṁ byābādhenti. Sie bewegen sich nicht, verfallen nicht und behindern einander nicht.

Nālaṁ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Sie sind unfähig, einander Glück, Schmerz oder sowohl Glück als auch Schmerz zuzufügen.

Katame satta? Welche sieben?

Pathavīkāyo āpokāyo tejokāyo vāyokāyo sukhe dukkhe jīve sattame—Die Substanzen Erde, Wasser, Feuer und Wind; Schmerz, Glück und die Seele als siebte.

ime satta kāyā akaṭā akaṭavidhā animmitā animmātā vañjhā kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā. Diese sieben Substanzen sind nicht gemacht, nicht abgeleitet, nicht geschaffen, ohne Schöpfer, unfruchtbar, beständig wie ein Berggipfel, feststehend wie eine Säule.

Te na iñjanti na vipariṇamanti na aññamaññaṁ byābādhenti. Sie bewegen sich nicht, verfallen nicht und behindern einander nicht.

Nālaṁ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Sie sind unfähig, einander Glück, Schmerz oder sowohl Glück als auch Schmerz zuzufügen.

Yopi tiṇhena satthena sīsaṁ chindati, na koci kañci jīvitā voropeti. Wenn man jemandem mit einem scharfen Schwert den Kopf abschlägt, nimmt man niemandem das Leben.

Sattannaṁ tveva kāyānamantarena satthaṁ vivaramanupatati. Das Schwert gleitet einfach durch die Lücken zwischen den sieben Substanzen.

Tattha natthi imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṁ vā kammaṁ paripācessāmi, paripakkaṁ vā kammaṁ phussa phussa byantiṁ karissāmīti, hevaṁ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṁsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṁsāvakaṁse. Und ein solches Ding gibt es hier nicht: „Durch diese Regel, dieses Gelübde, diese inbrünstige Bußübung oder dieses geistliche Leben werde ich unreife Taten zwingen, ihre Frucht hervorzubringen, oder alte Taten tilgen, indem ich nach und nach ihr Ergebnis erfahre“ – denn das kann nicht sein. Glück und Schmerz sind zugeteilt. Das Umherwandern dauert nur eine begrenzte Zeit, daher gibt es keine Zunahme und keine Abnahme, kein Besserwerden und kein Schlechterwerden.

Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti; Wie wenn man ein Garnknäuel anstößt: Es rollt fort und wickelt sich ab.

evameva bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karissantī’ti. Ebenso wandern Törichte und Kluge umher, bevor sie dem Leiden ein Ende machen werden.‘

Sace pana imassa bhoto satthuno saccaṁ vacanaṁ, akatena me ettha kataṁ, avusitena me ettha vusitaṁ. Wenn es wahr ist, was dieser gute Lehrer sagt, habe ich, der ich das nicht vervollkommnet habe, genau die gleiche Stufe erreicht wie einer, der es vervollkommnet hat.

Ubhopi mayaṁ ettha samasamā sāmaññaṁ pattā, yo cāhaṁ na vadāmi ‘ubho sandhāvitvā saṁsaritvā dukkhassantaṁ karissāmā’ti. Dennoch bin ich keiner, der sagt, wir würden beide nach dem Umherwandern dem Leiden ein Ende machen.

Sohaṁ kiṁ jānanto kiṁ passanto imasmiṁ satthari brahmacariyaṁ carissāmi? Was erkenne oder sehe ich, dass ich unter diesem Lehrer das geistliche Leben führen sollte?

‘So abrahmacariyavāso ayan’ti—Das verneint das geistliche Leben.‘

iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Wenn er das erkennt, geht er enttäuscht weg.

Ayaṁ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho abrahmacariyavāso akkhāto yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Das ist der vierte Weg, der das geistliche Leben verneint.

Ime kho te, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsā akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. Das sind die vier Wege, die das geistliche Leben verneinen, die vom Gesegneten erklärt wurden, der erkennt und sieht, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha. Ein vernünftiger Mensch würde sie, soweit es ihm möglich ist, nicht üben, und wenn er sie übte, hätte er in dem System der tauglichen Lehre keinen Erfolg.“

“Acchariyaṁ, bho ānanda, abbhutaṁ, bho ānanda. „Es ist unglaublich, Herr Ānanda, es ist erstaunlich,

Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro abrahmacariyavāsāva samānā ‘abrahmacariyavāsā’ti akkhātā yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalanti. wie diese vier Wege, die das geistliche Leben verneinen, vom Buddha erklärt wurden!

Katamāni pana tāni, bho ānanda, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti? Aber Herr Ānanda, was sind die vier Arten des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig sind?“

“Idha, sandaka, ekacco satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti: „Sandaka, da behauptet ein gewisser Lehrer, allwissend und all-sehend zu sein und alles ohne Ausnahme zu erkennen und zu sehen, und zwar so:

‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitan’ti. ‚Erkennen und Sehen sind mir ständig und fortwährend gegenwärtig, ob ich gehe, stehe, schlafe oder wache.‘

So suññampi agāraṁ pavisati, piṇḍampi na labhati, kukkuropi ḍaṁsati, caṇḍenapi hatthinā samāgacchati, caṇḍenapi assena samāgacchati, caṇḍenapi goṇena samāgacchati, itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchati, gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchati. Er betritt ein leeres Haus; er erhält kein Almosen; er wird von einem Hund gebissen; er begegnet einem wilden Elefanten, einem wilden Pferd, einer wilden Kuh; er fragt nach dem Namen und Stamm einer Frau oder eines Mannes; er fragt nach dem Namen eines Dorfes oder Marktfleckens und nach dem Weg dorthin.

So ‘kimidan’ti puṭṭho samāno ‘suññaṁ me agāraṁ pavisitabbaṁ ahosi’, tena pāvisiṁ; ‘piṇḍampi aladdhabbaṁ ahosi’, tena nālatthaṁ; ‘kukkurena ḍaṁsitabbaṁ ahosi’, tenamhi daṭṭho; ‘caṇḍena hatthinā samāgantabbaṁ ahosi’, tena samāgamiṁ; ‘caṇḍena assena samāgantabbaṁ ahosi’, tena samāgamiṁ; ‘caṇḍena goṇena samāgantabbaṁ ahosi’, tena samāgamiṁ; ‘itthiyāpi purisassapi nāmampi gottampi pucchitabbaṁ ahosi’, tena pucchiṁ; ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṁ ahosi’, tena pucchinti. Wenn er gefragt wird: ‚Warum ist das so?‘, antwortet er: ‚Ich musste ein leeres Haus betreten, daher betrat ich es. Ich musste kein Almosen erhalten, daher erhielt ich keins. Ich musste von einem Hund gebissen werden, daher wurde ich gebissen. Ich musste einem wilden Elefanten begegnen, einem wilden Pferd, einer wilden Kuh, daher begegnete ich ihnen. Ich musste nach dem Namen und Stamm einer Frau oder eines Mannes fragen, daher fragte ich. Ich musste nach dem Namen eines Dorfes oder Marktfleckens fragen und nach dem Weg dorthin, daher fragte ich.‘

Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:

‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti …pe… ‘gāmassapi nigamassapi nāmampi maggampi pucchitabbaṁ ahosi, tena pucchin’ti. ‚Dieser Lehrer stellt solch eine Behauptung auf, aber er antwortet auf solche Art.

So ‘anassāsikaṁ idaṁ brahmacariyan’ti—Dieses geistliche Leben ist nicht vertrauenswürdig.‘

iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Wenn er das erkennt, geht er enttäuscht weg.

Idaṁ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamaṁ anassāsikaṁ brahmacariyaṁ akkhātaṁ yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Das ist die erste Art des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig ist.

Puna caparaṁ, sandaka, idhekacco satthā anussaviko hoti anussavasacco. Dann ist da ein anderer Lehrer ein Anhänger mündlicher Überlieferung, der mündliche Überlieferung als die Wahrheit ansieht.

So anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṁ deseti. Er lehrt anhand mündlicher Überlieferung, anhand der Übertragungslinie des Testaments, anhand kanonische Autorität.

Anussavikassa kho pana, sandaka, satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti. Aber wenn ein Lehrer mündliche Überlieferung als die Wahrheit ansieht, ist manches davon gut gelernt, manches schlecht gelernt, manches ist wahr und manches nicht.

Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:

‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā anussaviko anussavasacco so anussavena itihitihaparamparāya piṭakasampadāya dhammaṁ deseti. ‚Dieser Lehrer sieht mündliche Überlieferung als die Wahrheit an. Er lehrt anhand mündlicher Überlieferung, anhand der Übertragungslinie des Testaments, anhand kanonische Autorität.

Anussavikassa kho pana satthuno anussavasaccassa sussutampi hoti dussutampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’. Aber wenn ein Lehrer mündliche Überlieferung als die Wahrheit ansieht, ist manches davon gut gelernt, manches schlecht gelernt, manches ist wahr und manches nicht.

So ‘anassāsikaṁ idaṁ brahmacariyan’ti—Dieses geistliche Leben ist nicht vertrauenswürdig.‘

iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Wenn er das erkennt, geht er enttäuscht weg.

Idaṁ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyaṁ anassāsikaṁ brahmacariyaṁ akkhātaṁ yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Das ist die zweite Art des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig ist.

Puna caparaṁ, sandaka, idhekacco satthā takkī hoti vīmaṁsī. Dann verlässt sich da ein anderer Lehrer auf Logik und Untersuchung.

So takkapariyāhataṁ vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ dhammaṁ deseti. Er lehrt, was er mit Logik ausgearbeitet hat, indem er einer Abfolge von Untersuchungsschritten folgt, und drückt seinen eigenen Blickwinkel aus.

Takkissa kho pana, sandaka, satthuno vīmaṁsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti. Aber wenn ein Lehrer sich auf Logik und Untersuchung verlässt, ist manches davon gut überlegt, manches schlecht überlegt, manches ist wahr und manches nicht.

Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:

‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā takkī vīmaṁsī. ‚Dieser Lehrer verlässt sich auf Logik und Untersuchung.

Takkissa kho pana satthuno vīmaṁsissa sutakkitampi hoti duttakkitampi hoti tathāpi hoti aññathāpi hoti’. Aber wenn ein Lehrer sich auf Logik und Untersuchung verlässt, ist manches davon gut überlegt, manches schlecht überlegt, manches ist wahr und manches nicht.

So ‘anassāsikaṁ idaṁ brahmacariyan’ti—Dieses geistliche Leben ist nicht vertrauenswürdig.‘

iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Wenn er das erkennt, geht er enttäuscht weg.

Idaṁ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyaṁ anassāsikaṁ brahmacariyaṁ akkhātaṁ yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Das ist die dritte Art des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig ist.

Puna caparaṁ, sandaka, idhekacco satthā mando hoti momūho. Dann ist da ein anderer Lehrer stumpf und dumm.

So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṁ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṁ āpajjati amarāvikkhepaṁ: Aus diesem Grund greift er, immer wenn man ihm eine Frage stellt, auf verbale Kehrtwenden und endlose Kehrtwenden zurück:

‘evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. ‚Ich sage nicht, dass es dieses ist. Ich sage nicht, dass es jenes ist. Ich sage nicht, dass es anders ist. Ich sage nicht, dass es nicht so ist. Noch leugne ich, dass es nicht so ist.‘

Tatra, sandaka, viññū puriso iti paṭisañcikkhati: Ein vernünftiger Mensch denkt darüber nach:

‘ayaṁ kho bhavaṁ satthā mando momūho. ‚Dieser Lehrer ist stumpf und dumm.

So mandattā momūhattā tattha tattha pañhaṁ puṭṭho samāno vācāvikkhepaṁ āpajjati amarāvikkhepaṁ—Aus diesem Grund greift er, immer wenn man ihm eine Frage stellt, auf verbale Kehrtwenden und endlose Kehrtwenden zurück:

evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no’ti. „Ich sage nicht, dass es dieses ist. Ich sage nicht, dass es jenes ist. Ich sage nicht, dass es anders ist. Ich sage nicht, dass es nicht so ist. Noch leugne ich, dass es nicht so ist.“

So ‘anassāsikaṁ idaṁ brahmacariyan’ti—Dieses geistliche Leben ist nicht vertrauenswürdig.‘

iti viditvā tasmā brahmacariyā nibbijja pakkamati. Wenn er das erkennt, geht er enttäuscht weg.

Idaṁ kho, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catutthaṁ anassāsikaṁ brahmacariyaṁ akkhātaṁ yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Das ist die vierte Art des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig ist.

Imāni kho tāni, sandaka, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāni brahmacariyāni akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. Das sind die vier Arten des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig sind, die vom Gesegneten erklärt wurden, der erkennt und sieht, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha. Ein vernünftiger Mensch würde sie, soweit es ihm möglich ist, nicht üben, und wenn er sie übte, hätte er in dem System der tauglichen Lehre keinen Erfolg.“

“Acchariyaṁ, bho ānanda, abbhutaṁ, bho ānanda. „Es ist unglaublich, Herr Ānanda, es ist erstaunlich,

Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāri anassāsikāneva brahmacariyāni anassāsikāni brahmacariyānīti akkhātāni yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ na vaseyya, vasanto ca nārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. wie diese vier Arten des geistlichen Lebens, die nicht vertrauenswürdig sind, vom Buddha erklärt wurden!

So pana, bho ānanda, satthā kiṁ vādī kiṁ akkhāyī yattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. Aber Herr Ānanda, was würde ein Lehrer sagen und erklären, sodass ein vernünftiger Mensch ein solches geistliches Leben, soweit es ihm möglich ist, üben würde, und wenn er es übte, das System der tauglichen Lehre erfüllen würde?“

“Idha, sandaka, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā …pe… „Sandaka, da erscheint ein Klargewordener in der Welt, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die üben wollen, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet. …

so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe Er gibt diese fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen.

vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Dann tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während er den Geist ausrichtet und hält.

Yasmiṁ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṁ uḷāravisesaṁ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Unter einem Lehrer, unter dem ein Schüler so einen hohen erhabenen Zustand erreicht, würde ein vernünftiger Mensch das geistliche Leben führen, soweit es ihm möglich ist, und wenn er es führte, würde er das System der tauglichen Lehre erfüllen.

Puna caparaṁ, sandaka, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Wenn dann das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, tritt ein Mönch in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es die Ekstase und die Seligkeit der Versenkung, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten.

Puna caparaṁ, sandaka, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Mit dem Schwinden der Ekstase tritt ein Mönch dann in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin; da meditiert er mit Gleichmut, achtsam und bewusst, und erfährt persönlich die Seligkeit, von der die Edlen erklären: ‚Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit.‘

Puna caparaṁ, sandaka, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Dann tritt da ein Mönch, indem er Glück und Schmerz aufgibt, und mit dem Enden früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit.

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, dann streckt er ihn aus auf die Erinnerung an frühere Leben.

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Er erinnert sich an viele Arten früherer Leben, das heißt: eine Wiedergeburt, zwei Wiedergeburten, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert, tausend, hunderttausend Wiedergeburten; viele Äonen des Zusammenziehens der Welt, viele Äonen des Ausdehnens der Welt, viele Äonen des Zusammenziehens und Ausdehnens der Welt … Und so erinnert er sich an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten.

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, dann streckt er ihn aus auf die Erkenntnis von Tod und Wiedergeburt der Lebewesen.

So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate …pe… yathākammūpage satte pajānāti. Mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit sieht er Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort. … Er versteht, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten wiedergeboren werden.

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt – dann streckt er ihn aus auf die Erkenntnis, dass die Befleckungen aufgelöst sind.

So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti; Er versteht wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden‘, … ‚das ist der Ursprung des Leidens‘, … ‚das ist das Aufhören des Leidens‘, … ‚das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt‘.

‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Er versteht wahrhaftig: ‚Das sind die Befleckungen‘, … ‚das ist der Ursprung der Befleckungen‘, … ‚das ist das Aufhören der Befleckungen‘, … ‚das ist die Übung, die zum Aufhören der Befleckungen führt‘.

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Wenn er das erkennt und sieht, ist sein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.

Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Wenn er befreit ist, weiß er, er ist befreit.

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘

Yasmiṁ kho, sandaka, satthari sāvako evarūpaṁ uḷāravisesaṁ adhigacchati tattha viññū puriso sasakkaṁ brahmacariyaṁ vaseyya, vasanto ca ārādheyya ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. Unter einem Lehrer, unter dem ein Schüler so einen hohen erhabenen Zustand erreicht, würde ein vernünftiger Mensch das geistliche Leben führen, soweit es ihm möglich ist, und wenn er es führte, würde er das System der tauglichen Lehre erfüllen.“

“Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññā vimutto paribhuñjeyya so kāme”ti? „Aber Herr Ānanda, ein Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist –, könnte ein solcher Mönch noch Sinnenfreuden genießen?“

“Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañcaṭṭhānāni ajjhācarituṁ. ‚Sandaka, ein Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist – ein solcher Mönch kann in fünffacher Hinsicht keinen Verstoß begehen.

Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṁ jīvitā voropetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādātuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṁ dhammaṁ paṭisevetuṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṁ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṁ kāme paribhuñjituṁ, seyyathāpi pubbe agāriyabhūto. Ein Mönch, dessen Befleckungen aufgelöst sind, kann nicht absichtlich einem lebenden Geschöpf das Leben nehmen, etwas wegnehmen in der Absicht, zu stehlen, Geschlechtsverkehr haben, eine bewusste Lüge sprechen oder zum eigenen Vergnügen Vorräte anlegen, wie er es als Laie getan hat.

Yo so, sandaka, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni pañcaṭṭhānāni ajjhācaritun”ti. Ein Mönch, der vollendet ist, kann in dieser fünffachen Hinsicht keinen Verstoß begehen.“

“Yo pana so, bho ānanda, bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitaṁ: „Aber Herr Ānanda, wäre einem Mönch, der vollendet ist, das Erkennen und Sehen, dass seine Befleckungen aufgelöst sind, ständig und fortwährend gegenwärtig, ob er ginge, stünde, schliefe oder wachte?“

‘khīṇā me āsavā’”ti?

“Tena hi, sandaka, upamaṁ te karissāmi; „Nun, Sandaka, ich will dir ein Gleichnis geben.

upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.

Seyyathāpi, sandaka, purisassa hatthapādā chinnā; Wie wenn die Hände und Füße eines Menschen abgetrennt wären:

tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ jānāti: Wäre er ständig und fortwährend gewahr, dass seine Hände und Füße abgetrennt sind, ob er ginge, stünde, schliefe oder wachte?

‘chinnā me hatthapādā’ti, udāhu paccavekkhamāno jānāti: Oder wäre er dessen nur gewahr, wenn er es prüfte?“

‘chinnā me hatthapādā’”ti?

“Na kho, bho ānanda, so puriso satataṁ samitaṁ jānāti: „Er wäre dessen nicht ständig und fortwährend gewahr,

‘chinnā me hatthapādā’ti.

Api ca kho pana naṁ paccavekkhamāno jānāti: sondern nur, wenn er es prüfte.“

‘chinnā me hatthapādā’”ti.

“Evameva kho, sandaka, yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto tassa carato ceva tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ na paccupaṭṭhitaṁ: „Ebenso sind einem Mönch, der vollendet ist, das Erkennen und Sehen, dass seine Befleckungen aufgelöst sind, nicht ständig und fortwährend gegenwärtig, ob er geht, steht, schläft oder wacht.

‘khīṇā me āsavā’ti;

api ca kho pana naṁ paccavekkhamāno jānāti: Vielmehr ist er sich dessen nur gewahr, wenn er es prüft.“

‘khīṇā me āsavā’”ti.

“Kīvabahukā pana, bho ānanda, imasmiṁ dhammavinaye niyyātāro”ti? „Aber Herr Ānanda, wie viele Mündige gibt es in dieser Lehre und Schulung?“

“Na kho, sandaka, ekaṁyeva sataṁ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye imasmiṁ dhammavinaye niyyātāro”ti. „Es gibt in dieser Lehre und Schulung nicht nur hundert Mündige, Sandaka, auch nicht zweihundert, dreihundert, vierhundert oder fünfhundert, sondern viel mehr.“

“Acchariyaṁ, bho ānanda, abbhutaṁ, bho ānanda. „Es ist unglaublich, Herr Ānanda, es ist erstaunlich!

Na ca nāma sadhammokkaṁsanā bhavissati, na paradhammavambhanā, āyatane ca dhammadesanā tāva bahukā ca niyyātāro paññāyissanti. Nämlich, dass hier nicht die eigene Lehre verherrlicht und die Lehren anderer herabgesetzt werden. Der Dhamma wird in seinem eigenen Feld gelehrt, und so viele Mündige werden anerkannt.

Ime panājīvakā puttamatāya puttā attānañceva ukkaṁsenti, pare ca vambhenti tayo ceva niyyātāro paññapenti, seyyathidaṁ—Aber diese Ājīvakas, die Söhne von ihr, deren Söhne tot sind, verherrlichen sich selbst und setzen andere herab. Und sie erkennen nur drei Mündige an:

nandaṁ vacchaṁ, kisaṁ saṅkiccaṁ, makkhaliṁ gosālan”ti. Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca und den Bambusstab-Asketen Gosāla.“

Atha kho sandako paribbājako sakaṁ parisaṁ āmantesi: Da wandte sich der Wanderer Sandaka an seine eigene Versammlung:

“carantu bhonto samaṇe gotame brahmacariyavāso. „Geht, gute Herren. Unter dem Asketen Gotama wird das geistliche Leben geführt.

Na dāni sukaraṁ amhehi lābhasakkārasiloke pariccajitun”ti. Für mich ist es nicht leicht, jetzt Besitz, Ehre und Beliebtheit aufzugeben.“

Iti hidaṁ sandako paribbājako sakaṁ parisaṁ uyyojesi bhagavati brahmacariyeti. Und so kam es, dass der Wanderer Sandaka seine eigene Versammlung fortschickte, um unter dem Buddha das geistliche Leben zu führen.

Sandakasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.

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