Theravadan

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From: Sabbamitta

Majjhima Nikāya 113 Mittlere Lehrreden 113

Sappurisasutta Ein wahrer Mensch

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:

“bhikkhavo”ti. „Mönche und Nonnen!“

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie.

Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:

“sappurisadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asappurisadhammañca. „Ich will euch die Eigenschaften eines wahren Menschen und die Eigenschaften eines unwahren Menschen lehren.

Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ja, Herr“, antworteten sie.

Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:

“Katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo? „Und was ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen?

Idha, bhikkhave, asappuriso uccākulā pabbajito hoti. Da ist ein unwahrer Mensch von einer bedeutenden Familie fortgezogen.

So iti paṭisañcikkhati: Er denkt:

‘ahaṁ khomhi uccākulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uccākulā pabbajitā’ti. ‚Ich bin von einer bedeutenden Familie fortgezogen, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘

So tāya uccākulīnatāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab.

Ayaṁ, bhikkhave, asappurisadhammo. Das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: Ein wahrer Mensch denkt:

‘na kho uccākulīnatāya lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. ‚Nicht, weil man von einer bedeutenden Familie fortgezogen ist, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf.

No cepi uccākulā pabbajito hoti; Selbst wenn jemand nicht von einer bedeutenden Familie fortgezogen ist,

so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. gebührt ihm, wenn er im Einklang mit der Lehre übt, wenn er übt, indem er diesem Vorgehen richtig folgt, und wenn er im Einklang mit dieser Lehre lebt, dafür Ehre und Lob.‘

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tāya uccākulīnatāya nevattānukkaṁseti na paraṁ vambheti. Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich wegen seiner bedeutenden Familie nicht selbst oder setzt andere herab.

Ayaṁ, bhikkhave, sappurisadhammo. Das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso mahākulā pabbajito hoti …pe… Weiterhin ist da ein unwahrer Mensch von einer großen Familie fortgezogen …

mahābhogakulā pabbajito hoti …pe… von einer wohlhabenden Familie fortgezogen …

uḷārabhogakulā pabbajito hoti. von einer äußerst reichen Familie fortgezogen.

So iti paṭisañcikkhati: Er denkt:

‘ahaṁ khomhi uḷārabhogakulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uḷārabhogakulā pabbajitā’ti. ‚Ich bin von einer äußerst reichen Familie fortgezogen, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘

So tāya uḷārabhogatāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: Ein wahrer Mensch denkt:

‘na kho uḷārabhogatāya lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. ‚Nicht, weil man von einer äußerst reichen Familie fortgezogen ist, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf.

No cepi uḷārabhogakulā pabbajito hoti; Selbst wenn jemand nicht von einer äußerst reichen Familie fortgezogen ist,

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tāya uḷārabhogatāya nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich wegen seiner äußerst reichen Familie nicht selbst oder setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso ñāto hoti yasassī. Weiterhin ist da ein unwahrer Mensch namhaft und berühmt.

So iti paṭisañcikkhati: Er denkt:

‘ahaṁ khomhi ñāto yasassī, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. ‚Ich bin namhaft und berühmt. Diese anderen Mönche und Nonnen sind unbekannt und unbedeutend.‘

So tena ñattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: Ein wahrer Mensch denkt:

‘na kho ñattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. ‚Nicht, weil man namhaft und berühmt ist, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf.

No cepi ñāto hoti yasassī; Selbst wenn jemand nicht namhaft und berühmt ist,

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena ñattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich wegen seines Ruhms nicht selbst oder setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Weiterhin erhält da ein unwahrer Mensch Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung.

So iti paṭisañcikkhati: Er denkt:

‘ahaṁ khomhi lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ, ime panaññe bhikkhū na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānan’ti. ‚Ich erhalte Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘

So tena lābhena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: Ein wahrer Mensch denkt:

‘na kho lābhena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. ‚Nicht, weil man materiellen Besitz erhält, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf.

No cepi lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ; Selbst wenn jemand keine Roben, kein Almosen, keine Unterkunft und keine Arznei und Krankenversorgung erhält,

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena lābhena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich wegen seines materiellen Besitzes nicht selbst oder setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso bahussuto hoti. Weiterhin ist da ein unwahrer Mensch sehr gelehrt …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi bahussuto, ime panaññe bhikkhū na bahussutā’ti.

So tena bāhusaccena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘na kho bāhusaccena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti.

No cepi bahussuto hoti;

so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti.

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena bāhusaccena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso vinayadharo hoti. ein Kenner des Ordensrechts …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi vinayadharo, ime panaññe bhikkhū na vinayadharā’ti.

So tena vinayadharattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘na kho vinayadharattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti.

No cepi vinayadharo hoti;

so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti.

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena vinayadharattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso dhammakathiko hoti. ein Dhammalehrer …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi dhammakathiko, ime panaññe bhikkhū na dhammakathikā’ti.

So tena dhammakathikattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘na kho dhammakathikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti.

No cepi dhammakathiko hoti;

so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti.

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena dhammakathikattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso āraññiko hoti. einer, der in der Wildnis lebt …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi āraññiko ime panaññe bhikkhū na āraññikā’ti.

So tena āraññikattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘na kho āraññikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti.

No cepi āraññiko hoti;

so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti.

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena āraññikattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso paṁsukūliko hoti. einer, der Fetzenroben trägt …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi paṁsukūliko, ime panaññe bhikkhū na paṁsukūlikā’ti.

So tena paṁsukūlikattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘na kho paṁsukūlikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti.

No cepi paṁsukūliko hoti;

so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti.

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena paṁsukūlikattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso piṇḍapātiko hoti. einer, der nur Almosen isst …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi piṇḍapātiko, ime panaññe bhikkhū na piṇḍapātikā’ti.

So tena piṇḍapātikattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘na kho piṇḍapātikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti.

No cepi piṇḍapātiko hoti;

so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti.

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena piṇḍapātikattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso rukkhamūliko hoti. einer, der am Fuß eines Baumes lebt …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi rukkhamūliko, ime panaññe bhikkhū na rukkhamūlikā’ti.

So tena rukkhamūlikattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘na kho rukkhamūlikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti.

No cepi rukkhamūliko hoti;

so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti.

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena rukkhamūlikattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sosāniko hoti …pe… einer, der auf einem Leichenfeld lebt …

abbhokāsiko hoti … einer, der unter freiem Himmel lebt …

nesajjiko hoti …pe… einer, der sich nie hinlegt …

yathāsanthatiko hoti …pe… einer, der da schläft, wo er seine Matte hinlegt …

ekāsaniko hoti. einer, der nur einmal am Tag isst.

So iti paṭisañcikkhati: Er denkt:

‘ahaṁ khomhi ekāsaniko, ime panaññe bhikkhū na ekāsanikā’ti. ‚Ich esse nur einmal am Tag, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘

So tena ekāsanikattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: Ein wahrer Mensch denkt:

‘na kho ekāsanikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. ‚Nicht, weil man nur einmal am Tag isst, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf.

No cepi ekāsaniko hoti; Selbst wenn jemand mehr als einmal am Tag isst,

So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena ekāsanikattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich nicht selbst oder setzt andere herab, weil er nur einmal am Tag isst.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Weiterhin tritt da ein unwahrer Mensch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält.

So iti paṭisañcikkhati: Er denkt:

‘ahaṁ khomhi paṭhamajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū paṭhamajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti. ‚Ich habe die erste Vertiefung erreicht, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘

So tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: Ein wahrer Mensch denkt:

‘paṭhamajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. ‚Der Buddha hat davon gesprochen, dass man selbst vom Erreichen der ersten Vertiefung nicht geprägt ist.

Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti. Denn was man sich auch darüber vorstellt, sie stellt sich als etwas anderes heraus.‘

So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und indem er die Tatsache, dass er davon nicht geprägt ist, für sich behält, verherrlicht er sich wegen der ersten Vertiefung nicht selbst oder setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ …pe… Weiterhin tritt da ein unwahrer Mensch, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin …

tatiyaṁ jhānaṁ … in die dritte Vertiefung …

catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. in die vierte Vertiefung.

So iti paṭisañcikkhati: Er denkt:

‘ahaṁ khomhi catutthajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū catutthajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti. ‚Ich habe die vierte Vertiefung erreicht, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘

So tāya catutthajjhānasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: Ein wahrer Mensch denkt:

‘catutthajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. ‚Der Buddha hat davon gesprochen, dass man selbst vom Erreichen der vierten Vertiefung nicht geprägt ist.

Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti. Denn was man sich auch darüber vorstellt, sie stellt sich als etwas anderes heraus.‘

So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya catutthajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und indem er die Tatsache, dass er davon nicht geprägt ist, für sich behält, verherrlicht er sich wegen der vierten Vertiefung nicht selbst oder setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Weiterhin übersteigt da ein unwahrer Mensch jegliche Formwahrnehmung, beendet die Wahrnehmung von Eindrücken, richtet den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt, tritt im Wissen: ‚Raum ist unendlich‘ in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilt darin. …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū ākāsānañcāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti.

So tāya ākāsānañcāyatanasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.

Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti.

So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya ākāsānañcāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Er tritt in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilt darin …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū viññāṇañcāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti.

So tāya viññāṇañcāyatanasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.

Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti.

So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya viññāṇañcāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. in die Dimension des Nichts …

So iti paṭisañcikkhati:

‘ahaṁ khomhi ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū ākiñcaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti.

So tāya ākiñcaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati:

‘ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.

Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti.

So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya ākiñcaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. in die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.

So iti paṭisañcikkhati: Er denkt:

‘ahaṁ khomhi nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. ‚Ich habe die Dimension erreicht, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘

So tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen.

Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: Ein wahrer Mensch denkt:

‘nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. ‚Der Buddha hat davon gesprochen, dass man selbst vom Erreichen der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht geprägt ist.

Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti. Denn was man sich auch darüber vorstellt, sie stellt sich als etwas anderes heraus.‘

So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Und indem er die Tatsache, dass er davon nicht geprägt ist, für sich behält, verherrlicht er sich wegen der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht selbst oder setzt andere herab.

Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sappuriso sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Weiterhin übersteigt da ein wahrer Mensch vollständig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, tritt in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilt darin. Und wenn er mit Weisheit gesehen hat, lösen sich seine Befleckungen auf.

Ayaṁ, bhikkhave, bhikkhu na kiñci maññati, na kuhiñci maññati, na kenaci maññatī”ti. Das ist ein Mönch, der sich nichts vorstellt, der sich nichts in Bezug auf etwas vorstellt, der sich nichts durch etwas vorstellt.“

Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

Sappurisasuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ.

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