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Majjhima Nikāya 126 Mittlere Lehrreden 126
Bhūmijasutta Mit Bhūmija
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.
Atha kho āyasmā bhūmijo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Da kleidete sich der Ehrwürdige Bhūmija am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zur Wohnung des Prinzen Jayasena und setzte sich dort auf den ausgebreiteten Sitz.
Atha kho jayaseno rājakumāro yenāyasmā bhūmijo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā bhūmijena saddhiṁ sammodi. Da begab sich Jayasena zu ihm und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṁ bhūmijaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu Bhūmija:
“santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: „Werter Bhūmija, es gibt manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin, diese Ansicht haben:
‘āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; ‚Wenn man einen Wunsch ausspricht und das geistliche Leben führt, kann man die Frucht nicht gewinnen.
anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Wenn man keinen Wunsch ausspricht und das geistliche Leben führt, kann man die Frucht nicht gewinnen.
āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Wenn man sowohl einen Wunsch ausspricht als auch keinen Wunsch ausspricht und das geistliche Leben führt, kann man die Frucht nicht gewinnen.
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti. Wenn man weder einen Wunsch ausspricht noch keinen Wunsch ausspricht und das geistliche Leben führt, kann man die Frucht nicht gewinnen.‘
Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṁvādī kimakkhāyī”ti? Was sagt der Lehrer des werten Bhūmija darüber? Wie erklärt er es?“
“Na kho metaṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ. „Prinz, ich habe das nicht unter den Augen des Buddha gehört und gelernt,
Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ bhagavā evaṁ byākareyya: aber es ist möglich, dass der Buddha es so erklären würde:
‘āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; ‚Wenn man das geistliche Leben unüberlegt führt, kann man die Frucht nicht gewinnen, ob man nun einen Wunsch ausspricht,
anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; keinen Wunsch ausspricht,
āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; sowohl einen Wunsch ausspricht als auch keinen Wunsch ausspricht
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspricht noch keinen Wunsch ausspricht.
Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; Aber wenn man das geistliche Leben wohlüberlegt führt, kann man die Frucht gewinnen, ob man nun einen Wunsch ausspricht,
anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; keinen Wunsch ausspricht,
āsañca anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; sowohl einen Wunsch ausspricht als auch keinen Wunsch ausspricht
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyā’ti. oder weder einen Wunsch ausspricht noch keinen Wunsch ausspricht.‘
Na kho me taṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ. Ich habe das nicht unter den Augen des Buddha gehört und gelernt,
Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ bhagavā evaṁ byākareyyā”ti. aber es ist möglich, dass der Buddha es so erklären würde.“
“Sace kho bhoto bhūmijassa satthā evaṁvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṁyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ muddhānaṁ maññe āhacca tiṭṭhatī”ti. „Wenn dein Lehrer das sagt, werter Bhūmija, steht er sicherlich meilenweit über all den anderen Asketen und Brahmanen.“
Atha kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṁ bhūmijaṁ sakeneva thālipākena parivisi. Darauf bediente Jayasena den Ehrwürdigen Bhūmija von seiner eigenen Tafel.
Atha kho āyasmā bhūmijo pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā bhūmijo bhagavantaṁ etadavoca: Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, ging Bhūmija dann zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete die Begebenheit. Er fügte hinzu:
“idhāhaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṁ tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṁ.
Atha kho, bhante, jayaseno rājakumāro yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho, bhante, jayaseno rājakumāro maṁ etadavoca:
‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino—
āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;
anāsañcepi karitvā …pe…
āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti.
‘Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṁvādī kimakkhāyī’ti?
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhante, jayasenaṁ rājakumāraṁ etadavocaṁ:
‘na kho me taṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ.
Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ bhagavā evaṁ byākareyya—
āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;
anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;
āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya;
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya;
anāsañcepi karitvā …pe…
āsañca anāsañcepi karitvā …pe…
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyāti.
Na kho me taṁ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ.
Ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ bhagavā evaṁ byākareyyā’ti.
‘Sace bhoto bhūmijassa satthā evaṁvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṁyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṁ muddhānaṁ maññe āhacca tiṭṭhatī’ti.
‘Kaccāhaṁ, bhante, evaṁ puṭṭho evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṁ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī’”ti? „Ich hoffe, ich habe, als ich so geantwortet habe, die Worte des Buddha wiedergegeben und ihn nicht auf unzutreffende Art falsch dargestellt. Ich hoffe, meine Erklärung war im Einklang mit seiner Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel.“
“Taggha tvaṁ, bhūmija, evaṁ puṭṭho evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṁ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṁ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati. „Jawohl, Bhūmija, als du so geantwortet hast, hast du meine Worte wiedergegeben und mich nicht auf unzutreffende Art falsch dargestellt. Deine Erklärung war im Einklang mit der Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel.
Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die falsche Ansicht haben, falsches Bestreben, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebenserwerb, falschen Einsatz, falsche Achtsamkeit und falsche Versenkung. Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht nicht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen,
anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; keinen Wunsch aussprechen,
āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; sowohl einen Wunsch aussprechen als auch keinen Wunsch aussprechen
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch aussprechen noch keinen Wunsch aussprechen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, unüberlegt ist.
Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṁ caramāno vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya. Wie ein Mensch, der Öl bräuchte und auf der Suche nach Öl umherwandern würde. Er würde Sand in einen Eimer häufen, ihn nach und nach mit Wasser benetzen und ihn dann auspressen.
Āsañcepi karitvā vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; Aber indem er das täte, könnte er kein Öl gewinnen, ob er nun einen Wunsch ausspräche,
anāsañcepi karitvā vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; keinen Wunsch ausspräche,
āsañca anāsañcepi karitvā vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā vālikaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um Öl zu gewinnen, unüberlegt ist.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die falsche Ansicht haben, falsches Bestreben, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebenserwerb, falschen Einsatz, falsche Achtsamkeit und falsche Versenkung. Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht nicht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen,
anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; keinen Wunsch aussprechen,
āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; sowohl einen Wunsch aussprechen als auch keinen Wunsch aussprechen
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch aussprechen noch keinen Wunsch aussprechen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, unüberlegt ist.
Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṁ caramāno gāviṁ taruṇavacchaṁ visāṇato āviñcheyya. Wie ein Mensch, der Milch bräuchte und auf der Suche nach Milch umherwandern würde. Er würde am Horn einer Kuh ziehen, die kürzlich gekalbt hat.
Āsañcepi karitvā gāviṁ taruṇavacchaṁ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya; Aber indem er das täte, könnte er keine Milch gewinnen, ob er nun einen Wunsch ausspräche,
anāsañcepi karitvā …pe… keinen Wunsch ausspräche,
āsañca anāsañcepi karitvā …pe… sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā gāviṁ taruṇavacchaṁ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um Milch zu gewinnen, unüberlegt ist.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino …pe… Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die falsche Ansicht haben …
micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht nicht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen … oder nicht.
anāsañcepi karitvā …pe…
āsañca anāsañcepi karitvā …pe…
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, unüberlegt ist.
Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṁ caramāno udakaṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya. Wie ein Mensch, der Butter bräuchte und auf der Suche nach Butter umherwandern würde. Er würde Wasser in ein Fass gießen und es mit einem Stock schlagen.
Āsañcepi karitvā udakaṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya; Aber indem er das täte, könnte er keine Butter herstellen, ob er nun einen Wunsch ausspräche,
anāsañcepi karitvā …pe… keinen Wunsch ausspräche,
āsañca anāsañcepi karitvā …pe… sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā udakaṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um Butter herzustellen, unüberlegt ist.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino …pe… Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die falsche Ansicht haben …
micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht nicht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen … oder nicht.
anāsañcepi karitvā …pe…
āsañca anāsañcepi karitvā …pe…
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, unüberlegt ist.
Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṁ caramāno allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya. Wie ein Mensch, der Feuer bräuchte und auf der Suche nach Feuer umherwandern würde. Er würde eine Spindel in ein grünes, saftiges Stück Holz bohren.
Āsañcepi karitvā allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya; Aber indem er dies täte, könnte er kein Feuer entfachen, ob er nun einen Wunsch ausspräche,
anāsañcepi karitvā …pe… keinen Wunsch ausspräche,
āsañca anāsañcepi karitvā …pe… sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya. Weil dieser Weg, um Feuer zu entfachen, unüberlegt ist.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino …pe… Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die falsche Ansicht haben …
micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht nicht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen … oder nicht.
anāsañcepi karitvā …pe…
āsañca anāsañcepi karitvā …pe…
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, unüberlegt ist.
Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die rechte Ansicht haben, rechtes Bestreben, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung. Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen,
anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; keinen Wunsch aussprechen,
āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; sowohl einen Wunsch aussprechen als auch keinen Wunsch aussprechen
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch aussprechen noch keinen Wunsch aussprechen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, wohlüberlegt ist.
Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṁ caramāno tilapiṭṭhaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya. Wie ein Mensch, der Öl bräuchte und auf der Suche nach Öl umherwandern würde. Er würde Sesammehl in einen Eimer häufen, es nach und nach mit Wasser benetzen und es dann auspressen.
Āsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya; Indem er das täte, könnte er Öl gewinnen, ob er nun einen Wunsch ausspräche,
anāsañcepi karitvā …pe… keinen Wunsch ausspräche,
āsañca anāsañcepi karitvā …pe… sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṁ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṁ paripphosakaṁ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um Öl zu gewinnen, wohlüberlegt ist.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino …pe… Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die rechte Ansicht haben …
sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen … oder nicht.
anāsañcepi karitvā …pe…
āsañca anāsañcepi karitvā …pe…
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, wohlüberlegt ist.
Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṁ caramāno gāviṁ taruṇavacchaṁ thanato āviñcheyya. Wie ein Mensch, der Milch bräuchte und auf der Suche nach Milch umherwandern würde. Er würde am Euter einer Kuh ziehen, die kürzlich gekalbt hat.
Āsañcepi karitvā gāviṁ taruṇavacchaṁ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya; Indem er das täte, könnte er Milch gewinnen, ob er nun einen Wunsch ausspräche,
anāsañcepi karitvā …pe… keinen Wunsch ausspräche,
āsañca anāsañcepi karitvā …pe… sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā gāviṁ taruṇavacchaṁ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um Milch zu gewinnen, wohlüberlegt ist.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino …pe… Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die rechte Ansicht haben …
sammāsamādhino te āsañcepi karitvā …pe… Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen … oder nicht.
anāsañcepi karitvā …pe…
āsañca anāsañcepi karitvā …pe…
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, wohlüberlegt ist.
Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṁ caramāno dadhiṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya. Wie ein Mensch, der Butter bräuchte und auf der Suche nach Butter umherwandern würde. Er würde Sauermilch in ein Fass gießen und sie mit einem Stock schlagen.
Āsañcepi karitvā dadhiṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya; Indem er das täte, könnte er Butter herstellen, ob er nun einen Wunsch ausspräche,
anāsañcepi karitvā … keinen Wunsch ausspräche,
āsañca anāsañcepi karitvā … sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā dadhiṁ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um Butter herzustellen, wohlüberlegt ist.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino …pe… Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die rechte Ansicht haben …
sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen … oder nicht.
anāsañcepi karitvā …
āsañca anāsañcepi karitvā …
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, wohlüberlegt ist.
Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṁ caramāno sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya; Wie ein Mensch, der Feuer bräuchte und auf der Suche nach Feuer umherwandern würde. Er würde eine Spindel in ein ausgetrocknetes, verdorrtes Stück Holz bohren.
(…) āsañcepi karitvā … Indem er dies täte, könnte er ein Feuer entfachen, ob er nun einen Wunsch ausspräche,
anāsañcepi karitvā … keinen Wunsch ausspräche,
āsañca anāsañcepi karitvā … sowohl einen Wunsch ausspräche als auch keinen Wunsch ausspräche
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ uttarāraṇiṁ ādāya abhimantheyya, bhabbo aggissa adhigamāya. oder weder einen Wunsch ausspräche noch keinen Wunsch ausspräche.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya. Weil dieser Weg, um Feuer zu entfachen, wohlüberlegt ist.
Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino …pe… Ebenso ist es bei all den Asketen und Brahmanen, die rechte Ansicht haben …
sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; Wenn sie das geistliche Leben führen, können sie die Frucht gewinnen, ob sie nun einen Wunsch aussprechen,
anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; keinen Wunsch aussprechen,
āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; sowohl einen Wunsch aussprechen als auch keinen Wunsch aussprechen
nevāsaṁ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṁ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. oder weder einen Wunsch aussprechen noch keinen Wunsch aussprechen.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Weil dieser Weg, um die Frucht zu gewinnen, wohlüberlegt ist.
Sace kho taṁ, bhūmija, jayasenassa rājakumārassa imā catasso upamā paṭibhāyeyyuṁ anacchariyaṁ te jayaseno rājakumāro pasīdeyya, pasanno ca te pasannākāraṁ kareyyā”ti. Bhūmija, wenn dir diese vier Gleichnisse eingefallen wären, wäre es kein Wunder gewesen, wenn Prinz Jayasena Zuversicht zu dir gewonnen und seine Zuversicht gezeigt hätte.“
“Kuto pana maṁ, bhante, jayasenassa rājakumārassa imā catasso upamā paṭibhāyissanti anacchariyā pubbe assutapubbā, seyyathāpi bhagavantan”ti? „Aber Herr, wie hätten mir diese vier Gleichnisse einfallen können, wie sie dem Buddha eingefallen sind, da sie mir doch weder aus übernatürlicher Quelle eingegeben wurden, noch hatte ich sie zuvor gehört?“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Attamano āyasmā bhūmijo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Bhūmija die Worte des Buddha.
Bhūmijasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.