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Majjhima Nikāya 143 Mittlere Lehrreden 143
Anāthapiṇḍikovādasutta Die Unterweisung Anāthapiṇḍikas
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Zu dieser Zeit nun war der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika mitgenommen, leidend, schwer krank.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṁ purisaṁ āmantesi: Da beauftragte er einen Mann:
“ehi tvaṁ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi: „Bitte, werter Mann, geh zum Buddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Sage zu ihm:
‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‚Herr, der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika ist mitgenommen, leidend, schwer krank.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi: Dann geh zum Ehrwürdigen Sāriputta und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Sage zu ihm:
‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. ‚Herr, der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika ist mitgenommen, leidend, schwer krank.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘
Evañca vadehi: Und dann sage:
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti. ‚Herr, bitte besuche ihn in seiner Wohnung aus Anteilnahme.‘“
“Evaṁ, bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso bhagavantaṁ etadavoca: „Ja, Herr“, antwortete der Mann. Er tat, wie Anāthapiṇḍika gebeten hatte.
“anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
So bhagavato pāde sirasā vandatī”ti.
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so puriso āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:
“anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati;
evañca vadeti:
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.
Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Sāriputta schwieg zum Zeichen der Zustimmung.
Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca: Dann kleidete sich der Ehrwürdige Sāriputta am Morgen an, nahm Schale und Robe und ging mit dem Ehrwürdigen Ānanda als zweitem Mönch zur Wohnung des Hausbesitzers Anāthapiṇḍika. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und sagte zu Anāthapiṇḍika:
“kacci te, gahapati, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti? „Ich hoffe, es geht dir leidlich, Hausbesitzer, ich hoffe, du kommst zurecht. Und ich hoffe, dass der Schmerz nachlässt und nicht zunimmt, dass ein Nachlassen erkennbar ist, kein Zunehmen.“
“Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo. „Es geht mir nicht leidlich, Ehrenwerter Sāriputta, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist erkennbar, kein Nachlassen.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Wie wenn ein starker Mann eine scharfe Spitze in meinen Kopf bohren würde: So heftig sind die bohrenden Winde, die mir den Kopf zermartern.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṁ dadeyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Wie wenn ein starker Mann mir einen festen Lederriemen um den Kopf strammziehen würde: So heftig ist der Schmerz in meinem Kopf.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti. Wie wenn ein geschickter Metzger oder Metzgerlehrling mit einem scharfen Fleischermesser den Bauch einer Kuh aufschlitzen würde: So heftig sind die schneidenden Winde, die mir in den Bauch schneiden.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ, samparitāpeyyuṁ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṁ ḍāho. Wie wenn zwei starke Männer einen schwächeren Mann an den Armen packen würden, um ihn über einer Grube mit glühenden Kohlen zu verbrennen und zu schmoren: So heftig ist das Brennen in meinem Körper.
Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti. Es geht mir nicht leidlich, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist erkennbar, kein Nachlassen.“
“Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: „Daher sollst du, Hausbesitzer, dich so schulen:
‘na cakkhuṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht das Auge ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Auge abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na sotaṁ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht das Ohr ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Ohr abhängig ist.‘ …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na ghānaṁ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht die Nase ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von der Nase abhängig ist.‘ …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na jivhaṁ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht die Zunge ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von der Zunge abhängig ist.‘ …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na kāyaṁ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht den Körper ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Körper abhängig ist.‘ …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na manaṁ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht den Geist ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Geist abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na rūpaṁ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde kein Bild ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von einem Bild abhängig ist.‘ …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na saddaṁ upādiyissāmi …pe… ‚Ich werde keinen Ton ergreifen …
na gandhaṁ upādiyissāmi … keinen Geruch …
na rasaṁ upādiyissāmi … keinen Geschmack …
na phoṭṭhabbaṁ upādiyissāmi … keine Berührung …
na dhammaṁ upādiyissāmi, na ca me dhammanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. keine Vorstellung, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von einer Vorstellung abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na cakkhuviññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde kein Augenbewusstsein ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von Augenbewusstsein abhängig ist.‘ …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na sotaviññāṇaṁ upādiyissāmi … ‚Ich werde kein Ohrbewusstsein ergreifen …
na ghānaviññāṇaṁ upādiyissāmi … kein Nasenbewusstsein …
na jivhāviññāṇaṁ upādiyissāmi … kein Zungenbewusstsein …
na kāyaviññāṇaṁ upādiyissāmi … kein Körperbewusstsein …
na manoviññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me manoviññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. kein Geistbewusstsein, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von Geistbewusstsein abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na cakkhusamphassaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde keinen Augenkontakt ergreifen …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na sotasamphassaṁ upādiyissāmi … keinen Ohrkontakt …
na ghānasamphassaṁ upādiyissāmi … keinen Nasenkontakt …
na jivhāsamphassaṁ upādiyissāmi … keinen Zungenkontakt …
na kāyasamphassaṁ upādiyissāmi … keinen Körperkontakt …
na manosamphassaṁ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. keinen Geistkontakt, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von Geistkontakt abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na cakkhusamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde kein aus Augenkontakt entsprungenes Gefühl ergreifen …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na sotasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … kein aus Ohrkontakt entsprungenes Gefühl …
na ghānasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … kein aus Nasenkontakt entsprungenes Gefühl …
na jivhāsamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … kein aus Zungenkontakt entsprungenes Gefühl …
na kāyasamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi … kein aus Körperkontakt entsprungenes Gefühl …
na manosamphassajaṁ vedanaṁ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. kein aus Geistkontakt entsprungenes Gefühl, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von aus Geistkontakt entsprungenem Gefühl abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na pathavīdhātuṁ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht das Erdelement ergreifen …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na āpodhātuṁ upādiyissāmi … nicht das Wasserelement …
na tejodhātuṁ upādiyissāmi … nicht das Feuerelement …
na vāyodhātuṁ upādiyissāmi … nicht das Windelement …
na ākāsadhātuṁ upādiyissāmi … nicht das Raumelement …
na viññāṇadhātuṁ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. nicht das Bewusstseinselement, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Bewusstseinselement abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na rūpaṁ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde keine Form ergreifen …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na vedanaṁ upādiyissāmi … kein Gefühl …
na saññaṁ upādiyissāmi … keine Wahrnehmung …
na saṅkhāre upādiyissāmi … keine Willensbildungsprozesse …
na viññāṇaṁ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. kein Bewusstsein, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das vom Bewusstsein abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na ākāsānañcāyatanaṁ upādiyissāmi, na ca me ākāsānañcāyatananissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht die Dimension des unendlichen Raumes ergreifen …
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ:
‘na viññāṇañcāyatanaṁ upādiyissāmi … nicht die Dimension des unendlichen Bewusstseins …
na ākiñcaññāyatanaṁ upādiyissāmi … nicht die Dimension des Nichts …
na nevasaññānāsaññāyatanaṁ upādiyissāmi, na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. nicht die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na idhalokaṁ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht diese Welt ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von dieser Welt abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘na paralokaṁ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht jene Welt ergreifen, und es soll kein Bewusstsein von mir geben, das von jener Welt abhängig ist.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṁ. So sollst du dich schulen.
Tasmātiha te, gahapati, evaṁ sikkhitabbaṁ: Du sollst dich so schulen:
‘yampi me diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anupariyesitaṁ anucaritaṁ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me tannissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti. ‚Ich werde nicht ergreifen, was man sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann, und mein Bewusstsein wird sich nicht auf diese Dinge stützen.‘
Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti. So sollst du dich schulen.“
Evaṁ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Auf diese Worte weinte Anāthapiṇḍika und brach in Tränen aus.
Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ etadavoca: Der Ehrwürdige Ānanda sagte zu ihm:
“olīyasi kho tvaṁ, gahapati, saṁsīdasi kho tvaṁ, gahapatī”ti? „Brichst du zusammen, Hausbesitzer? Wirst du ohnmächtig, Hausbesitzer?“
“Nāhaṁ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṁsīdāmi; „Nein, Ehrenwerter Ānanda.
api ca me dīgharattaṁ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū; Aber ich habe lange Zeit dem Buddha und den geschätzten Mönchen und Nonnen meine Aufwartung gemacht,
na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā”ti. doch nie zuvor habe ich einen solchen Dhammavortrag gehört.“
“Na kho, gahapati, gihīnaṁ odātavasanānaṁ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti; „Hausbesitzer, ein solcher Dhammavortrag fällt uns nicht ein, wenn wir weiß gekleidete Laien unterweisen.
pabbajitānaṁ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī”ti. Vielmehr fällt er uns ein, wenn wir die unterweisen, die fortgezogen sind.“
“Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṁ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu. „Nun, Ehrenwerter Sāriputta, lasst euch einen solchen Dhammavortrag auch einfallen, wenn ihr weiß gekleideten Laien unterweist!
Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; Es gibt ehrbare Menschen, die wenig Sand in den Augen haben. Sie werden verkümmern, weil sie die Lehre nicht gehört haben.
bhavissanti dhammassa aññātāro”ti. Da werden Menschen sein, die die Lehre verstehen!“
Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu. Und nachdem der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Ānanda dem Hausbesitzer Anāthapiṇḍika diese Unterweisung Anāthapiṇḍikas erteilt hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen.
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande, kālamakāsi tusitaṁ kāyaṁ upapajji. Nicht lange, nachdem sie gegangen waren, starb Anāthapiṇḍika und wurde in der Schar der freudvollen Götter wiedergeboren.
Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Dann kam spät in der Nacht der Gott Anāthapiṇḍika, der mit seiner wunderbaren Schönheit Jetas Wäldchen weithin erhellte, zum Buddha, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin
Ekamantaṁ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi: und redete den Buddha mit einer Strophe an:
“Idañhi taṁ jetavanaṁ, „Oh ja, das ist dieses Jetas Wäldchen,
isisaṅghanisevitaṁ; vom Saṅgha der Seher besucht,
Āvutthaṁ dhammarājena, wo der König des Dhamma sich aufhält:
pītisañjananaṁ mama. Das macht mich froh!
Kammaṁ vijjā ca dhammo ca, Taten, Wissen und der Grundsatz,
sīlaṁ jīvitamuttamaṁ; sittliches Verhalten, ein vortrefflicher Lebenserwerb –
Etena maccā sujjhanti, durch diese werden Sterbliche geläutert,
na gottena dhanena vā. nicht durch den Stamm oder Geld.
Tasmā hi paṇḍito poso, Daher wird ein kluger Mensch,
sampassaṁ atthamattano; der sieht, was gut für ihn ist,
Yoniso vicine dhammaṁ, die Lehre gründlich untersuchen
evaṁ tattha visujjhati. und so darin geläutert sein.
Sāriputtova paññāya, Sāriputta ist voller Weisheit,
sīlena upasamena ca; voller Sittlichkeit und Frieden.
Yopi pāraṅgato bhikkhu, Selbst ein Mönch, der hinübergelangt ist,
etāvaparamo siyā”ti. kann ihm bestenfalls gleichkommen.“
Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Das sagte der Gott Anāthapiṇḍika,
Samanuñño satthā ahosi. und der Lehrer begrüßte es.
Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto: Und als der Gott Anāthapiṇḍika
“samanuñño me satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi. die Zustimmung des Lehrers erkannt hatte, verbeugte er sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und verschwand eben dort.
Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi: Als dann die Nacht vorüber war, berichtete der Buddha den Mönchen und Nonnen über Anāthapiṇḍikas Besuch.
“imaṁ, bhikkhave, rattiṁ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.
Ekamantaṁ ṭhito kho so devaputto maṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
‘Idañhi taṁ jetavanaṁ,
isisaṅghanisevitaṁ;
Āvutthaṁ dhammarājena,
pītisañjananaṁ mama.
Kammaṁ vijjā ca dhammo ca,
sīlaṁ jīvitamuttamaṁ;
Etena maccā sujjhanti,
na gottena dhanena vā.
Tasmā hi paṇḍito poso,
sampassaṁ atthamattano;
Yoniso vicine dhammaṁ,
evaṁ tattha visujjhati.
Sāriputtova paññāya,
sīlena upasamena ca;
Yopi pāraṅgato bhikkhu,
etāvaparamo siyā’ti.
Idamavoca, bhikkhave, so devaputto.
‘Samanuñño me satthā’ti maṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyī”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Als er geendet hatte, sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha:
“so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. „Herr, dieser Gott war sicher Anāthapiṇḍika.
Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī”ti. Denn der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika war dem Ehrwürdigen Sāriputta ergeben.“
“Sādhu sādhu, ānanda. „Gut, gut, Ānanda!
Yāvatakaṁ kho, ānanda, takkāya pattabbaṁ, anuppattaṁ taṁ tayā. Du bist zu einer logischen Schlussfolgerung gelangt, soweit die Logik reicht.
Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto”ti. Denn es war tatsächlich der Gott Anāthapiṇḍika.“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.
Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.