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Majjhima Nikāya 148 Mittlere Lehrreden 148
Chachakkasutta Sechs mal sechs
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:
“bhikkhavo”ti. „Mönche und Nonnen!“
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“dhammaṁ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessāmi, yadidaṁ—„Mönche und Nonnen, ich werde euch eine Lehre verkünden, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und ich werde ein geistliches Leben darlegen, das ganz vollständig und rein ist, nämlich:
cha chakkāni. die sechs Sechsergruppen.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ja, Herr“, antworteten sie.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā. „Die sechs inneren Sinnesfelder müssen verstanden werden. Die sechs äußeren Sinnesfelder müssen verstanden werden. Die sechs Klassen von Bewusstsein müssen verstanden werden. Die sechs Klassen von Kontakt müssen verstanden werden. Die sechs Klassen von Gefühl müssen verstanden werden. Die sechs Klassen von Verlangen müssen verstanden werden.
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—‚Die sechs inneren Sinnesfelder müssen verstanden werden.‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. Es gibt die Sinnesfelder von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—‚Die sechs inneren Sinnesfelder müssen verstanden werden.‘
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.
Idaṁ paṭhamaṁ chakkaṁ. Das ist die erste Sechsergruppe.
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—‚Die sechs äußeren Sinnesfelder müssen verstanden werden.‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ. Es gibt die Sinnesfelder von Bildern, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Vorstellungen.
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—‚Die sechs äußeren Sinnesfelder müssen verstanden werden.‘
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.
Idaṁ dutiyaṁ chakkaṁ. Das ist die zweite Sechsergruppe.
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—‚Die sechs Klassen von Bewusstsein müssen verstanden werden.‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Düften.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, Zungenbewusstsein in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen.
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—‚Die sechs Klassen von Bewusstsein müssen verstanden werden.‘
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.
Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ. Das ist die dritte Sechsergruppe.
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—‚Die sechs Klassen von Kontakt müssen verstanden werden.‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt.
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—‚Die sechs Klassen von Kontakt müssen verstanden werden.‘
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.
Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ. Das ist die vierte Sechsergruppe.
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—‚Die sechs Klassen von Gefühl müssen verstanden werden.‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl.
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—‚Die sechs Klassen von Gefühl müssen verstanden werden.‘
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.
Idaṁ pañcamaṁ chakkaṁ. Das ist die fünfte Sechsergruppe.
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—‚Die sechs Klassen von Verlangen müssen verstanden werden.‘
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Gefühl ist die Bedingung für Verlangen.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen …
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen …
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … Zungenbewusstsein in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken …
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen …
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Gefühl ist die Bedingung für Verlangen.
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—‚Die sechs Klassen von Verlangen müssen verstanden werden.‘
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.
Idaṁ chaṭṭhaṁ chakkaṁ. Das ist die sechste Sechsergruppe.
‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Wenn irgendjemand sagt: ‚Das Auge ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar.
Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Da Erscheinen und Verschwinden des Auges ersichtlich sind,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet.
Tasmā taṁ na upapajjati: Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten,
‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. das Auge sei das Selbst.
Iti cakkhu anattā. Somit ist das Auge ohne Selbst.
‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Wenn irgendjemand sagt: ‚Bilder sind das Selbst‘, so ist das nicht haltbar.
Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Da Erscheinen und Verschwinden von Bildern ersichtlich sind,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet.
Tasmā taṁ na upapajjati: Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten,
‘rūpā attā’ti yo vadeyya. Bilder seien das Selbst.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā. Somit sind das Auge und Bilder ohne Selbst.
‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Wenn irgendjemand sagt: ‚Augenbewusstsein ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar.
Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Da Erscheinen und Verschwinden von Augenbewusstsein ersichtlich sind,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet.
Tasmā taṁ na upapajjati: Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten,
‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. Augenbewusstsein sei das Selbst.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā. Somit sind das Auge, Bilder und Augenbewusstsein ohne Selbst.
‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Wenn irgendjemand sagt: ‚Augenkontakt ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar.
Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Da Erscheinen und Verschwinden von Augenkontakt ersichtlich sind,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet.
Tasmā taṁ na upapajjati: Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten,
‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya. Augenkontakt sei das Selbst.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā. Somit sind das Auge, Bilder, Augenbewusstsein und Augenkontakt ohne Selbst.
‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Wenn irgendjemand sagt: ‚Gefühl ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar.
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Da Erscheinen und Verschwinden von Gefühl ersichtlich sind,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet.
Tasmā taṁ na upapajjati: Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten,
‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Gefühl sei das Selbst.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā. Somit sind das Auge, Bilder, Augenbewusstsein, Augenkontakt und Gefühl ohne Selbst.
‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Wenn irgendjemand sagt: ‚Verlangen ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar.
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Da Erscheinen und Verschwinden von Verlangen ersichtlich sind,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet.
Tasmā taṁ na upapajjati: Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten,
‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Verlangen sei das Selbst.
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā. Somit sind das Auge, Bilder, Augenbewusstsein, Augenkontakt, Gefühl und Verlangen ohne Selbst.
‘Sotaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… Wenn irgendjemand sagt: ‚Das Ohr ist das Selbst‘ …
‘ghānaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‚Die Nase ist das Selbst‘ …
‘jivhā attā’ti yo vadeyya …pe… ‚Die Zunge ist das Selbst‘ …
‘kāyo attā’ti yo vadeyya …pe… ‚Der Körper ist das Selbst‘ …
‘mano attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‚Der Geist ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar.
Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Da Erscheinen und Verschwinden des Geistes ersichtlich sind,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet.
Tasmā taṁ na upapajjati: Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten,
‘mano attā’ti yo vadeyya. der Geist sei das Selbst.
Iti mano anattā. Somit ist der Geist ohne Selbst.
‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Wenn irgendjemand sagt: ‚Vorstellungen sind das Selbst‘ …
Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘dhammā attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā.
‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‚Geistbewusstsein ist das Selbst‘ …
Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā.
‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‚Geistkontakt ist das Selbst‘ …
Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā.
‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‚Gefühl ist das Selbst‘ …
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘vedanā attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā.
‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‚Verlangen ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar.
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Da Erscheinen und Verschwinden von Verlangen ersichtlich sind,
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet.
Tasmā taṁ na upapajjati: Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten,
‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Verlangen sei das Selbst.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā. Somit sind der Geist, Vorstellungen, Geistbewusstsein, Geistkontakt, Gefühl und Verlangen ohne Selbst.
Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā—Nun, Mönche und Nonnen, das ist die Übung, die zum Ursprung substanzieller Wirklichkeit führt:
cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Man betrachtet das Auge so: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘
rūpe ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Man betrachtet Bilder …
cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Augenbewusstsein …
cakkhusamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Augenkontakt …
vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Gefühl …
taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Verlangen so: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘
sotaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Man betrachtet das Ohr …
ghānaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… die Nase …
jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… die Zunge …
kāyaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… den Körper …
manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. den Geist … Vorstellungen … Geistbewusstsein … Geistkontakt … Gefühl … Verlangen so: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘
Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā—Aber das ist die Übung, die zum Aufhören substanzieller Wirklichkeit führt:
cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Man betrachtet das Auge so: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Rūpe ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Man betrachtet Bilder …
Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Augenbewusstsein …
Cakkhusamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Augenkontakt …
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Gefühl …
Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Verlangen so: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Man betrachtet das Ohr …
ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… die Nase …
jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… die Zunge …
kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… den Körper …
manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. den Geist so: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Man betrachtet Vorstellungen …
Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Geistbewusstsein …
Manosamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Geistkontakt …
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Gefühl …
Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Verlangen so: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt und es begrüßt, willkommen heißt und daran weiter festhält,
Tassa rāgānusayo anuseti. so liegt diesem die Neigung zu Gier zugrunde.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Wenn man ein schmerzhaftes Gefühl erfährt und ist bekümmert und jammert und klagt, schlägt sich an die Brust und stürzt in Verwirrung,
Tassa paṭighānusayo anuseti. so liegt diesem die Neigung zu Abwehr zugrunde.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Wenn man ein neutrales Gefühl erfährt und dabei nicht wahrhaftig den Ursprung, das Vergehen, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen versteht,
Tassa avijjānusayo anuseti. so liegt diesem die Neigung zu Unwissenheit zugrunde.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Mönche und Nonnen, ohne die zugrunde liegende Neigung zu Gier nach angenehmem Gefühl aufzugeben, ohne die zugrunde liegende Neigung zu Abwehr von schmerzhaftem Gefühl zu vertreiben und ohne die zugrunde liegende Neigung zu Unwissenheit in Bezug auf neutrales Gefühl auszurotten, ohne Unwissenheit aufzugeben und Wissen hervorzubringen, ist es ganz unmöglich, dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende zu machen.
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …
ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …
jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …
kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …
manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt und es begrüßt, willkommen heißt und daran weiter festhält,
Tassa rāgānusayo anuseti. so liegt diesem die Neigung zu Gier zugrunde.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Wenn man ein schmerzhaftes Gefühl erfährt und bekümmert ist und jammert und klagt, sich an die Brust schlägt und in Verwirrung stürzt,
Tassa paṭighānusayo anuseti. so liegt diesem die Neigung zu Abwehr zugrunde.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Wenn man ein neutrales Gefühl erfährt und dabei nicht wahrhaftig den Ursprung, das Vergehen, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen versteht,
Tassa avijjānusayo anuseti. so liegt diesem die Neigung zu Unwissenheit zugrunde.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Mönche und Nonnen, ohne die zugrunde liegende Neigung zu Gier nach angenehmem Gefühl aufzugeben, ohne die zugrunde liegende Neigung zu Abwehr von schmerzhaftem Gefühl zu vertreiben und ohne die zugrunde liegende Neigung zu Unwissenheit in Bezug auf neutrales Gefühl auszurotten, ohne Unwissenheit aufzugeben und Wissen hervorzubringen, ist es ganz unmöglich, dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende zu machen.
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt und es nicht begrüßt, willkommen heißt oder daran weiter festhält,
Tassa rāgānusayo nānuseti. so liegt diesem die Neigung zu Gier nicht zugrunde.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Wenn man ein schmerzhaftes Gefühl erfährt und nicht bekümmert ist und jammert und klagt, sich nicht an die Brust schlägt und nicht in Verwirrung stürzt,
Tassa paṭighānusayo nānuseti. so liegt diesem die Neigung zu Abwehr nicht zugrunde.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Wenn man ein neutrales Gefühl erfährt und dabei wahrhaftig den Ursprung, das Vergehen, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen versteht,
Tassa avijjānusayo nānuseti. so liegt diesem die Neigung zu Unwissenheit nicht zugrunde.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Mönche und Nonnen, wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Gier nach angenehmem Gefühl aufgegeben hat, wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Abwehr von schmerzhaftem Gefühl vertrieben hat und wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Unwissenheit in Bezug auf neutrales Gefühl ausgerottet hat, wenn man Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht hat, ist es gut möglich, dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende zu machen.
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe…. Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …
Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe…. Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …
Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe…. Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …
Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe…. Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …
“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt und es nicht begrüßt, willkommen heißt oder daran weiter festhält,
Tassa rāgānusayo nānuseti. so liegt diesem die Neigung zu Gier nicht zugrunde.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Wenn man ein schmerzhaftes Gefühl erfährt und nicht bekümmert ist und jammert und klagt, sich nicht an die Brust schlägt und nicht in Verwirrung stürzt,
Tassa paṭighānusayo nānuseti. so liegt diesem die Neigung zu Abwehr nicht zugrunde.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Wenn man ein neutrales Gefühl erfährt und dabei wahrhaftig den Ursprung, das Vergehen, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen versteht,
Tassa avijjānusayo nānuseti. so liegt diesem die Neigung zu Unwissenheit nicht zugrunde.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Mönche und Nonnen, wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Gier nach angenehmem Gefühl aufgegeben hat, wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Abwehr von schmerzhaftem Gefühl vertrieben hat und wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Unwissenheit in Bezug auf neutrales Gefühl ausgerottet hat, wenn man Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht hat, ist es gut möglich, dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende zu machen.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler ernüchtert vom Auge, von Bildern, vom Augenbewusstsein, von Augenkontakt, von Gefühl und von Verlangen.
Sotasmiṁ nibbindati, saddesu nibbindati …pe… Er wird ernüchtert vom Ohr …
ghānasmiṁ nibbindati, gandhesu nibbindati … von der Nase …
jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati … von der Zunge …
kāyasmiṁ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati … vom Körper …
manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. vom Geist, von Vorstellungen, von Geistbewusstsein, von Geistkontakt, von Gefühl und von Verlangen.
Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Wenn er ernüchtert ist, schwindet die Leidenschaft. Wenn die Leidenschaft schwindet, ist er befreit. Wenn er befreit ist, weiß er, dass er befreit ist.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.
Imasmiṁ kho pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti. Und während diese Lehrrede gesprochen wurde, wurde der Geist von sechzig Mönchen und Nonnen durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit.
Chachakkasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.