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Majjhima Nikāya 150 Mittlere Lehrreden 150

Nagaravindeyyasutta Mit den Leuten von Nagaravinda

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehƶrt:

ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaį¹…ghena saddhiṁ yena nagaravindaṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇānaṁ gāmo tadavasari. Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saį¹…gha von Mƶnchen und Nonnen durch das Land der Kosaler. Er kam zu einem Dorf der Kosaler Brahmanen mit Namen Nagaravinda.

Assosuṁ kho nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā: Die Brahmanen und Hausbesitzer von Nagaravinda hƶrten:

ā€œsamaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaį¹…ghena saddhiṁ nagaravindaṁ anuppatto. ā€žEs scheint, der Asket Gotama – ein Sakyer, der von einer Familie der Sakyer fortgezogen ist – ist zusammen mit einem großen Saį¹…gha von Mƶnchen und Nonnen in Nagaravinda angekommen.

Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: Er hat diesen guten Ruf:

ā€˜itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidÅ« anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. ā€šDieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfƤhig sind, Lehrer von Gƶttern und Menschen, erwacht, gesegnet.ā€˜

So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiƱƱā sacchikatvā pavedeti. Er hat diese Welt – mit ihren Gƶttern, Māras und Brahmās, mit dieser Bevƶlkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Gƶttern und Menschen – durch eigene Einsicht erkannt und erklƤrt sie anderen.

So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyaƱjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Er verkündet eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollstƤndig und rein ist.

Sādhu kho pana tathārÅ«pānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotÄ«ā€ti. Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.ā€œ

Atha kho nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaį¹…kamiṁsu; upasaį¹…kamitvā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisÄ«diṁsu. Appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu; sammodanÄ«yaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vÄ«tisāretvā ekamantaṁ nisÄ«diṁsu. Appekacce yena bhagavā tenaƱjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisÄ«diṁsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisÄ«diṁsu. Appekacce tuṇhÄ«bhÅ«tā ekamantaṁ nisÄ«diṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho nagaravindeyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca: Da gingen die Brahmanen und Hausbesitzer von Nagaravinda zum Buddha. Manche verbeugten sich, manche begrüßten ihn und tauschten Hƶflichkeiten aus, manche hielten ihm ihre zusammengelegten HƤnde entgegen, manche nannten ihren Namen und Stamm und manche schwiegen. Sie setzten sich zur Seite hin, und der Buddha sagte zu ihnen:

ā€œSace vo, gahapatayo, aƱƱatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: ā€žHausbesitzer, wenn Wanderer anderer Konfessionen euch fragen würden:

ā€˜kathaṁbhÅ«tā, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pÅ«jetabbā’ti? ā€šWelche Art von Asket oder Brahmane verdient keine Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung?ā€˜,

Evaṁ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: dann sollt ihr ihnen antworten:

ā€˜ye te samaṇabrāhmaṇā cakkhuviƱƱeyyesu rÅ«pesu avÄ«tarāgā avÄ«tadosā avÄ«tamohā, ajjhattaṁ avÅ«pasantacittā, samavisamaṁ caranti kāyena vācāya manasā, evarÅ«pā samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pÅ«jetabbā. ā€šEs gibt Asketen und Brahmanen, die nicht frei von Gier, Hass und TƤuschung sind in Bezug auf Bilder, die das Auge erkennt, deren Geist nicht innerlich friedvoll ist und die sich mit Kƶrper, Sprache und Geist unter den Moralischen unmoralisch verhalten. Sie verdienen keine Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung.

Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?

Mayampi hi cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṁ avūpasantacittā, samavisamaṁ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṁ no samacariyampi hetaṁ uttari apassataṁ. Weil wir selbst von diesen Dingen nicht frei sind und nicht sehen, dass sie ein höheres moralisches Verhalten hätten als wir.

Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pÅ«jetabbā. Darum verdienen sie keine Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung.

Ye te samaṇabrāhmaṇā sotaviƱƱeyyesu saddesu … Es gibt Asketen und Brahmanen, die nicht frei von Gier, Hass und TƤuschung sind in Bezug auf Tƶne, die das Ohr erkennt …

ghānaviƱƱeyyesu gandhesu … in Bezug auf Gerüche, die die Nase erkennt …

jivhāviƱƱeyyesu rasesu … in Bezug auf GeschmƤcke, die die Zunge erkennt …

kāyaviƱƱeyyesu phoį¹­į¹­habbesu … in Bezug auf Berührungen, die der Kƶrper erkennt …

manoviƱƱeyyesu dhammesu avÄ«tarāgā avÄ«tadosā avÄ«tamohā, ajjhattaṁ avÅ«pasantacittā, samavisamaṁ caranti kāyena vācāya manasā, evarÅ«pā samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pÅ«jetabbā. in Bezug auf Vorstellungen, die der Geist erkennt, deren Geist nicht innerlich friedvoll ist und die sich mit Kƶrper, Sprache und Geist unter den Moralischen unmoralisch verhalten. Sie verdienen keine Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung.

Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?

Mayampi hi manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṁ avūpasantacittā, samavisamaṁ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṁ no samacariyampi hetaṁ uttari apassataṁ. Weil wir selbst von diesen Dingen nicht frei sind und nicht sehen, dass sie ein höheres moralisches Verhalten hätten als wir.

Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pÅ«jetabbā’ti. Darum verdienen sie keine Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung.ā€˜

Evaṁ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha. Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch so fragen würden, sollt ihr ihnen so antworten.

Sace pana vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch fragen würden:

ā€˜kathaṁbhÅ«tā, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pÅ«jetabbā’ti? ā€šWelche Art von Asket oder Brahmane verdient Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung?ā€˜,

Evaṁ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: dann sollt ihr ihnen antworten:

ā€˜ye te samaṇabrāhmaṇā cakkhuviƱƱeyyesu rÅ«pesu vÄ«tarāgā vÄ«tadosā vÄ«tamohā, ajjhattaṁ vÅ«pasantacittā, samacariyaṁ caranti kāyena vācāya manasā, evarÅ«pā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pÅ«jetabbā. ā€šEs gibt Asketen und Brahmanen, die frei von Gier, Hass und TƤuschung sind in Bezug auf Bilder, die das Auge erkennt, deren Geist innerlich friedvoll ist und die sich mit Kƶrper, Sprache und Geist moralisch verhalten. Sie verdienen Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung.

Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?

Mayampi hi cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṁ avūpasantacittā, samavisamaṁ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṁ no samacariyampi hetaṁ uttari passataṁ. Weil wir selbst von diesen Dingen nicht frei sind, aber wir sehen, dass sie ein höheres moralisches Verhalten haben als wir.

Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pÅ«jetabbā. Darum verdienen sie Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung.

Ye te samaṇabrāhmaṇā sotaviƱƱeyyesu saddesu … Es gibt Asketen und Brahmanen, die frei von Gier, Hass und TƤuschung sind in Bezug auf Tƶne, die das Ohr erkennt …

ghānaviƱƱeyyesu gandhesu … in Bezug auf Gerüche, die die Nase erkennt …

jivhāviƱƱeyyesu rasesu … in Bezug auf GeschmƤcke, die die Zunge erkennt …

kāyaviƱƱeyyesu phoį¹­į¹­habbesu … in Bezug auf Berührungen, die der Kƶrper erkennt …

manoviƱƱeyyesu dhammesu vÄ«tarāgā vÄ«tadosā vÄ«tamohā, ajjhattaṁ vÅ«pasantacittā, samacariyaṁ caranti kāyena vācāya manasā, evarÅ«pā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pÅ«jetabbā. in Bezug auf Vorstellungen, die der Geist erkennt, deren Geist innerlich friedvoll ist und die sich mit Kƶrper, Sprache und Geist moralisch verhalten. Sie verdienen Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung.

Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?

Mayampi hi manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā ajjhattaṁ avūpasantacittā, samavisamaṁ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṁ no samacariyampi hetaṁ uttari passataṁ. Weil wir selbst von diesen Dingen nicht frei sind, aber wir sehen, dass sie ein höheres moralisches Verhalten haben als wir.

Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pÅ«jetabbā’ti. Darum verdienen sie Ehre, Achtung, Ehrfurcht und Verehrung.ā€˜

Evaṁ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha. Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch so fragen würden, sollt ihr ihnen so antworten.

Sace pana vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch fragen würden:

ā€˜ke panāyasmantānaṁ ākārā, ke anvayā, yena tumhe āyasmanto evaṁ vadetha? ā€šAber aufgrund welchen Gedankengangs und welcher Schlussfolgerung sagt ihr über diese Ehrwürdigen:

Addhā te āyasmanto vÄ«tarāgā vā rāgavinayāya vā paį¹­ipannā, vÄ«tadosā vā dosavinayāya vā paį¹­ipannā, vÄ«tamohā vā mohavinayāya vā paį¹­ipannā’ti? ā€žDiese Ehrwürdigen sind sicher frei von Gier, Hass und TƤuschung, oder sie üben, um davon frei zu werdenā€œ?ā€˜,

Evaṁ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: dann sollt ihr ihnen antworten:

ā€˜tathā hi te āyasmanto araƱƱavanapatthāni pantāni senāsanāni paį¹­isevanti. ā€šEs ist, weil diese Ehrwürdigen abgelegene Unterkünfte in der Wildnis und im Wald aufsuchen.

Natthi kho pana tattha tathārūpā cakkhuviññeyyā rūpā ye disvā disvā abhirameyyuṁ, natthi kho pana tattha tathārūpā sotaviññeyyā saddā ye sutvā sutvā abhirameyyuṁ, natthi kho pana tattha tathārūpā ghānaviññeyyā gandhā ye ghāyitvā ghāyitvā abhirameyyuṁ, natthi kho pana tattha tathārūpā jivhāviññeyyā rasā ye sāyitvā sāyitvā abhirameyyuṁ, natthi kho pana tattha tathārūpā kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā ye phusitvā phusitvā abhirameyyuṁ. An solchen Orten gibt es keine Bilder, die das Auge erkennt, die man sehen und genießen könnte, keine Töne, die das Ohr erkennt, die man hören und genießen könnte, keine Gerüche, die die Nase erkennt, die man riechen und genießen könnte, keine Geschmäcke, die die Zunge erkennt, die man schmecken und genießen könnte, keine Berührungen, die der Körper erkennt, die man empfinden und genießen könnte.

Ime kho no, āvuso, ākārā, ime anvayā, yena mayaṁ evaṁ vadema—Das sind der Gedankengangs und die Schlussfolgerung, aufgrund derer wir über diese Ehrwürdigen sagen:

addhā te āyasmanto vÄ«tarāgā vā rāgavinayāya vā paį¹­ipannā, vÄ«tadosā vā dosavinayāya vā paį¹­ipannā, vÄ«tamohā vā mohavinayāya vā paį¹­ipannā’ti. ā€žDiese Ehrwürdigen sind sicher frei von Gier, Hass und TƤuschung, oder sie üben, um davon frei zu werdenā€œ.ā€˜

Evaṁ puį¹­į¹­hā tumhe, gahapatayo, tesaṁ aƱƱatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyāthÄā€ti. Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch so fragen würden, sollt ihr ihnen so antworten.ā€œ

Evaṁ vutte, nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṁ etadavocuṁ: Als der Buddha geendet hatte, sagten die Brahmanen und Hausbesitzer von Nagaravinda zu ihm:

ā€œabhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. ā€žVortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich!

Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paį¹­icchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ā€˜cakkhumanto rÅ«pāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen kƶnnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht.

Ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammaƱca bhikkhusaį¹…ghaƱca. Wir nehmen Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saį¹…gha der Mƶnche und Nonnen.

Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṁ gateā€ti. Von diesem Tag an soll der werte Gotama uns als Laienschüler in Erinnerung behalten, die für ihr ganzes Leben Zuflucht genommen haben.ā€œ

Nagaravindeyyasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.
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