Other Translations: English , ру́сский язы́к
From:
Saṁyutta Nikāya 3.11 Verbundene Lehrreden 3.11
2. Dutiyavagga 2. Das Kapitel über Kinderlosigkeit
Sattajaṭilasutta Sieben Filzhaarasketen
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahl-Langhaus der Mutter Migāras.
Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Da kam der Buddha am späten Nachmittag aus seiner Klausur und setzte sich draußen vor dem Tor hin.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Da ging der König Pasenadi von Kosala zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin.
Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Nun gingen da gerade sieben Filzhaarasketen, sieben Jaina-Asketen, sieben nackte Asketen, sieben mit einem Tuch bekleidete Asketen und sieben Wanderer nicht weit vom Buddha vorbei. Ihre Achselhöhlen und Körper waren behaart und ihre Nägel waren lang; und sie trugen ihre Sachen mit Schultertragen.
Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena te satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ nāmaṁ sāvesi: Da erhob sich König Pasenadi von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, ließ sich auf das rechte Knie nieder, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung der verschiedenen Asketen und nannte dreimal seinen Namen:
“rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo …pe… „Ihr Herren, ich bin Pasenadi, der König von Kosala! …
rājāhaṁ, bhante, pasenadi kosalo”ti. Ich bin Pasenadi, der König von Kosala!“
Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu sattasu ca nigaṇṭhesu sattasu ca acelakesu sattasu ca ekasāṭakesu sattasu ca paribbājakesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: Und kurz nachdem die Asketen weggegangen waren, ging König Pasenadi zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
“ye te, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā ete tesaṁ aññatarā”ti. „Herr, gehören sie zu denen in der Welt, die vollendet oder auf dem Pfad zur Vollendung sind?“
“Dujjānaṁ kho etaṁ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena kāsikacandanaṁ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena jātarūparajataṁ sādiyantena: ‘ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṁ samāpannā’ti. „Großer König, als Laie, der Sinnenfreuden genießt, in seinem Haus voller Kinder lebt, Sandelholz aus Kāsi benutzt, Kränze, Düfte und Make-up trägt und Gold und Zahlungsmittel annimmt, ist es schwer für dich, zu wissen, wer vollendet oder auf dem Pfad zur Vollendung ist.
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Die Sittlichkeit eines Menschen kann man erkennen, wenn man mit ihm zusammenlebt – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.
Saṁvohārena kho, mahārāja, soceyyaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Die Reinheit eines Menschen kann man erkennen, wenn man mit ihm Umgang pflegt …
Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Die Widerstandskraft eines Menschen kann man im Unglück erkennen …
Sākacchāya, kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā”ti. Die Weisheit eines Menschen kann man in der Diskussion erkennen – aber nur über einen langen Zeitraum, nicht beiläufig; nur, wenn man den Geist gebraucht, nicht, wenn man ihn nicht gebraucht; und nur die Weisen können es, nicht die Geistlosen.“
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. „Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich,
Yāva subhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā: wie treffend der Buddha das gesagt hat. …
‘dujjānaṁ kho etaṁ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena kāsikacandanaṁ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena jātarūparajataṁ sādiyantena:
“ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṁ samāpannā”ti.
Saṁvāsena kho, mahārāja, sīlaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.
Saṁvohārena kho, mahārāja, soceyyaṁ veditabbaṁ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.
Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.
Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṁ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti.
Ete, bhante, mama purisā carā ocarakā janapadaṁ ocaritvā āgacchanti. Herr, das sind meine Spione, meine Geheimagenten, die zurückkehren, nachdem sie das Land ausgespäht haben.
Tehi paṭhamaṁ ociṇṇaṁ ahaṁ pacchā osāpayissāmi. Zuerst gehen sie als geheime Agenten, dann lasse ich sie mir berichten.
Idāni te, bhante, taṁ rajojallaṁ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressantī”ti. Und nun – wenn sie den Staub und Schmutz abgewaschen haben, schön gebadet und geölt sind, Haar und Bart frisiert haben und in Weiß gekleidet sind – nun werden sie sich, mit den fünf Arten sinnlicher Erregung versorgt und ausgestattet, vergnügen.“
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imā gāthāyo abhāsi: Und da er diese Sache verstand, sagte der Buddha bei dieser Gelegenheit diese Strophen auf:
“Na vaṇṇarūpena naro sujāno, „Es ist nicht leicht, einen Mann nach seinem Äußeren zu kennen.
Na vissase ittaradassanena; Man sollte ihm nicht auf den ersten Blick trauen.
Susaññatānañhi viyañjanena, Denn in dieser Welt leben ungezügelte Männer,
Asaññatā lokamimaṁ caranti. die aussehen wie Gezügelte.
Patirūpako mattikākuṇḍalova, Wie ein falscher Ohrring aus Ton,
Lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno; wie ein mit Gold überzogener halber Kupferpfennig,
Caranti loke parivārachannā, so leben sie verborgen in der Welt,
Anto asuddhā bahi sobhamānā”ti. innen unrein, aber außen erhebend.“