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Saṁyutta Nikāya 12.66 Verbundene Lehrreden 12.66
7. Mahāvagga 7. Das große Kapitel
Sammasasutta Selbstuntersuchung
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo. Einmal hielt sich der Buddha im Land der Kurus auf, bei dem Marktflecken der Kurus mit Namen Kammāsadamma.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:
“bhikkhavo”ti. „Mönche und Nonnen!“
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“sammasatha no tumhe, bhikkhave, antaraṁ sammasan”ti. „Mönche und Nonnen, übt ihr innere Selbstuntersuchung?“
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha:
“ahaṁ kho, bhante, sammasāmi antaraṁ sammasan”ti. „Herr, ich übe innere Selbstuntersuchung.“
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, sammasasi antaraṁ sammasan”ti? „Aber, Mönch, wie übst du innere Selbstuntersuchung?“
Atha kho so bhikkhu byākāsi. Darauf antwortete der Mönch,
Yathā so bhikkhu byākāsi na so bhikkhu bhagavato cittaṁ ārādhesi. doch der Buddha war mit der Antwort nicht zufrieden.
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Als er gesprochen hatte, sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha:
“etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; „Jetzt ist die Zeit, Gesegneter! Jetzt ist die Zeit, Heiliger!
yaṁ bhagavā antaraṁ sammasaṁ bhāseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. Der Buddha spreche bitte über die innere Selbstuntersuchung. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
“Tenahānanda, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. „Also dann, Ānanda, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Ja, Herr“, antworteten sie.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“Idha, bhikkhave, bhikkhu sammasamāno sammasati antaraṁ sammasaṁ: „Da übt ein Mönch innere Selbstuntersuchung:
‘yaṁ kho idaṁ anekavidhaṁ nānappakārakaṁ dukkhaṁ loke uppajjati jarāmaraṇaṁ. ‚Das Leiden, das ausgehend von Alter und Tod in der Welt aufkommt, nimmt viele und vielfältige Formen an.
Idaṁ kho dukkhaṁ kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ, kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hoti, kismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti? Aber was ist die Quelle, der Ursprung, die Wiege und die Herkunft dieses Leidens? Wenn was besteht, gibt es Alter und Tod? Und wenn was nicht besteht, gibt es kein Alter und keinen Tod?‘
So sammasamāno evaṁ jānāti: Bei seiner Untersuchung erkennt er:
‘yaṁ kho idaṁ anekavidhaṁ nānappakārakaṁ dukkhaṁ loke uppajjati jarāmaraṇaṁ. ‚Das Leiden, das ausgehend von Alter und Tod in der Welt aufkommt, nimmt viele und vielfältige Formen an.
Idaṁ kho dukkhaṁ upadhinidānaṁ upadhisamudayaṁ upadhijātikaṁ upadhipabhavaṁ, upadhismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hoti, upadhismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti. Die Quelle dieses Leidens sind Bindungen. Wenn Bindungen bestehen, gibt es Alter und Tod. Und wenn keine Bindungen bestehen, gibt es kein Alter und keinen Tod.‘
So jarāmaraṇañca pajānāti jarāmaraṇasamudayañca pajānāti jarāmaraṇanirodhañca pajānāti yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti. Er versteht Alter und Tod, den Ursprung von Alter und Tod, das Aufhören von Alter und Tod und die passende Übung, die zum Aufhören von Alter und Tod führt.
Tathāpaṭipanno ca hoti anudhammacārī. Und er lebt im Einklang mit dieser Übung.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya. Das nennt man einen Mönch, der zur völligen Auflösung des Leidens übt, zum Aufhören von Alter und Tod.
Athāparaṁ sammasamāno sammasati antaraṁ sammasaṁ: Er übt weiter innere Selbstuntersuchung:
‘upadhi panāyaṁ kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo, kismiṁ sati upadhi hoti, kismiṁ asati upadhi na hotī’ti? ‚Aber was ist die Quelle dieser Bindung? Wenn was besteht, gibt es Bindung? Wenn was nicht besteht, gibt es keine Bindung?‘
So sammasamāno evaṁ jānāti: Bei seiner Untersuchung erkennt er:
‘upadhi taṇhānidāno taṇhāsamudayo taṇhājātiko taṇhāpabhavo, taṇhāya sati upadhi hoti, taṇhāya asati upadhi na hotī’ti. Die Quelle dieser Bindung ist Verlangen. Wenn Verlangen besteht, gibt es Bindungen. Und wenn Verlangen nicht besteht, gibt es keine Bindungen.‘
So upadhiñca pajānāti upadhisamudayañca pajānāti upadhinirodhañca pajānāti yā ca upadhinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti. Er versteht Bindungen, ihren Ursprung, ihr Aufhören und die passende Übung, die zu ihrem Aufhören führt.
Tathāpaṭipanno ca hoti anudhammacārī. Und er lebt im Einklang mit dieser Übung.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno upadhinirodhāya. Das nennt man einen Mönch, der zur völligen Auflösung des Leidens übt, zum Aufhören der Bindungen.
Athāparaṁ sammasamāno sammasati antaraṁ sammasaṁ: Er übt weiter innere Selbstuntersuchung:
‘taṇhā panāyaṁ kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī’ti? ‚Aber wo entsteht dieses Verlangen und setzt sich fest?‘
So sammasamāno evaṁ jānāti—Bei seiner Untersuchung erkennt er:
yaṁ kho loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. ‚Bei allem, was in der Welt hübsch und angenehm erscheint, da entsteht dieses Verlangen und setzt sich fest.
Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ? Und was erscheint in der Welt hübsch und angenehm?
Cakkhuṁ loke piyarūpaṁ, sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Das Auge erscheint in der Welt hübsch und angenehm, und da entsteht dieses Verlangen und setzt sich fest.
Sotaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ …pe… Das Ohr …
ghānaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ … Die Nase …
jivhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ … Die Zunge …
kāyo loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ … Der Körper …
mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati ettha nivisamānā nivisati. Der Geist erscheint in der Welt hübsch und angenehm, und da entsteht dieses Verlangen und setzt sich fest.‘
Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ niccato addakkhuṁ sukhato addakkhuṁ attato addakkhuṁ ārogyato addakkhuṁ khemato addakkhuṁ. Es gab in der Vergangenheit Asketen und Brahmanen, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als beständig ansahen, als Glück, als Selbst, als gesund und sicher.
Te taṇhaṁ vaḍḍhesuṁ. Ihr Verlangen nahm zu.
Ye taṇhaṁ vaḍḍhesuṁ te upadhiṁ vaḍḍhesuṁ. Da ihr Verlangen zunahm, nahmen ihre Bindungen zu.
Ye upadhiṁ vaḍḍhesuṁ te dukkhaṁ vaḍḍhesuṁ. Da ihre Bindungen zunahmen, nahm ihr Leiden zu.
Ye dukkhaṁ vaḍḍhesuṁ te na parimucciṁsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimucciṁsu dukkhasmāti vadāmi. Und da ihr Leiden zunahm, waren sie nicht befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie waren nicht befreit vom Leiden, sage ich.
Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ niccato dakkhissanti sukhato dakkhissanti attato dakkhissanti ārogyato dakkhissanti khemato dakkhissanti. Es wird in der Zukunft Asketen und Brahmanen geben, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als beständig ansehen, als Glück, als Selbst, als gesund und sicher.
Te taṇhaṁ vaḍḍhissanti. Ihr Verlangen wird zunehmen.
Ye taṇhaṁ vaḍḍhissanti te upadhiṁ vaḍḍhissanti. Da ihr Verlangen zunimmt, werden ihre Bindungen zunehmen.
Ye upadhiṁ vaḍḍhissanti te dukkhaṁ vaḍḍhissanti. Da ihre Bindungen zunehmen, wird ihr Leiden zunehmen.
Ye dukkhaṁ vaḍḍhissanti te na parimuccissanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi. Und da ihr Leiden zunimmt, werden sie nicht befreit sein von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie werden nicht befreit sein vom Leiden, sage ich.
Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti. Es gibt in der Gegenwart Asketen und Brahmanen, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als beständig ansehen, als Glück, als Selbst, als gesund und sicher.
Te taṇhaṁ vaḍḍhenti. Ihr Verlangen nimmt zu.
Ye taṇhaṁ vaḍḍhenti te upadhiṁ vaḍḍhenti. Da ihr Verlangen zunimmt, nehmen ihre Bindungen zu.
Ye upadhiṁ vaḍḍhenti te dukkhaṁ vaḍḍhenti. Da ihre Bindungen zunehmen, nimmt ihr Leiden zu.
Ye dukkhaṁ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi. Und da ihr Leiden zunimmt, sind sie nicht befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie sind nicht befreit vom Leiden, sage ich.
Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṁso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. Wie wenn da ein bronzener Pokal wäre, mit einem Getränk von ansprechender Farbe, ansprechendem Geruch und Geschmack,
So ca kho visena saṁsaṭṭho. das aber vergiftet wäre.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Dann käme da jemand, der sich unter der brütenden Hitze abmühte, der erschöpft, durstig und ausgedörrt wäre.
Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Man sagte zu ihm:
‘ayaṁ te, ambho purisa, āpānīyakaṁso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; ‚Hier, werter Mann, ist ein bronzener Pokal mit einem Getränk von ansprechender Farbe, ansprechendem Geruch und Geschmack,
so ca kho visena saṁsaṭṭho. das aber vergiftet ist.
Sace ākaṅkhasi piva. Trink, wenn du magst.
Pivato hi kho taṁ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi, pivitvā ca pana tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigacchasi maraṇamattaṁ vā dukkhan’ti. Wenn du es trinkst, werden Farbe, Geruch und Geschmack appetitlich sein, doch es wird zu Tod oder tödlichem Schmerz führen.‘
So taṁ āpānīyakaṁsaṁ sahasā appaṭisaṅkhā piveyya, nappaṭinissajjeyya. Er würde dieses Getränk nicht zurückweisen. Hastig, ohne nachzudenken, würde er es trinken,
So tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. und das würde zu Tod oder tödlichem Schmerz führen.
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ …pe… Ebenso gab es in der Vergangenheit Asketen und Brahmanen …
anāgatamaddhānaṁ …pe… wird es in der Zukunft Asketen und Brahmanen geben …
etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ niccato passanti sukhato passanti attato passanti ārogyato passanti khemato passanti, te taṇhaṁ vaḍḍhenti. und gibt es in der Gegenwart Asketen und Brahmanen, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als beständig ansehen, als Glück, als Selbst, als gesund und sicher. Ihr Verlangen nimmt zu.
Ye taṇhaṁ vaḍḍhenti te upadhiṁ vaḍḍhenti. Da ihr Verlangen zunimmt, nehmen ihre Bindungen zu.
Ye upadhiṁ vaḍḍhenti te dukkhaṁ vaḍḍhenti. Da ihre Bindungen zunehmen, nimmt ihr Leiden zu.
Ye dukkhaṁ vaḍḍhenti te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimuccanti dukkhasmāti vadāmi. Und da ihr Leiden zunimmt, sind sie nicht befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie sind nicht befreit vom Leiden, sage ich.
Ye ca kho keci, bhikkhave, atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ aniccato addakkhuṁ dukkhato addakkhuṁ anattato addakkhuṁ rogato addakkhuṁ bhayato addakkhuṁ, Es gab in der Vergangenheit Asketen und Brahmanen, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als unbeständig ansahen, als Leiden, als ohne Selbst, als krank und gefährlich.
te taṇhaṁ pajahiṁsu. Sie gaben das Verlangen auf.
Ye taṇhaṁ pajahiṁsu te upadhiṁ pajahiṁsu. Da sie das Verlangen aufgaben, gaben sie die Bindungen auf.
Ye upadhiṁ pajahiṁsu te dukkhaṁ pajahiṁsu. Da sie die Bindungen aufgaben, gaben sie das Leiden auf.
Ye dukkhaṁ pajahiṁsu te parimucciṁsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṁsu dukkhasmāti vadāmi. Und sie das Leiden aufgaben, waren sie befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie waren befreit vom Leiden, sage ich.
Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ aniccato dakkhissanti dukkhato dakkhissanti anattato dakkhissanti rogato dakkhissanti bhayato dakkhissanti, Es wird in der Zukunft Asketen und Brahmanen geben, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als unbeständig ansehen, als Leiden, als ohne Selbst, als krank und gefährlich.
te taṇhaṁ pajahissanti. Sie werden das Verlangen aufgeben.
Ye taṇhaṁ pajahissanti …pe… Da sie das Verlangen aufgeben werden …
parimuccissanti dukkhasmāti vadāmi. werden sie befreit sein vom Leiden, sage ich.
Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, Es gibt in der Gegenwart Asketen und Brahmanen, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als unbeständig ansehen, als Leiden, als ohne Selbst, als krank und gefährlich.
te taṇhaṁ pajahanti. Sie geben das Verlangen auf.
Ye taṇhaṁ pajahanti te upadhiṁ pajahanti. Da sie das Verlangen aufgeben, geben sie die Bindungen auf.
Ye upadhiṁ pajahanti te dukkhaṁ pajahanti. Da sie die Bindungen aufgeben, geben sie das Leiden auf.
Ye dukkhaṁ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmi. Und da sie das Leiden aufgeben, sind sie befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie sind befreit vom Leiden, sage ich.
Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṁso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. Wie wenn da ein bronzener Pokal wäre, mit einem Getränk von ansprechender Farbe, ansprechendem Geruch und Geschmack,
So ca kho visena saṁsaṭṭho. das aber vergiftet wäre.
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Dann käme da jemand, der sich unter der brütenden Hitze abmühte, der erschöpft, durstig und ausgedörrt wäre.
Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: Man sagte zu ihm:
‘ayaṁ te, ambho purisa, āpānīyakaṁso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno ‚Hier, werter Mann, ist ein bronzener Pokal mit einem Getränk von ansprechender Farbe, ansprechendem Geruch und Geschmack,
so ca kho visena saṁsaṭṭho. das aber vergiftet ist.
Sace ākaṅkhasi piva. Trink, wenn du magst.
Pivato hi kho taṁ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi; pivitvā ca pana tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigacchasi maraṇamattaṁ vā dukkhan’ti. Wenn du es trinkst, werden Farbe, Geruch und Geschmack appetitlich sein, doch es wird zu Tod oder tödlichem Schmerz führen.‘
Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa: Da dächte der Mann:
‘sakkā kho me ayaṁ surāpipāsitā pānīyena vā vinetuṁ dadhimaṇḍakena vā vinetuṁ bhaṭṭhaloṇikāya vā vinetuṁ loṇasovīrakena vā vinetuṁ, na tvevāhaṁ taṁ piveyyaṁ, yaṁ mama assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā’ti. ‚Ich könnte meinen Durst mit Wasser, Molke, einem Röstgetränk oder gesalzenem Essigwasser löschen. Aber ich sollte nicht dieses Getränk trinken, denn das wäre zu meinem langanhaltenden Schaden und Leiden.‘
So taṁ āpānīyakaṁsaṁ paṭisaṅkhā na piveyya, paṭinissajjeyya. Er würde dieses Getränk zurückweisen. Nach Abschätzung würde er es nicht trinken,
So tatonidānaṁ na maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. und das würde nicht zu Tod oder tödlichem Schmerz führen.
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ aniccato addakkhuṁ dukkhato addakkhuṁ anattato addakkhuṁ rogato addakkhuṁ bhayato addakkhuṁ, Ebenso gab es in der Vergangenheit Asketen und Brahmanen, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als unbeständig ansahen, als Leiden, als ohne Selbst, als krank und gefährlich.
te taṇhaṁ pajahiṁsu. Sie gaben das Verlangen auf.
Ye taṇhaṁ pajahiṁsu te upadhiṁ pajahiṁsu. Da sie das Verlangen aufgaben, gaben sie die Bindungen auf.
Ye upadhiṁ pajahiṁsu te dukkhaṁ pajahiṁsu. Da sie die Bindungen aufgaben, gaben sie das Leiden auf.
Ye dukkhaṁ pajahiṁsu te parimucciṁsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimucciṁsu dukkhasmāti vadāmi. Und sie das Leiden aufgaben, waren sie befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie waren befreit vom Leiden, sage ich.
Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṁ …pe… Es wird in der Zukunft Asketen und Brahmanen geben …
etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti, und es gibt in der Gegenwart Asketen und Brahmanen, die die Dinge, die in der Welt hübsch und angenehm erscheinen, als unbeständig ansehen, als Leiden, als ohne Selbst, als krank und gefährlich.
te taṇhaṁ pajahanti. Sie geben das Verlangen auf.
Ye taṇhaṁ pajahanti te upadhiṁ pajahanti. Da sie das Verlangen aufgeben, geben sie die Bindungen auf.
Ye upadhiṁ pajahanti te dukkhaṁ pajahanti. Da sie die Bindungen aufgeben, geben sie das Leiden auf.
Ye dukkhaṁ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmāti vadāmī”ti. Und da sie das Leiden aufgeben, sind sie befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie sind befreit vom Leiden, sage ich.“
Chaṭṭhaṁ.