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Saṁyutta Nikāya 12.70 Verbundene Lehrreden 12.70
7. Mahāvagga 7. Das große Kapitel
Susimaparibbājakasutta Der Wanderer Susīma
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.
Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Nun war der Buddha zu dieser Zeit geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt, und er erhielt Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung.
Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Auch der Saṅgha der Mönche und Nonnen war geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt, und auch er erhielt Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung.
Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā, na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Aber die Wanderer anderer Konfessionen waren nicht geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt, und sie erhielten keine Roben, kein Almosen, keine Unterkunft und keine Arznei oder Krankenversorgung.
Tena kho pana samayena susimo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ. Zu dieser Zeit nun befand sich der Wanderer Susīma zusammen mit einer großen Gemeinschaft von Wanderern in Rājagaha.
Atha kho susimassa paribbājakassa parisā susimaṁ paribbājakaṁ etadavocuṁ: Da sagte seine Gemeinschaft zu Susīma:
“ehi tvaṁ, āvuso susima, samaṇe gotame brahmacariyaṁ cara. „Geehrter Susīma, bitte führe das geistliche Leben mit dem Asketen Gotama.
Tvaṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā amhe vāceyyāsi. Präge dir diese Lehre ein und sage sie mit uns zusammen auf.
Taṁ mayaṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā gihīnaṁ bhāsissāma. Wenn wir sie uns eingeprägt haben, werden wir sie den Laien aufsagen.
Evaṁ mayampi sakkatā bhavissāma garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānan”ti. Auf diese Art werden auch wir geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt, und wir werden Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung erhalten.“
“Evamāvuso”ti kho susimo paribbājako sakāya parisāya paṭissuṇitvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. „Ja, Geehrte“, entgegnete Susīma. Dann ging er zum Ehrwürdigen Ānanda und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho susimo paribbājako āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu Ānanda:
“icchāmahaṁ, āvuso ānanda, imasmiṁ dhammavinaye brahmacariyaṁ caritun”ti. „Geehrter Ānanda, ich wünsche, in dieser Lehre und Schulung das geistliche Leben zu führen.“
Atha kho āyasmā ānando susimaṁ paribbājakaṁ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Da nahm Ānanda Susīma mit zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
“ayaṁ, bhante, susimo paribbājako evamāha: „Herr, dieser Wanderer Susīma sagt,
‘icchāmahaṁ, āvuso ānanda, imasmiṁ dhammavinaye brahmacariyaṁ caritun’”ti. er wünsche, in dieser Lehre und Schulung das geistliche Leben zu führen.“
“Tenahānanda, susimaṁ pabbājethā”ti. „Nun denn, Ānanda, gib Susīma die Weihe des Fortziehens.“
Alattha kho susimo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ. Und der Wanderer Susīma erhielt vor dem Buddha die Weihe des Fortziehens, die Ordination.
Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti: Zu dieser Zeit hatten mehrere Mönche und Nonnen vor dem Buddha ihre Erleuchtung erklärt:
“khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmā”ti. „Wir verstehen: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘“
Assosi kho āyasmā susimo: Der Ehrwürdige Susīma hörte davon,
“sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā:
‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāmā”ti.
Atha kho āyasmā susimo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṁ sammodi. ging zu diesen Mönchen und Nonnen und tauschte Willkommensgrüße mit ihnen aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā susimo te bhikkhū etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu diesen Mönchen und Nonnen:
“saccaṁ kirāyasmantehi bhagavato santike aññā byākatā: „Ist es wirklich wahr, dass die Ehrwürdigen vor dem Buddha ihre Erleuchtung erklärt haben?“
‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāmā”ti?
“Evamāvuso”ti. „Ja, Geehrter.“
“Api pana tumhe āyasmanto evaṁ jānantā evaṁ passantā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhotha—ekopi hutvā bahudhā hotha, bahudhāpi hutvā eko hotha; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ, tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamānā gacchatha, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karotha, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchatha, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamatha, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasatha parimajjatha, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattethā”ti? „Aber wenn ihr so erkennt und seht, übt ihr da die vielen Arten übersinnlicher Kraft aus? Das heißt, sich vervielfältigen und wieder eins werden; erscheinen und verschwinden; ungehindert durch eine Mauer, einen Erdwall oder einen Berg gehen wie durch leeren Raum; in die Erde eintauchen und wieder auftauchen, als wäre sie Wasser; über das Wasser gehen, als wäre es Land; mit gekreuzten Beinen durch die Luft fliegen wie ein Vogel; Sonne und Mond, so mächtig und gewaltig, mit der Hand berühren und streicheln; den Körper beherrschen bis hin zur Brahmāwelt?“
“No hetaṁ, āvuso”. „Nein, Geehrter.“
“Api pana tumhe āyasmanto evaṁ jānantā evaṁ passantā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇātha dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā”ti? „Könnt ihr dann, wenn ihr so erkennt und seht, mit geläuterter und übermenschlicher Hellhörigkeit beide Arten von Tönen hören, himmlische und menschliche, ob nah oder fern?“
“No hetaṁ, āvuso”. „Nein, Geehrter.“
“Api pana tumhe āyasmanto evaṁ jānantā evaṁ passantā parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānātha—„Erkennt ihr dann, wenn ihr so erkennt und seht, den Geist anderer Wesen und Menschen, indem ihr ihn mit eurem Geist erfasst?
sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānātha; Erkennt ihr einen gierigen Geist als ‚gierigen Geist‘
vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajānātha; und einen von Gier freien Geist als ‚von Gier freien Geist‘?
sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajānātha; Erkennt ihr einen hasserfüllten Geist als ‘hasserfüllten Geist‘
vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajānātha; und einen von Hass freien Geist als ‚von Hass freien Geist‘?
samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajānātha; Erkennt ihr einen Geist, der sich täuscht, als ‚Geist, der sich täuscht‘,
vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajānātha; und einen von Täuschung freien Geist als ‚von Täuschung freien Geist‘?
saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajānātha; Erkennt ihr einen eingeengten Geist als ‚eingeengten Geist‘
vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajānātha; und einen zerstreuten Geist als ‚zerstreuten Geist‘?
mahaggataṁ vā cittaṁ mahaggataṁ cittanti pajānātha; Erkennt ihr einen ausgedehnten Geist als ‚ausgedehnten Geist‘
amahaggataṁ vā cittaṁ amahaggataṁ cittanti pajānātha; und einen nicht ausgedehnten Geist als ‚nicht ausgedehnten Geist‘?
sauttaraṁ vā cittaṁ sauttaraṁ cittanti pajānātha; Erkennt ihr einen Geist, der nicht unübertrefflich ist, als ‚Geist, der nicht unübertrefflich ist‘,
anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajānātha; und einen unübertrefflichen Geist als ‚unübertrefflichen Geist‘?
samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajānātha; Erkennt ihr einen im Samādhi versunkenen Geist als ‚im Samādhi versunkenen Geist‘
asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajānātha; und einen nicht im Samādhi versunkenen Geist als ‚nicht im Samādhi versunkenen Geist‘?
vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajānātha; Erkennt ihr einen befreiten Geist als ‚befreiten Geist‘
avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānāthā”ti? und einen nicht befreiten Geist als ‚nicht befreiten Geist‘?“
“No hetaṁ, āvuso”. „Nein, Geehrter.“
“Api pana tumhe āyasmanto evaṁ jānantā evaṁ passantā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaratha, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhapaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhapaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarathā”ti? „Erinnert ihr euch dann, wenn ihr so erkennt und seht, an viele Arten früherer Leben, das heißt: eine Wiedergeburt, zwei Wiedergeburten, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert, tausend, hunderttausend Wiedergeburten; viele Äonen des Zusammenziehens der Welt, viele Äonen des Ausdehnens der Welt, viele Äonen des Zusammenziehens und Ausdehnens der Welt? ‚Dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so ging mein Leben zu Ende. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich woanders wiedergeboren. Und dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so ging mein Leben zu Ende. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich hier wiedergeboren‘ – erinnert ihr euch so an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten?“
“No hetaṁ, āvuso”. „Nein, Geehrter.“
“Api pana tumhe āyasmanto evaṁ jānantā evaṁ passantā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānātha: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā, ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāthā”ti? „Seht ihr dann, wenn ihr so erkennt und seht, mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort? Versteht ihr, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten wiedergeboren werden: ‚Diese lieben Wesen taten Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Sie brachten die Edlen in Verruf, hatten falsche Ansicht und unternahmen Handlungen aus dieser falschen Ansicht heraus. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, werden sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Diese lieben Wesen hingegen taten Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Sie brachten nie die Edlen in Verruf, hatten rechte Ansicht und unternahmen Handlungen aus dieser rechten Ansicht heraus. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, werden sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt‘? Und seht ihr so mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort? Versteht ihr, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten wiedergeboren werden?“
“No hetaṁ, āvuso”. „Nein, Geehrter.“
“Api pana tumhe āyasmanto evaṁ jānantā evaṁ passantā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharathā”ti? „Habt ihr dann, wenn ihr so erkennt und seht, die friedvollen Befreiungen, die formlos sind, über die Form hinausgehen, unmittelbar in der Meditation erfahren?“
“No hetaṁ, āvuso”. „Nein, Geehrter.“
“Ettha dāni āyasmanto idañca veyyākaraṇaṁ imesañca dhammānaṁ asamāpatti; idaṁ no, āvuso, kathan”ti? „Aber, Ehrwürdige, wie kann es da eine solche Erklärung geben, wenn diese Dinge nicht erreicht wurden?“
“Paññāvimuttā kho mayaṁ, āvuso susimā”ti. „Geehrter Susīma, wir sind durch Weisheit befreit.“
“Na khvāhaṁ imassa āyasmantānaṁ saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāmi. „Ich verstehe die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage der Ehrwürdigen nicht.
Sādhu me āyasmanto tathā bhāsantu yathāhaṁ imassa āyasmantānaṁ saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājāneyyan”ti. Bitte lehrt mich diese Sache, sodass ich die ausführliche Bedeutung verstehen kann.“
“Ājāneyyāsi vā tvaṁ, āvuso susima, na vā tvaṁ ājāneyyāsi atha kho paññāvimuttā mayan”ti. „Geehrter Susīma, ob du es verstehst oder nicht, wir sind durch Weisheit befreit.“
Atha kho āyasmā susimo uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Da ging der Ehrwürdige Susīma zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin
Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā susimo yāvatako tehi bhikkhūhi saddhiṁ ahosi kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi. und berichtete dem Buddha, worüber er mit diesen Mönchen und Nonnen gesprochen hatte.
“Pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṁ, pacchā nibbāne ñāṇan”ti. „Susīma, zuerst kommt die Erkenntnis der Beständigkeit natürlicher Gesetzmäßigkeiten. Danach kommt die Erkenntnis des Erlöschens.“
“Na khvāhaṁ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāmi. „Herr, ich verstehe die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha nicht.
Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṁ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājāneyyan”ti. Bitte lehre mich diese Sache, sodass ich die ausführliche Bedeutung verstehen kann.“
“Ājāneyyāsi vā tvaṁ, susima, na vā tvaṁ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṁ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇaṁ. „Susīma, ob du es verstehst oder nicht, zuerst kommt die Erkenntnis der Beständigkeit natürlicher Gesetzmäßigkeiten. Danach kommt die Erkenntnis des Erlöschens.
Taṁ kiṁ maññasi, susima, Was denkst du, Susīma?
rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Ist Form beständig oder unbeständig?“
“Aniccaṁ, bhante”. „Unbeständig, Herr.“
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? „Aber wenn sie unbeständig ist, ist sie Leiden oder Glück?“
“Dukkhaṁ, bhante”. „Leiden, Herr.“
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: „Aber wenn sie unbeständig und Leiden ist und zugrunde gehen muss, kann man sie dann so ansehen:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Vedanā niccā vā aniccā vā”ti? „Ist Gefühl beständig oder unbeständig?“
“Aniccā, bhante”. „Unbeständig, Herr.“
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? „Aber wenn es unbeständig ist, ist es Leiden oder Glück?“
“Dukkhaṁ, bhante”. „Leiden, Herr.“
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: „Aber wenn es unbeständig und Leiden ist und zugrunde gehen muss, kann man es dann so ansehen:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Saññā niccā vā aniccā vā”ti? „Ist Wahrnehmung beständig oder unbeständig?“
“Aniccā, bhante” …pe… „Unbeständig, Herr.“ …
“saṅkhārā niccā vā aniccā vā”ti? „Sind Willensbildungsprozesse beständig oder unbeständig?“
“Aniccā, bhante”. „Unbeständig, Herr.“
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? „Aber wenn sie unbeständig sind, sind sie Leiden oder Glück?“
“Dukkhaṁ, bhante”. „Leiden, Herr.“
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: „Aber wenn sie unbeständig und Leiden sind und zugrunde gehen müssen, kann man sie dann so ansehen:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? „Ist Bewusstsein beständig oder unbeständig?“
“Aniccaṁ, bhante”. „Unbeständig, Herr.“
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? „Aber wenn es unbeständig ist, ist es Leiden oder Glück?“
“Dukkhaṁ, bhante”. „Leiden, Herr.“
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: „Aber wenn es unbeständig und Leiden ist und zugrunde gehen muss, kann man es dann so ansehen:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Tasmātiha, susima, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. „Daher, Susīma, solltest du jegliche Art von Form – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder subtil, gering oder hochstehend, fern oder nah: jegliche Form – du solltest sie wahrhaftig mit rechter Weisheit sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā vedanā netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Du solltest jegliche Art von Gefühl – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder subtil, gering oder hochstehend, fern oder nah: jegliches Gefühl – du solltest es wahrhaftig mit rechter Weisheit sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Yā kāci saññā …pe… Du solltest jegliche Art von Wahrnehmung – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder subtil, gering oder hochstehend, fern oder nah: jegliche Wahrnehmung – du solltest sie wahrhaftig mit rechter Weisheit sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Du solltest jegliche Art von Willensbildungsprozessen – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder subtil, gering oder hochstehend, fern oder nah: jegliche Willensbildungsprozesse – du solltest sie wahrhaftig mit rechter Weisheit sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ netaṁ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Du solltest jegliche Art von Bewusstsein – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder subtil, gering oder hochstehend, fern oder nah: jegliches Bewusstsein – du solltest es wahrhaftig mit rechter Weisheit sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Evaṁ passaṁ, susima, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler ernüchtert von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein.
Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Wenn er ernüchtert ist, schwindet die Leidenschaft. Wenn die Leidenschaft schwindet, ist er befreit. Wenn er befreit ist, weiß er, dass er befreit ist.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
‘Jātipaccayā jarāmaraṇan’ti, susima, passasī”ti? Susīma, siehst du, dass Wiedergeburt eine Bedingung für Alter und Tod ist?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“‘Bhavapaccayā jātī’ti, susima, passasī”ti? „Siehst du, dass fortgesetztes Dasein eine Bedingung für Wiedergeburt ist?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“‘Upādānapaccayā bhavo’ti, susima, passasī”ti? „Siehst du, dass Ergreifen eine Bedingung für fortgesetztes Dasein ist?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“‘Taṇhāpaccayā upādānan’ti, susima, passasī”ti? „Siehst du, dass Verlangen eine Bedingung für Ergreifen ist?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Vedanāpaccayā taṇhāti … „Siehst du, dass Gefühl eine Bedingung für Verlangen ist …
phassapaccayā vedanāti … dass Kontakt eine Bedingung für Gefühl ist …
saḷāyatanapaccayā phassoti … dass die sechs Sinnesfelder eine Bedingung für Kontakt sind …
nāmarūpapaccayā saḷāyatananti … dass Name und Form eine Bedingung für die sechs Sinnesfelder sind …
viññāṇapaccayā nāmarūpanti … dass Bewusstsein eine Bedingung für Name und Form ist …
saṅkhārapaccayā viññāṇanti … dass Willensbildungsprozesse eine Bedingung für Bewusstsein sind …
avijjāpaccayā saṅkhārāti, susima, passasī”ti? und dass Unwissenheit eine Bedingung für Willensbildungsprozesse ist?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“‘Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti, susima, passasī”ti? „Siehst du, dass, wenn Wiedergeburt aufhört, Alter und Tod aufhören?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“‘Bhavanirodhā jātinirodho’ti susima, passasī”ti? „Siehst du, dass, wenn fortgesetztes Dasein aufhört, Wiedergeburt aufhört?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Upādānanirodhā bhavanirodhoti … „Siehst du, dass, wenn Ergreifen aufhört, fortgesetztes Dasein aufhört …
taṇhānirodhā upādānanirodhoti … dass, wenn Verlangen aufhört, Ergreifen aufhört …
vedanānirodhā taṇhānirodhoti … dass, wenn Gefühl aufhört, Verlangen aufhört …
phassanirodhā vedanānirodhoti … dass, wenn Kontakt aufhört, Gefühl aufhört …
saḷāyatananirodhā phassanirodhoti … dass, wenn die sechs Sinnesfelder aufhören, Kontakt aufhört …
nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti … dass, wenn Name und Form aufhören, die sechs Sinnesfelder aufhören …
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti … dass, wenn Bewusstsein aufhört, Name und Form aufhören …
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti … dass, wenn Willensbildungsprozesse aufhören, Bewusstsein aufhört …
avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti, susima, passasī”ti? und dass, wenn Unwissenheit aufhört, Willensbildungsprozesse aufhören?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Api pana tvaṁ, susima, evaṁ jānanto evaṁ passanto anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhosi—ekopi hutvā bahudhā hosi, bahudhāpi hutvā eko hosi; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ, tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchasi, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karosi, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gacchasi, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamasi, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasasi parimajjasi, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattesī”ti? „Aber wenn du so erkennst und siehst, übst du da die vielen Arten übersinnlicher Kraft aus? …“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Api pana tvaṁ, susima, evaṁ jānanto evaṁ passanto dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇasi dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā”ti? „Kannst du aber, wenn du so erkennst und siehst, mit geläuterter und übermenschlicher Hellhörigkeit beide Arten von Tönen hören, himmlische und menschliche, ob nah oder fern?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Api pana tvaṁ, susima, evaṁ jānanto evaṁ passanto parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāsi—„Erkennst du aber, wenn du so erkennst und siehst, den Geist anderer Wesen und Menschen, indem du ihn mit deinem Geist erfasst? …“
sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāsi …pe…
vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajānāsī”ti?
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Api pana tvaṁ, susima, evaṁ jānanto evaṁ passanto anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarasi, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarasī”ti? „Erinnerst du dich aber, wenn du so erkennst und siehst, an viele Arten früherer Leben … mit den Merkmalen und Einzelheiten?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Api pana tvaṁ, susima, evaṁ jānanto evaṁ passanto dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passasi cavamāne …pe… yathākammūpage satte pajānāsī”ti? „Siehst du aber, wenn du so erkennst und siehst, mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen, wie sie hinscheiden … und entsprechend ihrer Taten wiedergeboren werden?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Api pana tvaṁ, susima, evaṁ jānanto evaṁ passanto ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharasī”ti? „Hast du aber, wenn du so erkennst und siehst, die friedvollen Befreiungen, die formlos sind, über die Form hinausgehen, unmittelbar in der Meditation erfahren?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Ettha dāni, susima, idañca veyyākaraṇaṁ imesañca dhammānaṁ asamāpatti, idaṁ no, susima, kathan”ti? „Aber, Susīma, wie kann es da eine solche Erklärung geben, wenn diese Dinge nicht erreicht wurden?“
Atha kho āyasmā susimo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṁ etadavoca: Da beugte der Ehrwürdige Susīma seinen Kopf zu den Füßen des Buddha und sagte:
“accayo maṁ, bhante, accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yvāhaṁ evaṁ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. „Ich habe einen Fehler gemacht, Herr. Es war töricht, dumm und untauglich von mir, in einer so gut erklärten Lehre und Schulung als Dieb fortzuziehen.
Tassa me, bhante, bhagavā accayaṁ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṁ saṁvarāyā”ti. Bitte, Herr, nimm meinen Fehler als Fehler an, und ich will mich in Zukunft zügeln.“
“Taggha tvaṁ, susima, accayo accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yo tvaṁ evaṁ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. „Jawohl, Susīma, du hast einen Fehler gemacht. Es war töricht, dumm und untauglich von dir, in einer so gut erklärten Lehre und Schulung als Dieb fortzuziehen.
Seyyathāpi, susima, coraṁ āgucāriṁ gahetvā rañño dasseyyuṁ: Wie wenn ein Räuber oder Verbrecher festgenommen und dem König vorgeführt würde mit den Worten:
‘ayaṁ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṁ icchasi taṁ daṇḍaṁ paṇehī’ti. ‚Majestät, das ist ein Räuber, ein Verbrecher. Bestrafe ihn nach deinem Gutdünken.‘
Tamenaṁ rājā evaṁ vadeyya: Der König würde sagen:
‘gacchatha, bho, imaṁ purisaṁ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṁ chindathā’ti. ‚Geht, Männer, bindet die Arme dieses Mannes fest hinter seinem Rücken mit einem festen Strick. Rasiert seinen Kopf und führt ihn zu einem harten Trommelschlag von Straße zu Straße und von Platz zu Platz. Dann führt ihn zum Südtor hinaus und schlagt ihm dort, südlich der Stadt, den Kopf ab.‘
Tamenaṁ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṁ chindeyyuṁ. Die Männer des Königs täten wie geheißen.
Taṁ kiṁ maññasi, susima, Was denkst du, Susīma?
api nu so puriso tatonidānaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvediyethā”ti? Würde dieser Mann deswegen Schmerz und Traurigkeit erleben?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Yaṁ kho so, susima, puriso tatonidānaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvediyetha. „Dieser Mann würde zwar deswegen Schmerz und Traurigkeit erleben,
Yā evaṁ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenakassa pabbajjā, ayaṁ tato dukkhavipākatarā ca kaṭukavipākatarā ca, api ca vinipātāya saṁvattati. doch in einer so gut erklärten Lehre und Schulung als Dieb fortzuziehen, führt zu einem viel schmerzhafteren und bittereren Ergebnis. Es führt sogar in die Unterwelt.
Yato ca kho tvaṁ, susima, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma. Aber da du deinen Fehler als Fehler erkannt hast und richtig mit ihm verfahren bist, nehme ich ihn an.
Vuddhi hesā, susima, ariyassa vinaye yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti, āyatiñca saṁvaraṁ āpajjatī”ti. Denn es gilt als Fortschritt in der Schulung des Edlen, einen Fehler als Fehler zu erkennen, richtig mit ihm zu verfahren und sich zu verpflichten, sich in der Zukunft zu zügeln.“
Dasamaṁ.
Mahāvaggo sattamo.
Tassuddānaṁ
Dve assutavatā vuttā,
puttamaṁsena cāparaṁ;
Atthirāgo ca nagaraṁ,
sammasaṁ naḷakalāpiyaṁ;
Kosambī upayanti ca,
dasamo susimena cāti.