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Saṁyutta Nikāya 35.232 Verbundene Lehrreden 35.232
18. Samuddavagga 18. Das Kapitel über das Meer
Koṭṭhikasutta Mit Koṭṭhita
Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye. Einmal hielten sich der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Da kam der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita am späten Nachmittag aus seiner Klausur, ging zum Ehrwürdigen Sāriputta und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte Mahākoṭṭhita sich zur Seite hin und sagte zu Sāriputta:
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ …pe… „Geehrter Sāriputta, was trifft zu? Ist das Auge die Fessel der Bilder oder sind die Bilder die Fessel des Auges?
jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, rasā jivhāya saṁyojanaṁ …pe… Ist das Ohr … Ist die Nase … Ist die Zunge … Ist der Körper …
mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, dhammā manassa saṁyojanan”ti? Ist der Geist die Fessel der Vorstellungen oder sind die Vorstellungen die Fessel des Geistes?“
“Na kho, āvuso koṭṭhika, cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. „Geehrter Koṭṭhita, das Auge ist nicht die Fessel der Bilder, noch sind die Bilder die Fessel des Auges.
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht.
na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ. Das Ohr … Die Nase … Die Zunge … Der Körper …
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe…
na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ. Der Geist ist nicht die Fessel der Vorstellungen, noch sind die Vorstellungen die Fessel des Geistes.
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht.
Seyyathāpi, āvuso, kāḷo ca balībaddo odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā assu. Wie wenn da ein schwarzer und ein weißer Ochse mit einem einzigen Geschirr oder Joch eingejocht wären:
Yo nu kho evaṁ vadeyya: Wäre es richtig, zu sagen,
‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanan’ti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? der schwarze Ochse sei das Joch des weißen oder der weiße Ochse sei das Joch des schwarzen?“
“No hetaṁ, āvuso”. „Nein, Geehrter.
“Na kho, āvuso, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, na odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanaṁ. Der schwarze Ochse ist nicht das Joch des weißen, noch ist der weiße Ochse das Joch des schwarzen.
Yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā taṁ tattha saṁyojanaṁ. Das Joch ist hier das eine Geschirr oder Joch, mit dem sie eingejocht sind.“
Evameva kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. „Ebenso ist das Auge nicht die Fessel der Bilder, noch sind die Bilder die Fessel des Auges.
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht.
na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ …pe… Das Ohr … Die Nase … Die Zunge … Der Körper …
na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ. Der Geist ist nicht die Fessel der Vorstellungen, noch sind die Vorstellungen die Fessel des Geistes.
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht.
Cakkhu vā, āvuso, rūpānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, rūpā vā cakkhussa saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Wenn das Auge die Fessel der Bilder wäre oder die Bilder wären die Fessel des Auges, wäre ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens nicht zu finden.
Yasmā ca kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ; Aber da stattdessen
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe…. die Fessel hier das Sehnen und Begehren ist, das durch beide zusammen entsteht, ist ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens zu finden.
Jivhā, āvuso, rasānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, rasā vā jivhāya saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Wenn das Ohr … Wenn die Nase … Wenn die Zunge … Wenn der Körper …
Yasmā ca kho, āvuso, na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ; yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe….
Mano vā, āvuso, dhammānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, dhammā vā manassa saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Wenn der Geist die Fessel der Vorstellungen wäre oder die Vorstellungen wären die Fessel des Geistes, wäre ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens nicht zu finden.
Yasmā ca kho, āvuso, na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ; Aber da stattdessen
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya. die Fessel hier das Sehnen und Begehren ist, das durch beide zusammen entsteht, ist ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens zu finden.
Imināpetaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. Auch das ist eine Möglichkeit, zu verstehen, inwiefern das so ist.
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe…
na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ …pe…
na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ.
Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ.
Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu. Der Buddha hat ein Auge,
Passati bhagavā cakkhunā rūpaṁ. mit dem er ein Bild sieht.
Chandarāgo bhagavato natthi. Aber er hat kein Sehnen und Begehren,
Suvimuttacitto bhagavā. denn sein Geist ist gut befreit.
Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato sotaṁ. Der Buddha hat ein Ohr,
Suṇāti bhagavā sotena saddaṁ. mit dem er einen Ton hört.
Chandarāgo bhagavato natthi. Aber er hat kein Sehnen und Begehren,
Suvimuttacitto bhagavā. denn sein Geist ist gut befreit.
Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato ghānaṁ. Der Buddha hat eine Nase,
Ghāyati bhagavā ghānena gandhaṁ. mit der er einen Geruch riecht.
Chandarāgo bhagavato natthi. Aber er hat kein Sehnen und Begehren,
Suvimuttacitto bhagavā. denn sein Geist ist gut befreit.
Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato jivhā. Der Buddha hat eine Zunge,
Sāyati bhagavā jivhāya rasaṁ. mit der er einen Geschmack schmeckt.
Chandarāgo bhagavato natthi. Aber er hat kein Sehnen und Begehren,
Suvimuttacitto bhagavā. denn sein Geist ist gut befreit.
Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato kāyo. Der Buddha hat einen Körper,
Phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṁ. mit dem er eine Berührung empfindet.
Chandarāgo bhagavato natthi. Aber er hat kein Sehnen und Begehren,
Suvimuttacitto bhagavā. denn sein Geist ist gut befreit.
Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato mano. Der Buddha hat einen Geist,
Vijānāti bhagavā manasā dhammaṁ. mit dem er eine Vorstellung erkennt.
Chandarāgo bhagavato natthi. Aber er hat kein Sehnen und Begehren,
Suvimuttacitto bhagavā. denn sein Geist ist gut befreit.
Iminā kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ; Auch das ist eine Möglichkeit, zu verstehen, inwiefern das Auge nicht die Fessel der Bilder ist noch die Bilder die Fessel des Auges sind,
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. sondern die Fessel hier das Sehnen und Begehren ist, das durch beide zusammen entsteht;
Na sotaṁ … inwiefern das Ohr …
na ghānaṁ … inwiefern die Nase …
na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ; inwiefern die Zunge …
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ.
Na kāyo … inwiefern der Körper …
na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ; inwiefern der Geist nicht die Fessel der Vorstellungen ist noch die Vorstellungen die Fessel des Geistes sind,
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanan”ti. sondern die Fessel hier das Sehnen und Begehren ist, das durch beide zusammen entsteht.“
Pañcamaṁ.