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Saį¹yutta Nikāya 35.235 Verbundene Lehrreden 35.235

18. Samuddavagga 18. Das Kapitel Ć¼ber das Meer

Ādittapariyāyasutta Die Darlegung Ć¼ber das Brennen

ā€œÄ€dittapariyāyaį¹ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaį¹ desessāmi. ā€žMƶnche und Nonnen, ich will euch eine Lehrdarlegung Ć¼ber das Brennen geben.

Taį¹ suį¹‡Ätha. Hƶrt zu ā€¦

Katamo ca, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo? ā€žUnd was ist die Lehrdarlegung Ć¼ber das Brennen?

Varaį¹, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhÅ«tāya cakkhundriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹, na tveva cakkhuviƱƱeyyesu rÅ«pesu anubyaƱjanaso nimittaggāho. Es wƤre besser fĆ¼r euch, euer Sehvermƶgen mit einem rot glĆ¼henden Eisennagel, der brennt, lodert und glĆ¼ht, auszulƶschen, als bei Bildern, die das Auge erkennt, mittels Einzelheiten an den Merkmalen hƤngen zu bleiben.

Nimittassādagathitaį¹ vā, bhikkhave, viƱƱāį¹‡aį¹ tiį¹­į¹­hamānaį¹ tiį¹­į¹­heyya, anubyaƱjanassādagathitaį¹ vā tasmiƱce samaye kālaį¹ kareyya, į¹­hānametaį¹ vijjati, yaį¹ dvinnaį¹ gatÄ«naį¹ aƱƱataraį¹ gatiį¹ gaccheyyaā€”Denn wenn ihr zu einer Zeit sterbt, zu der euer Bewusstsein noch an der Befriedigung durch Merkmale oder Einzelheiten hƤngt, ist es mƶglich, dass ihr zu einem von zwei Bestimmungsorten geht:

nirayaį¹ vā, tiracchānayoniį¹ vā. in die Hƶlle oder ins Tierreich.

Imaį¹ khvāhaį¹, bhikkhave, ādÄ«navaį¹ disvā evaį¹ vadāmi. Ich spreche so, da ich diesen Nachteil gesehen habe.

Varaį¹, bhikkhave, tiį¹‡hena ayosaį¹…kunā ādittena sampajjalitena sajotibhÅ«tena sotindriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹, na tveva sotaviƱƱeyyesu saddesu anubyaƱjanaso nimittaggāho. Es wƤre besser fĆ¼r euch, euer Hƶrvermƶgen mit einem spitzen Eisenpflock, der brennt, lodert und glĆ¼ht, auszulƶschen ā€¦

Nimittassādagathitaį¹ vā, bhikkhave, viƱƱāį¹‡aį¹ tiį¹­į¹­hamānaį¹ tiį¹­į¹­heyya, anubyaƱjanassādagathitaį¹ vā tasmiƱce samaye kālaį¹ kareyya, į¹­hānametaį¹ vijjati, yaį¹ dvinnaį¹ gatÄ«naį¹ aƱƱataraį¹ gatiį¹ gaccheyyaā€”

nirayaį¹ vā tiracchānayoniį¹ vā.

Imaį¹ khvāhaį¹, bhikkhave, ādÄ«navaį¹ disvā evaį¹ vadāmi.

Varaį¹, bhikkhave, tiį¹‡hena nakhacchedanena ādittena sampajjalitena sajotibhÅ«tena ghānindriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹, na tveva ghānaviƱƱeyyesu gandhesu anubyaƱjanaso nimittaggāho. Es wƤre besser fĆ¼r euch, euer Riechvermƶgen mit einer scharfen Nagelschere, die brennt, lodert und glĆ¼ht, auszulƶschen ā€¦

Nimittassādagathitaį¹ vā, bhikkhave, viƱƱāį¹‡aį¹ tiį¹­į¹­hamānaį¹ tiį¹­į¹­heyya, anubyaƱjanassādagathitaį¹ vā tasmiƱce samaye kālaį¹ kareyya.

į¹¬hānametaį¹ vijjati, yaį¹ dvinnaį¹ gatÄ«naį¹ aƱƱataraį¹ gatiį¹ gaccheyyaā€”

nirayaį¹ vā tiracchānayoniį¹ vā.

Imaį¹ khvāhaį¹, bhikkhave, ādÄ«navaį¹ disvā evaį¹ vadāmi.

Varaį¹, bhikkhave, tiį¹‡hena khurena ādittena sampajjalitena sajotibhÅ«tena jivhindriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹, na tveva jivhāviƱƱeyyesu rasesu anubyaƱjanaso nimittaggāho. Es wƤre besser fĆ¼r euch, euer Schmeckvermƶgen mit einem scharfen Rasiermesser, das brennt, lodert und glĆ¼ht, auszulƶschen ā€¦

Nimittassādagathitaį¹ vā, bhikkhave, viƱƱāį¹‡aį¹ tiį¹­į¹­hamānaį¹ tiį¹­į¹­heyya, anubyaƱjanassādagathitaį¹ vā tasmiƱce samaye kālaį¹ kareyya.

į¹¬hānametaį¹ vijjati, yaį¹ dvinnaį¹ gatÄ«naį¹ aƱƱataraį¹ gatiį¹ gaccheyyaā€”

nirayaį¹ vā tiracchānayoniį¹ vā.

Imaį¹ khvāhaį¹, bhikkhave, ādÄ«navaį¹ disvā evaį¹ vadāmi.

Varaį¹, bhikkhave, tiį¹‡hāya sattiyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhÅ«tāya kāyindriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹, na tveva kāyaviƱƱeyyesu phoį¹­į¹­habbesu anubyaƱjanaso nimittaggāho. Es wƤre besser fĆ¼r euch, euer Kƶrperempfindungsvermƶgen mit einem scharfen Speer, der brennt, lodert und glĆ¼ht, auszulƶschen, als bei BerĆ¼hrungen, die der Kƶrper erkennt, mittels Einzelheiten an den Merkmalen hƤngen zu bleiben.

Nimittassādagathitaį¹ vā, bhikkhave, viƱƱāį¹‡aį¹ tiį¹­į¹­hamānaį¹ tiį¹­į¹­heyya, anubyaƱjanassādagathitaį¹ vā tasmiƱce samaye kālaį¹ kareyya. Denn wenn ihr zu einer Zeit sterbt, zu der euer Bewusstsein noch an der Befriedigung durch Merkmale oder Einzelheiten hƤngt, ist es mƶglich, dass ihr zu einem von zwei Bestimmungsorten geht:

į¹¬hānametaį¹ vijjati, yaį¹ dvinnaį¹ gatÄ«naį¹ aƱƱataraį¹ gatiį¹ gaccheyyaā€”

nirayaį¹ vā tiracchānayoniį¹ vā. in die Hƶlle oder ins Tierreich.

Imaį¹ khvāhaį¹, bhikkhave, ādÄ«navaį¹ disvā evaį¹ vadāmi. Ich spreche so, da ich diesen Nachteil gesehen habe.

Varaį¹, bhikkhave, sottaį¹. Es wƤre besser fĆ¼r euch, zu schlafen.

Sottaį¹ kho panāhaį¹, bhikkhave, vaƱjhaį¹ jÄ«vitānaį¹ vadāmi, aphalaį¹ jÄ«vitānaį¹ vadāmi, momÅ«haį¹ jÄ«vitānaį¹ vadāmi, na tveva tathārÅ«pe vitakke vitakkeyya yathārÅ«pānaį¹ vitakkānaį¹ vasaį¹ gato saį¹…ghaį¹ bhindeyya. Denn ich sage, Schlaf ist nutzlos und fruchtlos und ist Bewusstlosigkeit fĆ¼r die Lebenden. Aber solange ihr schlaft, geratet ihr nicht in den Bann solcher Gedanken, die euch veranlassen, eine Spaltung des Saį¹…gha herbeizufĆ¼hren.

Imaį¹ khvāhaį¹, bhikkhave, vaƱjhaį¹ jÄ«vitānaį¹ ādÄ«navaį¹ disvā evaį¹ vadāmi. Ich spreche so, da ich diesen Nachteil gesehen habe.

Tattha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paį¹­isaƱcikkhati: Ein gebildeter edler SchĆ¼ler denkt darĆ¼ber nach:

ā€˜tiį¹­į¹­hatu tāva tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhÅ«tāya cakkhundriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹. ā€šVergiss das Auslƶschen des Sehvermƶgens mit einem rot glĆ¼henden Eisennagel, der brennt, lodert und glĆ¼ht!

Handāhaį¹ idameva manasi karomiā€”Ich will lieber den Geist darauf richten,

iti cakkhu aniccaį¹, rÅ«pā aniccā, cakkhuviƱƱāį¹‡aį¹ aniccaį¹, cakkhusamphasso anicco, yampidaį¹ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaį¹ sukhaį¹ vā dukkhaį¹ vā adukkhamasukhaį¹ vā tampi aniccaį¹ā€™. dass das Auge, Bilder, Augenbewusstsein und Augenkontakt unbestƤndig sind, und dass das angenehme, schmerzhafte oder neutrale GefĆ¼hl, das durch Augenkontakt bedingt entsteht, ebenso unbestƤndig ist.

Tiį¹­į¹­hatu tāva tiį¹‡hena ayosaį¹…kunā ādittena sampajjalitena sajotibhÅ«tena sotindriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹. Vergiss das Auslƶschen des Hƶrvermƶgens mit einem spitzen Eisenpflock, der brennt, lodert und glĆ¼ht!

Handāhaį¹ idameva manasi karomiā€”Ich will lieber den Geist darauf richten,

iti sotaį¹ aniccaį¹, saddā aniccā, sotaviƱƱāį¹‡aį¹ aniccaį¹, sotasamphasso anicco, yampidaį¹ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaį¹ sukhaį¹ vā dukkhaį¹ vā adukkhamasukhaį¹ vā tampi aniccaį¹. dass das Ohr, Tƶne, Ohrbewusstsein und Ohrkontakt unbestƤndig sind, und dass das angenehme, schmerzhafte oder neutrale GefĆ¼hl, das durch Ohrkontakt bedingt entsteht, ebenso unbestƤndig ist.

Tiį¹­į¹­hatu tāva tiį¹‡hena nakhacchedanena ādittena sampajjalitena sajotibhÅ«tena ghānindriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹. Vergiss das Auslƶschen des Riechvermƶgens mit einer scharfen Nagelschere, die brennt, lodert und glĆ¼ht!

Handāhaį¹ idameva manasi karomiā€”Ich will lieber den Geist darauf richten,

iti ghānaį¹ aniccaį¹, gandhā aniccā, ghānaviƱƱāį¹‡aį¹ aniccaį¹, ghānasamphasso anicco, yampidaį¹ ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaį¹ ā€¦peā€¦ tampi aniccaį¹. dass die Nase, GerĆ¼che, Nasenbewusstsein und Nasenkontakt unbestƤndig sind, und dass das angenehme, schmerzhafte oder neutrale GefĆ¼hl, das durch Nasenkontakt bedingt entsteht, ebenso unbestƤndig ist.

Tiį¹­į¹­hatu tāva tiį¹‡hena khurena ādittena sampajjalitena sajotibhÅ«tena jivhindriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹. Vergiss das Auslƶschen des Schmeckvermƶgens mit einem scharfen Rasiermesser, das brennt, lodert und glĆ¼ht!

Handāhaį¹ idameva manasi karomiā€”Ich will lieber den Geist darauf richten,

iti jivhā aniccā, rasā aniccā, jivhāviƱƱāį¹‡aį¹ aniccaį¹, jivhāsamphasso anicco, yampidaį¹ jivhāsamphassapaccayā uppajjati ā€¦peā€¦ tampi aniccaį¹. dass die Zunge, GeschmƤcke, Zungenbewusstsein und Zungenkontakt unbestƤndig sind, und dass das angenehme, schmerzhafte oder neutrale GefĆ¼hl, das durch Zungenkontakt bedingt entsteht, ebenso unbestƤndig ist.

Tiį¹­į¹­hatu tāva tiį¹‡hāya sattiyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhÅ«tāya kāyindriyaį¹ sampalimaį¹­į¹­haį¹. Vergiss das Auslƶschen des Kƶrperempfindungsvermƶgens mit einem scharfen Speer, der brennt, lodert und glĆ¼ht!

Handāhaį¹ idameva manasi karomiā€”Ich will lieber den Geist darauf richten,

iti kāyo anicco, phoį¹­į¹­habbā aniccā, kāyaviƱƱāį¹‡aį¹ aniccaį¹, kāyasamphasso anicco, yampidaį¹ kāyasamphassapaccayā uppajjati vedayitaį¹ ā€¦peā€¦ tampi aniccaį¹. dass der Kƶrper, BerĆ¼hrungen, Kƶrperbewusstsein und Kƶrperkontakt unbestƤndig sind, und dass das angenehme, schmerzhafte oder neutrale GefĆ¼hl, das durch Kƶrperkontakt bedingt entsteht, ebenso unbestƤndig ist.

Tiį¹­į¹­hatu tāva sottaį¹. Vergiss das Schlafen!

Handāhaį¹ idameva manasi karomiā€”Ich will lieber den Geist darauf richten,

iti mano anicco, dhammā aniccā, manoviƱƱāį¹‡aį¹ aniccaį¹, manosamphasso anicco, yampidaį¹ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaį¹ sukhaį¹ vā dukkhaį¹ vā adukkhamasukhaį¹ vā tampi aniccaį¹ā€. dass der Geist, Vorstellungen, Geistbewusstsein und Geistkontakt unbestƤndig sind, und dass das angenehme, schmerzhafte oder neutrale GefĆ¼hl, das durch Geistkontakt bedingt entsteht, ebenso unbestƤndig ist.ā€˜

Evaį¹ passaį¹, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rÅ«pesupi nibbindati, cakkhuviƱƱāį¹‡epi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati ā€¦peā€¦ Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler SchĆ¼ler ernĆ¼chtert vom Auge, von Bildern, vom Augenbewusstsein und der Augenkontakt. Er wird ernĆ¼chtert von dem angenehmen, schmerzhaften oder neutralen GefĆ¼hl, das durch Augenkontakt bedingt entsteht.

yampidaį¹ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaį¹ sukhaį¹ vā dukkhaį¹ vā adukkhamasukhaį¹ vā tasmimpi nibbindati. Er wird ernĆ¼chtert vom Ohr ā€¦ von der Nase ā€¦ von der Zunge ā€¦ vom Kƶrper ā€¦ vom Geist ā€¦ von dem angenehmen, schmerzhaften oder neutralen GefĆ¼hl, das durch Geistkontakt bedingt entsteht.

Nibbindaį¹ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiį¹ vimuttamiti Ʊāį¹‡aį¹ hoti. Wenn er ernĆ¼chtert ist, schwindet die Leidenschaft. Wenn die Leidenschaft schwindet, ist er befreit. Wenn er befreit ist, weiƟ er, dass er befreit ist.

ā€˜KhÄ«į¹‡Ä jāti, vusitaį¹ brahmacariyaį¹, kataį¹ karaį¹‡Ä«yaį¹, nāparaį¹ itthattāyāā€™ti pajānāti. Er versteht: ā€šWiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfĆ¼llt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter fĆ¼r diesen Ortā€˜

Ayaį¹ kho, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyoā€ti. Das ist die Lehrdarlegung Ć¼ber das Brennen.ā€œ

Aį¹­į¹­hamaį¹.
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