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Saṁyutta Nikāya 35.243 Verbundene Lehrreden 35.243
19. Āsīvisavagga 19. Das Kapitel über das Gleichnis von den Giftschlangen
Avassutapariyāyasutta Die Darlegung des Triefenden
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster.
Tena kho pana samayena kāpilavatthavānaṁ sakyānaṁ navaṁ santhāgāraṁ acirakāritaṁ hoti anajjhāvuṭṭhaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Nun war da gerade kürzlich für die Sakyer von Kapilavatthu eine neue Ratshalle erbaut worden. Bisher war sie noch von keinem Asketen oder Brahmanen oder von irgendeinem menschlichen Wesen benutzt worden.
Atha kho kāpilavatthavā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṁ etadavocuṁ: Da gingen die Sakyer von Kapilavatthu zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und sagten zu ihm:
“idha, bhante, kāpilavatthavānaṁ sakyānaṁ navaṁ santhāgāraṁ acirakāritaṁ anajjhāvuṭṭhaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. „Herr, kürzlich wurde für die Sakyer von Kapilavatthu eine neue Ratshalle erbaut. Sie ist noch von keinem Asketen oder Brahmanen oder von irgendeinem menschlichen Wesen benutzt worden.
Taṁ, bhante, bhagavā paṭhamaṁ paribhuñjatu. Der Buddha möchte der Erste sein, der sie benutzt,
Bhagavatā paṭhamaṁ paribhuttaṁ pacchā kāpilavatthavā sakyā paribhuñjissanti. und erst danach wollen die Sakyer von Kapilavatthu sie benutzen.
Tadassa kāpilavatthavānaṁ sakyānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Das wäre zum langanhaltenden Nutzen und Glück der Sakyer von Kapilavatthu.“
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.
Atha kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena navaṁ santhāgāraṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṁ santhāgāraṁ santharitvā āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṁ patiṭṭhāpetvā telappadīpaṁ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavocuṁ: Da erhoben sich, als sie die Zustimmung des Buddha erkannt hatten, die Sakyer von ihren Sitzen, verbeugten sich und umrundeten den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt. Dann gingen sie zu ihrer neuen Ratshalle, breiteten überall Teppiche aus, richteten Sitze her, brachten einen Krug mit Wasser und stellten eine Öllampe auf. Dann gingen sie zum Buddha zurück, berichteten von ihren Vorbereitungen und sagten:
“sabbasantharisanthataṁ, bhante, santhāgāraṁ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telappadīpo āropito.
Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti. „Bitte, Herr, komm nach deinem Belieben.“
Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena navaṁ santhāgāraṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā santhāgāraṁ pavisitvā majjhimaṁ thambhaṁ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Da kleidete der Buddha sich an, nahm Schale und Robe und ging zusammen mit dem Saṅgha der Mönche und Nonnen zu der neuen Ratshalle. Er wusch seine Füße, betrat die Ratshalle und setzte sich gegen den Mittelpfeiler mit Blick nach Osten.
Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā santhāgāraṁ pavisitvā pacchimaṁ bhittiṁ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṁyeva purakkhatvā. Auch der Saṅgha der Mönche und Nonnen wusch seine Füße, betrat die Ratshalle und setzte sich gegen die westliche Wand mit Blick nach Osten, sodass der Buddha vor ihnen saß.
Kāpilavatthavā sakyā pāde pakkhāletvā santhāgāraṁ pavisitvā puratthimaṁ bhittiṁ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṁsu bhagavantaṁyeva purakkhatvā. Auch die Sakyer von Kapilavatthu wuschen ihre Füße, betraten die Ratshalle und setzten sich gegen die östliche Wand mit Blick nach Westen, sodass der Buddha vor ihnen saß.
Atha kho bhagavā kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uyyojesi: Einen großen Teil der Nacht verbrachte der Buddha damit, die Sakyer mit einem Dhammavortrag anzuleiten, zu ermuntern, zu begeistern und anzuregen. Dann entließ er sie mit den Worten:
“abhikkantā kho, gotamā, ratti. „Die Nacht ist fortgeschritten, Gotamas.
Yassadāni kālaṁ maññathā”ti. Bitte geht nach eurem Belieben.“
“Evaṁ, bhante”ti kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu. „Ja, Herr“, antworteten die Sakyer. Sie erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich, umrundeten den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und gingen.
Atha kho bhagavā acirapakkantesu kāpilavatthavesu sakyesu āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ āmantesi: Als sie gegangen waren, wandte sich der Buddha an den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna:
“vigatathinamiddho kho, moggallāna, bhikkhusaṅgho. „Moggallāna, da ist keine Dumpfheit oder Benommenheit im Saṅgha der Mönche und Nonnen.
Paṭibhātu taṁ, moggallāna, bhikkhūnaṁ dhammī kathā. Halte einen Dhammavortrag für sie, wie es dir einfällt.
Piṭṭhi me āgilāyati; Mein Rücken schmerzt,
tamahaṁ āyamissāmī”ti. ich will ihn ausstrecken.“
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paccassosi. „Ja, Herr“, antwortete Mahāmoggallāna.
Atha kho bhagavā catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappesi, pāde pādaṁ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṁ manasi karitvā. Da faltete der Buddha seine äußere Robe vierfach, breitete sie aus und legte sich in der Haltung des Löwen nieder – auf die rechte Seite, einen Fuß auf den anderen gelegt – achtsam und der Situation bewusst, den Geist auf die Zeit des Aufstehens gerichtet.
Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi: Da wandte sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna an die Mönche und Nonnen:
“āvuso bhikkhave”ti. „Geehrte, Mönche und Nonnen!“
“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṁ. „Geehrter“, antworteten sie.
Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca: Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna sagte:
“avassutapariyāyañca vo, āvuso, desessāmi, anavassutapariyāyañca. „Ich will euch die Darlegung des Triefenden und des Nicht-Triefenden lehren.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṁ. „Ja, Geehrter“, antworteten sie.
Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca: Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna sagte:
“Kathaṁ, āvuso, avassuto hoti? „Und wie trieft jemand?
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassatī viharati parittacetaso, Da sieht ein Mönch mit dem Auge ein Bild. Wenn es angenehm ist, hält er daran fest, aber wenn es unangenehm ist, lehnt er es ab. Seine Achtsamkeit auf den Körper ist nicht verankert und sein Herz ist eng.
tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… Und er versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Er hört mit dem Ohr einen Ton … riecht mit der Nase einen Geruch … schmeckt mit der Zunge einen Geschmack … empfindet mit dem Körper eine Berührung …
manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassatī ca viharati parittacetaso, erkennt mit dem Geist eine Vorstellung. Wenn sie angenehm ist, hält er daran fest, aber wenn sie unangenehm ist, lehnt er sie ab. Seine Achtsamkeit auf den Körper ist nicht verankert und sein Herz ist eng.
tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Und er versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.
Ayaṁ vuccati, āvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu …pe… Das nennt man einen Mönch, der trieft in Bezug auf Bilder, die das Auge erkennt,
avassuto jivhāviññeyyesu rasesu …pe… in Bezug auf Töne … auf Gerüche … auf Geschmäcke … auf Berührungen …
avassuto manoviññeyyesu dhammesu. auf Vorstellungen, die der Geist erkennt.
Evaṁvihāriñcāvuso, bhikkhuṁ cakkhuto cepi naṁ māro upasaṅkamati labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ …pe… Wenn ein Mönch so lebt, so findet Māra, wenn er durch das Auge zu ihm kommt, einen Angriffspunkt und bekommt ihn zu fassen.
jivhāto cepi naṁ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ …pe… Wenn Māra durch das Ohr … durch die Nase … durch die Zunge … durch den Körper …
manato cepi naṁ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ. durch den Geist zu ihm kommt, so findet er einen Angriffspunkt und bekommt ihn zu fassen.
Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṁ vā tiṇāgāraṁ vā sukkhaṁ kolāpaṁ terovassikaṁ. Wie ein Haus aus ausgetrocknetem, verdorrtem, heruntergekommenem Schilf oder Gras:
Puratthimāya cepi naṁ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṁ, labhetha aggi ārammaṇaṁ; Wenn ein Mensch von Osten,
pacchimāya cepi naṁ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya …pe… von Westen,
uttarāya cepi naṁ disāya …pe… von Norden,
dakkhiṇāya cepi naṁ disāya …pe… von Süden,
heṭṭhimato cepi naṁ …pe… von unten,
uparimato cepi naṁ … von oben
yato kutoci cepi naṁ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṁ labhetha aggi ārammaṇaṁ. oder von irgendwoher mit einer brennenden Grasfackel zu ihm käme, würde das Feuer einen Angriffspunkt finden und das Haus zu fassen bekommen.
Evameva kho, āvuso, evaṁvihāriṁ bhikkhuṁ cakkhuto cepi naṁ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ …pe… Ebenso findet Māra bei einem Mönch, der so lebt, wenn er durch das Auge zu ihm kommt, einen Angriffspunkt und bekommt ihn zu fassen.
jivhāto cepi naṁ māro upasaṅkamati …pe… Wenn Māra durch das Ohr … durch die Nase … durch die Zunge … durch den Körper …
manato cepi naṁ māro upasaṅkamati, labhateva māro otāraṁ, labhati māro ārammaṇaṁ. durch den Geist zu ihm kommt, so findet er einen Angriffspunkt und bekommt ihn zu fassen.
Evaṁvihāriñcāvuso, bhikkhuṁ rūpā adhibhaṁsu, na bhikkhu rūpe adhibhosi; Wenn ein Mönch so lebt, wird er von Bildern bemeistert und meistert nicht die Bilder,
saddā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu sadde adhibhosi; er wird von Tönen …
gandhā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi; von Gerüchen …
rasā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu rase adhibhosi; von Geschmäcken …
phoṭṭhabbā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi; von Berührungen …
dhammā bhikkhuṁ adhibhaṁsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi. von Vorstellungen bemeistert und meistert nicht die Vorstellungen.
Ayaṁ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto, saddādhibhūto, gandhādhibhūto, rasādhibhūto, phoṭṭhabbādhibhūto, dhammādhibhūto, adhibhūto, anadhibhū, adhibhaṁsu naṁ pāpakā akusalā dhammā saṅkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā. Das nennt man einen Mönch, der von Bildern, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Vorstellungen bemeistert wurde. Er ist ein Bemeisterter, kein Meister. Schlechte, untaugliche Eigenschaften haben ihn bemeistert, die verunreinigen, zu künftigen Leben führen, die beschwerlich sind, zu Leiden führen, zu Wiedergeburt, Alter und Tod.
Evaṁ kho, āvuso, avassuto hoti. So trieft jemand.
Kathañcāvuso, anavassuto hoti? Und wie trieft jemand nicht?
Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, Da sieht ein Mönch mit dem Auge ein Bild. Wenn es angenehm ist, hält er nicht daran fest, und wenn es unangenehm ist, lehnt er es nicht ab. Seine Achtsamkeit auf den Körper ist verankert und sein Herz ist grenzenlos.
tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… Und er versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.
jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… Er hört mit dem Ohr einen Ton … riecht mit der Nase einen Geruch … schmeckt mit der Zunge einen Geschmack … empfindet mit dem Körper eine Berührung …
manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, erkennt mit dem Geist eine Vorstellung. Wenn sie angenehm ist, hält er nicht daran fest, und wenn sie unangenehm ist, lehnt er sie nicht ab. Seine Achtsamkeit auf den Körper ist verankert und sein Herz ist grenzenlos.
tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Und er versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.
Ayaṁ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu …pe… Das nennt man einen Mönch, der nicht trieft ist in Bezug auf Bilder, die das Auge erkennt,
anavassuto manoviññeyyesu dhammesu. in Bezug auf Töne … auf Gerüche … auf Geschmäcke … auf Berührungen … auf Vorstellungen, die der Geist erkennt.
Evaṁvihāriñcāvuso, bhikkhuṁ cakkhuto cepi naṁ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṁ, na labhati māro ārammaṇaṁ …pe… Wenn ein Mönch so lebt, so findet Māra, wenn er durch das Auge zu ihm kommt, keinen Angriffspunkt und bekommt ihn nicht zu fassen.
jivhāto cepi naṁ māro upasaṅkamati …pe… Wenn Māra durch das Ohr … durch die Nase … durch die Zunge … durch den Körper …
manato cepi naṁ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṁ, na labhati māro ārammaṇaṁ. durch den Geist zu ihm kommt, so findet er keinen Angriffspunkt und bekommt ihn nicht zu fassen.
Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgāraṁ vā sālā vā bahalamattikā addāvalepanā. Wie ein Giebelhaus oder eine Halle aus dickem Lehm, deren Verputz noch nass wäre:
Puratthimāya cepi naṁ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṁ, na labhetha aggi ārammaṇaṁ …pe… Wenn ein Mensch von Osten,
pacchimāya cepi naṁ … von Westen,
uttarāya cepi naṁ … von Norden,
dakkhiṇāya cepi naṁ … von Süden,
heṭṭhimato cepi naṁ … von unten,
uparimato cepi naṁ … von oben
yato kutoci cepi naṁ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṁ, na labhetha aggi ārammaṇaṁ. oder von irgendwoher mit einer brennenden Grasfackel zu ihm käme, würde das Feuer keinen Angriffspunkt finden und das Haus nicht zu fassen bekommen.
Evameva kho, āvuso, evaṁvihāriṁ bhikkhuṁ cakkhuto cepi naṁ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṁ, na labhati māro ārammaṇaṁ …pe… Ebenso findet Māra bei einem Mönch, der so lebt, wenn er durch das Auge zu ihm kommt, keinen Angriffspunkt und bekommt ihn nicht zu fassen.
manato cepi naṁ māro upasaṅkamati, neva labhati māro otāraṁ, na labhati māro ārammaṇaṁ. Wenn Māra durch das Ohr … durch die Nase … durch die Zunge … durch den Körper … durch den Geist zu ihm kommt, so findet er keinen Angriffspunkt und bekommt ihn nicht zu fassen.
Evaṁvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi, na rūpā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; Wenn ein Mönch so lebt, meistert er die Bilder und wird nicht von Bildern bemeistert,
sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; er meistert die Töne …
gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; die Gerüche …
rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; die Geschmäcke …
phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṁ adhibhaṁsu; die Berührungen …
dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṁ adhibhaṁsu. die Vorstellungen und wird nicht von Vorstellungen bemeistert.
Ayaṁ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhū, saddādhibhū, gandhādhibhū, rasādhibhū, phoṭṭhabbādhibhū, dhammādhibhū, adhibhū, anadhibhūto, adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṅkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṁ jātijarāmaraṇiye. Das nennt man einen Mönch, der Bilder, Töne, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und Vorstellungen gemeistert hat. Er ist ein Meister, kein Bemeisterter. Schlechte, untaugliche Eigenschaften wurden von ihm gemeistert, die verunreinigen, zu künftigen Leben führen, die beschwerlich sind, zu Leiden führen, zu Wiedergeburt, Alter und Tod.
Evaṁ kho, āvuso, anavassuto hotī”ti. So trieft jemand nicht.“
Atha kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ āmantesi: Da erhob sich der Buddha und sagte zum Ehrwürdigen Mahāmoggallāna:
“sādhu sādhu, moggallāna. „Gut, gut, Moggallāna!
Sādhu kho tvaṁ, moggallāna, bhikkhūnaṁ avassutapariyāyañca anavassutapariyāyañca abhāsī”ti. Es ist gut, dass du diese Darlegung des Triefenden und des Nicht-Triefenden gegeben hast.“
Idamavoca āyasmā mahāmoggallāno. Das sagte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna,
Samanuñño satthā ahosi. und der Lehrer begrüßte es.
Attamanā te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṁ abhinandunti. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Ehrwürdigen Mahāmoggallāna.
Chaṭṭhaṁ.