Other Translations: English
From:
Saṁyutta Nikāya 41.1 Verbundene Lehrreden 41.1
1. Cittavagga 1. Das Kapitel mit Citta
Saṁyojanasutta Die Fessel
Ekaṁ samayaṁ sambahulā therā bhikkhū macchikāsaṇḍe viharanti ambāṭakavane. Einmal hielten sich mehrere altehrwürdige Mönche bei Macchikāsaṇḍa im Wildmangowäldchen auf.
Tena kho pana samayena sambahulānaṁ therānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: Da saßen nach dem Essen, als sie vom Almosengang zurückkamen, mehrere altehrwürdige Mönche im Pavillon beisammen, und dieses Gespräch kam unter ihnen auf:
“‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti? „Geehrte, die ‚Fessel‘ und die ‚Dinge, die zum Fesseln einladen‘: Unterscheiden sie sich sowohl in der Bedeutung als auch im Ausdruck? Oder haben sie die gleiche Bedeutung und unterscheiden sich nur im Ausdruck?“
Tatrekaccehi therehi bhikkhūhi evaṁ byākataṁ hoti: Manche altehrwürdigen Mönche antworteten:
“‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā cā”ti. „Geehrte, die ‚Fessel‘ und die ‚Dinge, die zum Fesseln einladen‘, unterscheiden sich sowohl in der Bedeutung als auch im Ausdruck.“
Ekaccehi therehi bhikkhūhi evaṁ byākataṁ hoti: Aber manche altehrwürdigen Mönche antworteten:
“‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti. „Geehrte, die ‚Fessel‘ und die ‚Dinge, die zum Fesseln einladen‘, haben die gleiche Bedeutung und unterscheiden sich nur im Ausdruck.“
Tena kho pana samayena citto gahapati migapathakaṁ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Damals war der Hausbesitzer Citta wegen einer Angelegenheit nach Migapathaka gekommen.
Assosi kho citto gahapati sambahulānaṁ kira therānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: Er hörte über die Unterhaltung der altehrwürdigen Mönche.
“‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti?
Tatrekaccehi therehi bhikkhūhi evaṁ byākataṁ:
“‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā cā”ti.
Ekaccehi therehi bhikkhūhi evaṁ byākataṁ:
“‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti.
Atha kho citto gahapati yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho citto gahapati there bhikkhū etadavoca: Da ging er zu ihnen, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihnen:
“sutaṁ metaṁ, bhante, sambahulānaṁ kira therānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: „Ihr Herren, ich habe gehört, dass ihr darüber diskutiert habt, ob die ‚Fessel‘ und die ‚Dinge, die zum Fesseln einladen‘, sich sowohl in der Bedeutung als auch im Ausdruck unterscheiden oder ob sie die gleiche Bedeutung haben und sich nur im Ausdruck unterscheiden.“
‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā udāhu ekatthā byañjanameva nānan”ti?
Ekaccehi therehi bhikkhūhi evaṁ byākataṁ:
“‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā cā”ti.
Ekaccehi therehi bhikkhūhi evaṁ byākataṁ “‘saṁyojanan’ti vā, āvuso, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā ekatthā byañjanameva nānan”ti.
“Evaṁ, gahapatī”ti. „Das ist richtig, Hausbesitzer.“
“‘Saṁyojanan’ti vā, bhante, ‘saṁyojaniyā dhammā’ti vā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca. „Ihr Herren, die ‚Fessel‘ und die ‚Dinge, die zum Fesseln einladen‘, unterscheiden sich sowohl in der Bedeutung als auch im Ausdruck.
Tena hi, bhante, upamaṁ vo karissāmi. Nun, ihr Herren, ich will euch ein Gleichnis geben.
Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Seyyathāpi, bhante, kāḷo ca balībaddo odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā assu. Wie wenn da ein schwarzer und ein weißer Ochse mit einem einzigen Geschirr oder Joch eingejocht wären:
Yo nu kho evaṁ vadeyya: Wäre es richtig, zu sagen,
‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanan’ti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti? der schwarze Ochse sei das Joch des weißen oder der weiße Ochse sei das Joch des schwarzen?“
“No hetaṁ, gahapati. „Nein, Hausbesitzer.
Na kho, gahapati, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, napi odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanaṁ; Der schwarze Ochse ist nicht das Joch des weißen, noch ist der weiße Ochse das Joch des schwarzen.
yena kho te ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā taṁ tattha saṁyojanan”ti. Das Joch ist hier das eine Geschirr oder Joch, mit dem sie eingejocht sind.“
“Evameva kho, bhante, na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ; „Ebenso ist das Auge nicht die Fessel der Bilder, noch sind die Bilder die Fessel des Auges.
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ. Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht.
Na sotaṁ saddānaṁ … Das Ohr … Die Nase … Die Zunge … Der Körper …
na ghānaṁ gandhānaṁ …
na jivhā rasānaṁ …
na kāyo phoṭṭhabbānaṁ saṁyojanaṁ, na phoṭṭhabbā kāyassa saṁyojanaṁ;
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ.
Na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ; Der Geist ist nicht die Fessel der Vorstellungen, noch sind die Vorstellungen die Fessel des Geistes.
yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanan”ti. Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht.“
“Lābhā te, gahapati, suladdhaṁ te, gahapati, „Du hast Glück, Hausbesitzer, so großes Glück,
yassa te gambhīre buddhavacane paññācakkhu kamatī”ti. dass du die tiefgründigen Lehren des Buddha mit dem Auge der Weisheit durchquerst!“
Paṭhamaṁ.