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Saṁyutta Nikāya 42.8 Verbundene Lehrreden 42.8
1. Gāmaṇivagga 1. Das Kapitel mit Ortsvorstehern
Saṅkhadhamasutta Ein Schneckenhornbläser
Ekaṁ samayaṁ bhagavā nāḷandāyaṁ viharati pāvārikambavane. Einmal hielt sich der Buddha bei Nāḷandā im Mangowäldchen der Wollweber auf.
Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhasāvako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho asibandhakaputtaṁ gāmaṇiṁ bhagavā etadavoca: Da ging Asibandhakas Sohn, der Ortsvorsteher, zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
“kathaṁ nu kho, gāmaṇi, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṁ dhammaṁ desetī”ti? „Ortsvorsteher, wie lehrt der Jaina-Asket aus dem Stamm Ñātika seine Schüler?“
“Evaṁ kho, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṁ dhammaṁ deseti: „Herr, der Jaina Ñātika lehrt seine Schüler so:
‘yo koci pāṇaṁ atipāteti, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci adinnaṁ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci musā bhaṇati sabbo, so āpāyiko nerayiko. ‚Jeder, der ein lebendes Geschöpf tötet, stiehlt, sexuelle Verfehlungen begeht oder lügt, geht zu einem verlorenen Ort, in die Hölle.
Yaṁbahulaṁ yaṁbahulaṁ viharati, tena tena nīyatī’ti. Man wird von dem geführt, aus dem heraus man gewöhnlich lebt.‘
Evaṁ kho, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṁ dhammaṁ desetī”ti. So lehrt der Jaina Ñātika seine Schüler.“
“‘Yaṁbahulaṁ yaṁbahulañca, gāmaṇi, viharati, tena tena nīyati’, evaṁ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṁ. „‚Man wird von dem geführt, aus dem heraus man gewöhnlich lebt‘: Wenn das zuträfe, dann würde nach dem, was der Jaina Ñātika sagt, niemand zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle.
Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, Was meinst du, Ortsvorsteher?
yo so puriso pāṇātipātī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṁ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṁ vā so pāṇamatipāteti, yaṁ vā so pāṇaṁ nātipātetī”ti? Da tötet ein Mensch lebende Geschöpfe. Wenn wir die Zeiträume am Tag und in der Nacht vergleichen, was ist häufiger: die Zeiten, in denen er tötet, oder die Zeiten, in denen er nicht tötet?“
“Yo so, bhante, puriso pāṇātipātī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṁ upādāya, appataro so samayo yaṁ so pāṇamatipāteti, atha kho sveva bahutaro samayo yaṁ so pāṇaṁ nātipātetī”ti. „Die Zeiten, in denen er tötet, sind weniger häufig, und die Zeiten, in denen er nicht tötet, sind häufiger.“
“‘Yaṁbahulaṁ yaṁbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṁ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṁ. „‚Man wird von dem geführt, aus dem heraus man gewöhnlich lebt‘: Wenn das zuträfe, dann würde nach dem, was der Jaina Ñātika sagt, niemand zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle.
Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, Was meinst du, Ortsvorsteher?
yo so puriso adinnādāyī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṁ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṁ vā so adinnaṁ ādiyati, yaṁ vā so adinnaṁ nādiyatī”ti. Da stiehlt ein Mensch …
“Yo so, bhante, puriso adinnādāyī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṁ upādāya appataro so samayo, yaṁ so adinnaṁ ādiyati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṁ so adinnaṁ nādiyatī”ti.
“‘Yaṁbahulaṁ yaṁbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṁ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso kāmesumicchācārī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṁ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṁ vā so kāmesu micchā carati, yaṁ vā so kāmesu micchā na caratī”ti? Da begeht ein Mensch sexuelle Verfehlungen …
“Yo so, bhante, puriso kāmesumicchācārī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṁ upādāya, appataro so samayo yaṁ so kāmesu micchā carati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṁ so kāmesu micchā na caratī”ti.
“‘Yaṁbahulaṁ yaṁbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṁ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṁ.
Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso musāvādī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṁ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṁ vā so musā bhaṇati, yaṁ vā so musā na bhaṇatī”ti? Da lügt ein Mensch. Wenn wir die Zeiträume am Tag und in der Nacht vergleichen, was ist häufiger: die Zeiten, in denen er lügt, oder die Zeiten, in denen er nicht lügt?“
“Yo so, bhante, puriso musāvādī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṁ upādāya, appataro so samayo, yaṁ so musā bhaṇati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṁ so musā na bhaṇatī”ti. „Die Zeiten, in denen er lügt, sind weniger häufig, und die Zeiten, in denen er nicht lügt, sind häufiger.“
“‘Yaṁbahulaṁ yaṁbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṁ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṁ. „‚Man wird von dem geführt, aus dem heraus man gewöhnlich lebt‘: Wenn das zuträfe, dann würde nach dem, was der Jaina Ñātika sagt, niemand zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle.
Idha, gāmaṇi, ekacco satthā evaṁvādī hoti evaṁdiṭṭhi: Da hat ein Lehrer diese Doktrin, diese Ansicht:
‘yo koci pāṇamatipāteti, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci adinnaṁ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci musā bhaṇati, sabbo so āpāyiko nerayiko’ti. ‚Jeder, der ein lebendes Geschöpf tötet, stiehlt, sexuelle Verfehlungen begeht oder lügt, geht zu einem verlorenen Ort, in die Hölle.‘
Tasmiṁ kho pana, gāmaṇi, satthari sāvako abhippasanno hoti. Und da ist ein Schüler, der diesem Lehrer ergeben ist.
Tassa evaṁ hoti: Er denkt:
‘mayhaṁ kho satthā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—‚Mein Lehrer hat diese Doktrin, diese Ansicht:
yo koci pāṇamatipāteti, sabbo so āpāyiko nerayikoti. „Jeder, der ein lebendes Geschöpf tötet, stiehlt, sexuelle Verfehlungen begeht oder lügt, geht zu einem verlorenen Ort, in die Hölle.“
Atthi kho pana mayā pāṇo atipātito, ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṁ paṭilabhati. Aber ich habe lebende Geschöpfe getötet …
Taṁ, gāmaṇi, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.
Mayhaṁ kho satthā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—
yo koci adinnaṁ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayikoti.
Atthi kho pana mayā adinnaṁ ādinnaṁ ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṁ paṭilabhati. habe gestohlen …
Taṁ, gāmaṇi, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.
Mayhaṁ kho satthā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—
yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko’ti.
Atthi kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṁ. habe sexuelle Verfehlungen begangen …
‘Ahampamhi āpāyiko nerayiko’ti diṭṭhiṁ paṭilabhati.
Taṁ, gāmaṇi, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.
Mayhaṁ kho satthā evaṁvādī evaṁdiṭṭhi—
yo koci musā bhaṇati, sabbo so āpāyiko nerayikoti.
Atthi kho pana mayā musā bhaṇitaṁ. oder habe gelogen.‘
‘Ahampamhi āpāyiko nerayiko’ti diṭṭhiṁ paṭilabhati. Er gewinnt die Ansicht: ‚Auch ich werde zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle.‘
Taṁ, gāmaṇi, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye. Wenn er diese Rede und diesen Gedanken nicht aufgibt und diese Ansicht nicht loslässt, wird er in die Hölle gestoßen.
Idha pana, gāmaṇi, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. Aber dann erscheint da ein Klargewordener in der Welt, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die üben wollen, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.
So anekapariyāyena pāṇātipātaṁ garahati vigarahati, ‘pāṇātipātā viramathā’ti cāha. Auf vielerlei Art tadelt er das Töten lebender Geschöpfe und prangert es an: ‚Hört auf, lebende Geschöpfe zu töten!‘
Adinnādānaṁ garahati vigarahati, ‘adinnādānā viramathā’ti cāha. Er tadelt das Stehlen und prangert es an …
Kāmesumicchācāraṁ garahati, vigarahati ‘kāmesumicchācārā viramathā’ti cāha. Er tadelt das Begehen sexueller Verfehlungen und prangert es an …
Musāvādaṁ garahati vigarahati ‘musāvādā viramathā’ti cāha. Er tadelt das Lügen und prangert es an: ‚Hört auf, zu lügen!‘
Tasmiṁ kho pana, gāmaṇi, satthari sāvako abhippasanno hoti. Und da ist ein Schüler, der diesem Lehrer ergeben ist.
So iti paṭisañcikkhati: Der überlegt:
‘bhagavā kho anekapariyāyena pāṇātipātaṁ garahati vigarahati, pāṇātipātā viramathāti cāha. ‚Auf vielerlei Art tadelt der Buddha das Töten lebender Geschöpfe und prangert es an: „Hört auf, lebende Geschöpfe zu töten!“
Atthi kho pana mayā pāṇo atipātito yāvatako vā tāvatako vā. Aber ich habe zu einem gewissen Grad lebende Geschöpfe getötet.
Yo kho pana mayā pāṇo atipātito yāvatako vā tāvatako vā, taṁ na suṭṭhu, taṁ na sādhu. Das ist nicht richtig, es ist nicht gut,
Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṁ. und ich bereue es.
Na metaṁ pāpaṁ kammaṁ akataṁ bhavissatī’ti. Aber was ich getan habe, kann ich nicht ungeschehen machen.‘
So iti paṭisaṅkhāya tañceva pāṇātipātaṁ pajahati. Wenn er so nachdenkt, gibt er das Töten lebender Geschöpfe auf
Āyatiñca pāṇātipātā paṭivirato hoti. und tötet künftig keine lebenden Geschöpfe mehr.
Evametassa pāpassa kammassa pahānaṁ hoti. So gibt man diese schlechte Tat auf
Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti. und überwindet sie.
‘Bhagavā kho anekapariyāyena adinnādānaṁ garahati vigarahati, adinnādānā viramathāti cāha. ‚Auf vielerlei Art tadelt der Buddha das Stehlen und prangert es an …‘ …
Atthi kho pana mayā adinnaṁ ādinnaṁ yāvatakaṁ vā tāvatakaṁ vā.
Yaṁ kho pana mayā adinnaṁ ādinnaṁ yāvatakaṁ vā tāvatakaṁ vā taṁ na suṭṭhu, taṁ na sādhu.
Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṁ, na metaṁ pāpaṁ kammaṁ akataṁ bhavissatī’ti.
So iti paṭisaṅkhāya tañceva adinnādānaṁ pajahati.
Āyatiñca adinnādānā paṭivirato hoti.
Evametassa pāpassa kammassa pahānaṁ hoti.
Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.
‘Bhagavā kho pana anekapariyāyena kāmesumicchācāraṁ garahati vigarahati, kāmesumicchācārā viramathāti cāha. ‚Auf vielerlei Art tadelt der Buddha das Begehen sexueller Verfehlungen und prangert es an …‘ …
Atthi kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṁ yāvatakaṁ vā tāvatakaṁ vā.
Yaṁ kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṁ yāvatakaṁ vā tāvatakaṁ vā taṁ na suṭṭhu, taṁ na sādhu.
Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṁ, na metaṁ pāpaṁ kammaṁ akataṁ bhavissatī’ti.
So iti paṭisaṅkhāya tañceva kāmesumicchācāraṁ pajahati, āyatiñca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti.
Evametassa pāpassa kammassa pahānaṁ hoti.
Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.
‘Bhagavā kho pana anekapariyāyena musāvādaṁ garahati vigarahati, musāvādā viramathāti cāha. ‚Auf vielerlei Art tadelt der Buddha das Lügen und prangert es an: „Hört auf, zu lügen!“
Atthi kho pana mayā musā bhaṇitaṁ yāvatakaṁ vā tāvatakaṁ vā. Aber ich habe zu einem gewissen Grad gelogen.
Yaṁ kho pana mayā musā bhaṇitaṁ yāvatakaṁ vā tāvatakaṁ vā taṁ na suṭṭhu, taṁ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṁ, na metaṁ pāpaṁ kammaṁ akataṁ bhavissatī’ti. Das ist nicht richtig, es ist nicht gut, und ich bereue es. Aber was ich getan habe, kann ich nicht ungeschehen machen.‘
So iti paṭisaṅkhāya tañceva musāvādaṁ pajahati, āyatiñca musāvādā paṭivirato hoti. Wenn er so nachdenkt, gibt er das Lügen auf und lügt künftig nicht mehr.
Evametassa pāpassa kammassa pahānaṁ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti. So gibt man diese schlechte Tat auf und überwindet sie.
So pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Er gibt das Töten lebender Geschöpfe auf und tötet nicht mehr.
Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti. Er gibt das Stehlen auf und stiehlt nicht mehr.
Kāmesumicchācāraṁ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Er gibt das Begehen sexueller Verfehlungen auf und begeht keine sexuellen Verfehlungen mehr.
Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Er gibt das Lügen auf und lügt nicht mehr.
Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti. Er gibt entzweiende Rede auf und entzweit niemanden mehr.
Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Er gibt harte Rede auf und redet nicht mehr hart.
Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti. Er gibt das Unsinnreden auf und redet keinen Unsinn mehr.
Abhijjhaṁ pahāya anabhijjhālu hoti. Er gibt Begehrlichkeit auf und ist nicht mehr begehrlich.
Byāpādappadosaṁ pahāya abyāpannacitto hoti. Er gibt bösen Willen und Gehässigkeit auf und ist nicht mehr böswillig.
Micchādiṭṭhiṁ pahāya sammādiṭṭhiko hoti. Er gibt falsche Ansicht auf und hat rechte Ansicht.
Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Dieser edle Schüler ist frei von Begehrlichkeit, frei von bösem Willen, nicht verwirrt, der Situation bewusst und achtsam. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Seyyathāpi, gāmaṇi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; Wie wenn da ein machtvoller Schneckenhornbläser wäre: Er würde sich mühelos in allen vier Himmelsrichtungen Gehör verschaffen.
evameva kho, gāmaṇi, evaṁ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā evaṁ bahulīkatāya yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ, na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Ebenso werden, wenn die Erlösung des Herzens durch Liebe so entwickelt und gemehrt wurde, alle begrenzten Taten, die dieser Mensch begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben.
Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato karuṇāsahagatena cetasā …pe… Dann ist dieser edle Schüler frei von Begehrlichkeit, frei von bösem Willen, nicht verwirrt, der Situation bewusst und achtsam. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt …
muditāsahagatena cetasā …pe…. mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme …
Upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. mit einem Herzen voller Gleichmut, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Seyyathāpi, gāmaṇi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; Wie wenn da ein machtvoller Schneckenhornbläser wäre: Er würde sich mühelos in allen vier Himmelsrichtungen Gehör verschaffen.
evameva kho, gāmaṇi, evaṁ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā evaṁ bahulīkatāya yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhatī”ti. Ebenso werden, wenn die Erlösung des Herzens durch Gleichmut so entwickelt und gemehrt wurde, alle begrenzten Taten, die dieser Mensch begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben.“
Evaṁ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca: Daraufhin sagte Asibandhakas Sohn, der Ortsvorsteher, zum Buddha:
“abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante …pe… „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! …
upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
Aṭṭhamaṁ.