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Saṁyutta Nikāya 55.25 Verbundene Lehrreden 55.25
3. Saraṇānivagga 3. Das Kapitel mit Sarakāni
Dutiyasaraṇānisakkasutta Über den Sakyer Sarakāni (2)
Kapilavatthunidānaṁ. In Kapilavatthu.
Tena kho pana samayena saraṇāni sakko kālaṅkato hoti. Nun war da gerade der Sakyer Sarakāni gestorben.
So bhagavatā byākato: Der Buddha erklärte,
“sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti. er sei in den Strom eingetreten, müsse nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und sei für das Erwachen bestimmt.
Tatra sudaṁ sambahulā sakkā saṅgamma samāgamma ujjhāyanti khīyanti vipācenti: Mehrere Sakyer kamen zusammen, beklagten sich, murrten und widersprachen:
“acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. „Wie unglaublich! Wie erstaunlich!
Ettha dāni ko na sotāpanno bhavissati. Wer kann heutzutage nicht alles in den Strom eintreten?
Yatra hi nāma saraṇāni sakko kālaṅkato. Denn der Buddha hat selbst nach dem Tod Sarakānis erklärt, dieser sei in den Strom eingetreten.
So bhagavatā byākato:
‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
Saraṇāni sakko sikkhāya aparipūrakārī ahosī”ti. Sarakāni erfüllte die Schulung nicht.“
Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṁ etadavoca: Da ging der Sakyer Mahānāma zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete von diesen Vorgängen. Der Buddha sagte:
“Idha, bhante, saraṇāni sakko kālaṅkato.
So bhagavatā byākato:
‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
Tatra sudaṁ, bhante, sambahulā sakkā saṅgamma samāgamma ujjhāyanti khīyanti vipācenti:
‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho.
Ettha dāni ko na sotāpanno bhavissati.
Yatra hi nāma saraṇāni sakko kālaṅkato.
So bhagavatā byākato—
sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇoti.
Saraṇāni sakko sikkhāya aparipūrakārī ahosī’”ti.
“Yo so, mahānāma, dīgharattaṁ upāsako buddhaṁ saraṇaṁ gato dhammaṁ saraṇaṁ gato saṅghaṁ saraṇaṁ gato, so kathaṁ vinipātaṁ gaccheyya. „Mahānāma, wenn ein Laienschüler seit Langem Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha genommen hat, wie könnte er in die Unterwelt gehen?
Yañhi taṁ, mahānāma, sammā vadamāno vadeyya: Und wenn man von irgendjemandem zu Recht sagen kann,
‘dīgharattaṁ upāsako buddhaṁ saraṇaṁ gato dhammaṁ saraṇaṁ gato saṅghaṁ saraṇaṁ gato’, saraṇāniṁ sakkaṁ sammā vadamāno vadeyya. er habe seit Langem Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha genommen, so ist es der Sakyer Sarakāni.
Saraṇāni, mahānāma, sakko dīgharattaṁ upāsako buddhaṁ saraṇaṁ gato dhammaṁ saraṇaṁ gato saṅghaṁ saraṇaṁ gato, so kathaṁ vinipātaṁ gaccheyya. Der Sakyer Sarakāni hat seit Langem Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha genommen.
Idha, mahānāma, ekacco puggalo buddhe ekantagato hoti abhippasanno—Da ist ein gewisser Mensch sicher und zuversichtlich in Bezug auf den Buddha …
itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti.
Dhamme …pe… in Bezug auf die Lehre …
saṅghe …pe… und in Bezug auf den Saṅgha …
hāsapañño javanapañño vimuttiyā ca samannāgato. Er besitzt lachende Weisheit und flinke Weisheit sowie Freiheit.
So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Er erlangt mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin.
Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā. Dieser Mensch ist befreit von der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich. Er ist befreit von verlorenen Orten, von schlechten Orten, von der Unterwelt.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe ekantagato hoti abhippasanno—Da ist ein anderer Mensch sicher und zuversichtlich in Bezug auf den Buddha …
itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti.
Dhamme …pe… in Bezug auf die Lehre …
saṅghe …pe… und in Bezug auf den Saṅgha …
hāsapañño javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. Er besitzt lachende Weisheit und flinke Weisheit, aber besitzt keine Freiheit.
So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti, upahaccaparinibbāyī hoti, asaṅkhāraparinibbāyī hoti, sasaṅkhāraparinibbāyī hoti, uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er zwischen zwei Leben … erlischt er beim Auftreffen … erlischt er ohne zusätzliche Anstrengung … erlischt er mit zusätzlicher Anstrengung … geht er stromaufwärts zum Akaniṭṭha-Bereich.
Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā. Auch dieser Mensch ist befreit von der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich. Er ist befreit von verlorenen Orten, von schlechten Orten, von der Unterwelt.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe ekantagato hoti abhippasanno—Da ist ein anderer Mensch sicher und zuversichtlich in Bezug auf den Buddha …
itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti.
Dhamme …pe… in Bezug auf die Lehre …
saṅghe …pe… und in Bezug auf den Saṅgha …
na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. Er besitzt weder lachende Weisheit oder flinke Weisheit, noch besitzt er Freiheit.
So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. Mit dem Auflösen von drei Fesseln und dem Abschwächen von Gier, Hass und Täuschung ist er ein Einmalwiederkehrer. Nur einmal kehrt er in diese Welt zurück, um dann dem Leiden ein Ende zu machen.
Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā. Auch dieser Mensch ist befreit von der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich. Er ist befreit von verlorenen Orten, von schlechten Orten, von der Unterwelt.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe ekantagato hoti abhippasanno—Da ist ein anderer Mensch sicher und zuversichtlich in Bezug auf den Buddha …
itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti.
Dhamme …pe… in Bezug auf die Lehre …
saṅghe …pe… und in Bezug auf den Saṅgha …
na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. Er besitzt weder lachende Weisheit oder flinke Weisheit, noch besitzt er Freiheit.
So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Mit dem Auflösen von drei Fesseln ist er in den Strom eingetreten, muss nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und ist für das Erwachen bestimmt.
Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā. Auch dieser Mensch ist befreit von der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich. Er ist befreit von verlorenen Orten, von schlechten Orten, von der Unterwelt.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo na heva kho buddhe ekantagato hoti abhippasanno …pe… Da ist ein anderer Mensch sicher und zuversichtlich in Bezug auf den Buddha …
na dhamme …pe… in Bezug auf die Lehre …
na saṅghe …pe… und in Bezug auf den Saṅgha …
na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato; Er besitzt weder lachende Weisheit oder flinke Weisheit, noch besitzt er Freiheit.
api cassa ime dhammā honti—Doch er hat diese Eigenschaften:
saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. die Fähigkeit des Vertrauens, der Energie, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit.
Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṁ khamanti. Und er nimmt die Lehren an, die vom Klargewordenen verkündet wurden, nachdem er mit einem Maß an Weisheit überlegt hat.
Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṁ agantā tiracchānayoniṁ agantā pettivisayaṁ agantā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ. Auch dieser Mensch geht nicht zur Hölle, zum Tierreich oder zum Gespensterreich. Er geht nicht zu verlorenen Orten, zu schlechten Orten, in die Unterwelt.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo na heva kho buddhe ekantagato hoti abhippasanno … Da ist ein anderer Mensch sicher und zuversichtlich in Bezug auf den Buddha …
na dhamme …pe… in Bezug auf die Lehre …
na saṅghe …pe… und in Bezug auf den Saṅgha …
na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato; Er besitzt weder lachende Weisheit oder flinke Weisheit, noch besitzt er Freiheit.
api cassa ime dhammā honti—Doch er hat diese Eigenschaften:
saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. die Fähigkeit des Vertrauens, der Energie, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit.
Tathāgate cassa saddhāmattaṁ hoti pemamattaṁ. Und er hat ein Maß an Vertrauen und Liebe zum Klargewordenen.
Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṁ agantā tiracchānayoniṁ agantā pettivisayaṁ agantā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ. Auch dieser Mensch geht nicht zur Hölle, zum Tierreich oder zum Gespensterreich. Er geht nicht zu verlorenen Orten, zu schlechten Orten, in die Unterwelt.
Seyyathāpi, mahānāma, dukkhettaṁ dubbhūmaṁ avihatakhāṇukaṁ, bījāni cassu khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asārādāni asukhasayitāni, devo ca na sammā dhāraṁ anuppaveccheyya. Wie wenn da ein unfruchtbares Feld wäre, ein unfruchtbarer Boden, wo die Baumstümpfe nicht gerodet wären. Und man hätte Samen, die fehlerhaft und beschädigt wären, von Wind und Sonne verdorben, unfruchtbar und schlecht verwahrt. Und der Himmel ließe nicht genug Regen fallen:
Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti? Würden diese Samen wachsen, größer werden und zur Reife kommen?“
“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“
“Evameva kho, mahānāma, idha dhammo durakkhāto hoti duppavedito aniyyāniko anupasamasaṁvattaniko asammāsambuddhappavedito—„Ebenso ist da eine Lehre schlecht erklärt und vorgelegt, sie macht nicht mündig, führt nicht zum Frieden, ist nicht von einem vollkommen erwachten Buddha verkündet.
idamahaṁ dukkhettasmiṁ vadāmi. Das nenne ich ein unfruchtbares Feld.
Tasmiñca dhamme sāvako viharati dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī—Ein Schüler bleibt in dieser Lehre, übt im Einklang mit dieser Lehre, übt, indem er diesem Vorgehen richtig folgt, lebt im Einklang mit dieser Lehre.
idamahaṁ dubbījasmiṁ vadāmi. Das nenne ich schlechten Samen.
Seyyathāpi, mahānāma, sukhettaṁ subhūmaṁ suvihatakhāṇukaṁ, bījāni cassu akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni; Wie wenn da ein fruchtbares Feld wäre, ein fruchtbarer Boden, wo die Baumstümpfe gut gerodet wären. Und man hätte Samen, die unversehrt und unbeschädigt wären, nicht von Wind und Sonne verdorben, fruchtbar und wohl verwahrt. Und der Himmel ließe reichlich Regen fallen:
devo ca sammā dhāraṁ anuppaveccheyya.
Api nu tāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyyun”ti? Würden diese Samen wachsen, größer werden und zur Reife kommen?“
“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“
“Evameva kho, mahānāma, idha dhammo svākkhāto hoti suppavedito niyyāniko upasamasaṁvattaniko sammāsambuddhappavedito—„Ebenso ist da eine Lehre gut erklärt und vorgelegt, sie macht mündig, führt zum Frieden, ist von einem vollkommen erwachten Buddha verkündet.
idamahaṁ sukhettasmiṁ vadāmi. Das nenne ich ein fruchtbares Feld.
Tasmiñca dhamme sāvako viharati dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī—Ein Schüler bleibt in dieser Lehre, übt im Einklang mit dieser Lehre, übt, indem er diesem Vorgehen richtig folgt, lebt im Einklang mit dieser Lehre.
idamahaṁ subījasmiṁ vadāmi. Das nenne ich guten Samen.
Kimaṅgaṁ pana saraṇāniṁ sakkaṁ. Warum kann das nicht auf Sarakāni zutreffen?
Saraṇāni, mahānāma, sakko maraṇakāle sikkhāya paripūrakārī ahosī”ti. Mahānāma, der Sakyer Sarakāni erfüllte die Schulung zur Zeit seines Todes.“
Pañcamaṁ.