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Aṅguttara Nikāya 1 Discours Sous Forme De Listes 1.98–139
10. Dutiyapamādādivagga 10. Négligence (suite)
98
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo. En ce qui concerne les facteurs internes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la négligence.
Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti. La négligence, mendiants, mène à un grand préjudice.
Paṭhamaṁ.
99
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo. En ce qui concerne les facteurs internes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que l’assiduité.
Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti. L’assiduité, mendiants, mène à un grand bienfait.
Dutiyaṁ.
100
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kosajjaṁ. En ce qui concerne les facteurs internes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la paresse.
Kosajjaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti. La paresse, mendiants, mène à un grand préjudice.
Tatiyaṁ.
101
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, vīriyārambho. En ce qui concerne les facteurs internes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que l’activation de l’énergie.
Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti. L’activation de l’énergie, mendiants, mène à un grand bienfait.
Catutthaṁ.
102–109
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, mahicchatā …pe… appicchatā … asantuṭṭhitā … santuṭṭhitā … ayonisomanasikāro … yonisomanasikāro … asampajaññaṁ … sampajaññaṁ … dvādasamaṁ. En ce qui concerne les facteurs internes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que d’avoir des désirs impérieux (…) avoir peu de désirs (…) l’insatisfaction (avec ce qu’on a) (…) la satisfaction (avec ce qu’on a) (…) l’attention inadéquate (…) l’attention judicieuse (…) le manque de discernement attentif (…) le discernement attentif. Le discernement attentif, mendiants, mène à un grand bienfait.
110
“Bāhiraṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā. En ce qui concerne les facteurs externes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que l’amitié malsaine.
Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti. Une amitié malsaine, mendiants, mène à un grand préjudice.
Terasamaṁ.
111
“Bāhiraṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. En ce qui concerne les facteurs externes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait qu’une amitié bénéfique.
Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti. Une amitié bénéfique, mendiants, mène à un grand bienfait.
Cuddasamaṁ.
112
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ. En ce qui concerne les facteurs internes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand préjudice que la poursuite des états désavantageux et la non-poursuite des états avantageux.
Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ mahato anatthāya saṁvattatī”ti. La poursuite des états désavantageux et la non-poursuite des états avantageux, mendiants, mènent à un grand préjudice.
Pannarasamaṁ.
113
“Ajjhattikaṁ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṁ ekaṅgampi samanupassāmi yaṁ evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ. En ce qui concerne les facteurs internes, mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à un aussi grand bienfait que la poursuite des états avantageux et la non-poursuite des états désavantageux.
Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ mahato atthāya saṁvattatī”ti. La poursuite des états avantageux et la non-poursuite des états désavantageux, mendiants, mènent à un grand bienfait.
Soḷasamaṁ.
114
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que la négligence.
Pamādo, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattatī”ti. La négligence, mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.
Sattarasamaṁ.
115
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l’assiduité.
Appamādo, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattatī”ti. L’assiduité, mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.
Aṭṭhārasamaṁ.
116
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kosajjaṁ. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que la paresse.
Kosajjaṁ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattatī”ti. La paresse, mendiants, mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.
Ekūnavīsatimaṁ.
117
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, vīriyārambho. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que l’activation de l’énergie.
Vīriyārambho, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattatī”ti. L’activation de l’énergie, mendiants, mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.
Vīsatimaṁ.
118–128
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, mahicchatā …pe… appicchatā … asantuṭṭhitā … santuṭṭhitā … ayonisomanasikāro … yonisomanasikāro … asampajaññaṁ … sampajaññaṁ … pāpamittatā … kalyāṇamittatā … anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique, autant que d’avoir des désirs impérieux (…) avoir peu de désirs (…) l’insatisfaction (avec ce qu’on a) (…) la satisfaction (avec ce qu’on a) (…) l’attention inadéquate (…) l’attention judicieuse (…) le manque de discernement attentif (…) le discernement attentif (…) l’amitié malsaine (…) l’amitié bénéfique (…) la poursuite des états désavantageux et la non-poursuite des états avantageux (…)
Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattatī”ti. La poursuite des états désavantageux et la non-poursuite des états avantageux, mendiants, mènent à la dissipation et la disparition du Dhamma authentique.
Ekattiṁsatimaṁ.
129
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui mène au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique, autant que la poursuite des états avantageux et la non-poursuite des états désavantageux.
Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattatī”ti. La poursuite des états avantageux et la non-poursuite des états désavantageux, mendiants, mènent au maintien, à la non-dissipation et la non-disparition du Dhamma authentique.
Bāttiṁsatimaṁ.
Catukkoṭikaṁ niṭṭhitaṁ.
130
“Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṁ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Mendiants, les mendiants qui présentent le non-Dhamma comme étant le Dhamma œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains.
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. De plus, ces mendiants accumulent beaucoup de démérite et font disparaître ce Dhamma authentique.
Tettiṁsatimaṁ.
131
“Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṁ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Mendiants, les mendiants qui présentent le Dhamma comme étant le non-Dhamma œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains.
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. De plus, ces mendiants accumulent beaucoup de démérite et font disparaître ce Dhamma authentique.
Catuttiṁsatimaṁ.
132–139
“Ye te, bhikkhave, bhikkhū avinayaṁ vinayoti dīpenti …pe… vinayaṁ avinayoti dīpenti …pe… abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatena bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatenāti dīpenti …pe… bhāsitaṁ lapitaṁ tathāgatena abhāsitaṁ alapitaṁ tathāgatenāti dīpenti …pe… anāciṇṇaṁ tathāgatena āciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti …pe… āciṇṇaṁ tathāgatena anāciṇṇaṁ tathāgatenāti dīpenti …pe… apaññattaṁ tathāgatena paññattaṁ tathāgatenāti dīpenti …pe… paññattaṁ tathāgatena apaññattaṁ tathāgatenāti dīpenti; Mendiants, les mendiants qui présentent la non-Discipline comme étant la Discipline (…) la Discipline comme étant la non-Discipline (…) ce qui n’a pas été dit ni déclaré par le Tathagata comme étant ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata (…) ce qui a été dit et déclaré par le Tathagata comme étant ce qui n’a pas été dit ni déclaré par le Tathagata (…) ce qui n’a pas été pratiqué par le Tathagata comme étant ce qui a été pratiqué par le Tathagata (…) ce qui a été pratiqué par le Tathagata comme étant ce qui n’a pas été pratiqué par le Tathagata (…) ce qui n’a pas été prescrit par le Tathagata comme étant ce qui a été prescrit par le Tathagata (…) ce qui a été prescrit par le Tathagata comme étant ce qui n’a pas été prescrit par le Tathagata
te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. œuvrent au détriment de beaucoup de gens, pour le malheur de beaucoup de gens, pour le préjudice, le détriment et le mal-être de beaucoup de gens, des dévas et des êtres humains.
Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpentī”ti. De plus, ces mendiants accumulent beaucoup de démérite et font disparaître ce Dhamma authentique.
Dvācattālīsatimaṁ.
Dutiyapamādādivaggo dasamo.