Other Translations: Deutsch , English
From:
Aṅguttara Nikāya 4.199 Zbiór mów według wyliczeń - poczwórne
20. Mahāvagga 20. Wielki rozdział
Taṇhāsutta 199. Mowa o pragnieniu
Bhagavā etadavoca: Oto co Błogosławiony powiedział:
“taṇhaṁ vo, bhikkhave, desessāmi jāliniṁ saritaṁ visaṭaṁ visattikaṁ, yāya ayaṁ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto gulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattati. “Mnisi, przedstawię wam pragnienie jako sidła, płynność, rozproszenie, zawieszenie, przez które ten świat jest zduszony i okryty, jak splątany kłębek nici, jak splecione gniazdo ptaka, jak kępa trawy muñja i pabbaja, nie może wyjść poza stan niedoli, poza stan zbłądzenia, poza upadły świat, poza kołowrót wcieleń.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Słuchajcie z należytą uwagą tego, co powiem”.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Tak będzie, Bhante”, mnisi ci posłyszeli Błogosławionego.
Bhagavā etadavoca: Oto co Błogosławiony powiedział:
“Katamā ca sā, bhikkhave, taṇhā jālinī saritā visaṭā visattikā, yāya ayaṁ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto gulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattati? “Które to, mnisi, pragnienie jako sidła, płynność, rozproszenie, zawieszenie, przez które ten świat jest zduszony i okryty, jak splątany kłębek nici, jak splecione gniazdo ptaka, jak kępa trawy muñja i pabbaja, nie może wyjść poza stan niedoli, poza stan zbłądzenia, poza upadły świat, poza kołowrót wcieleń?
Aṭṭhārasa kho panimāni, bhikkhave, taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya. To osiemnaście rozważań pragnienia, zależnego od tego, co wewnątrz, osiemnaście rozważań pragnienia, zależnego od tego, co na zewnątrz.
Katamāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya? Które to osiemnaście rozważań pragnienia, zależnego od tego, co wewnątrz?
Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṁsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṁ santi hoti, evaṁ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṁ santi hoti, apihaṁ itthaṁ santi hoti, apihaṁ evaṁ santi hoti, apihaṁ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṁ bhavissanti hoti, evaṁ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti. Gdy istnieje »Jestem«, powstaje »Jestem tu«, powstaje »Jestem taki«, powstaje »Jestem inny«, powstaje »Jestem nieistniejący«, powstaje »Jestem istniejący«, powstaje »Mógłbym być«, powstaje »Mógłbym być tu«, powstaje »Mógłbym być taki«, powstaje »Mógłbym być inny«, powstaje »Obym był«, powstaje »Obym był tu«, powstaje »Obym był taki«, powstaje »Obym był inny«, powstaje »Będę«, powstaje »Będę tu«, powstaje »Będę taki«, powstaje »Będę inny«.
Imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya. Oto osiemnaście sposobów wyrażania pragnienia, zależnego od tego, co wewnątrz.
Katamāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya? Które to osiemnaście sposobów wyrażania pragnienia, zależnego od tego, co na zewnątrz?
Imināsmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṁsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṁ santi hoti, iminā evaṁ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṁ santi hoti, iminā apihaṁ itthaṁ santi hoti, iminā apihaṁ evaṁ santi hoti, iminā apihaṁ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṁ bhavissanti hoti, iminā evaṁ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. Gdy istnieje »Przez to jestem«, powstaje »Przez to jestem tu«, powstaje »Przez to jestem taki«, powstaje »Przez to jestem inny«, powstaje »Przez to jestem nieistniejący«, powstaje »Przez to jestem istniejący«, powstaje »Przez to mógłbym być«, powstaje »Przez to mógłbym być tu«, powstaje »Przez to mógłbym być taki«, powstaje »Przez to mógłbym być inny«, powstaje »Przez to obym był«, powstaje »Przez to obym był tu«, powstaje »Przez to obym był taki«, powstaje »Przez to obym był inny«, powstaje »Przez to będę«, powstaje »Przez to będę tu«, powstaje »Przez to będę taki«, powstaje »Przez to będę inny«.
Imāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya. Oto osiemnaście sposobów wyrażania pragnienia, zależnego od tego, co na zewnątrz.
Iti aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya. To jest osiemnaście rozważań pragnienia, zależnego od tego, co wewnątrz, oraz osiemnaście rozważań pragnienia, zależnego od tego, co na zewnątrz.
Imāni vuccanti, bhikkhave, chattiṁsa taṇhāvicaritāni. Tak nazywanych jest, o mnisi, trzydzieści sześć rozważań pragnienia.
Iti evarūpāni atītāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṁsa taṇhāvicaritāni. Są typy trzydziestu sześciu rozważań pragnienia w teraźniejszości, trzydziestu sześciu rozważań pragnienia w przeszłości, trzydziestu sześciu rozważań pragnienia w przyszłości.
Evaṁ aṭṭhasataṁ taṇhāvicaritaṁ honti. Tak oto istnieje sto osiem rozważań pragnienia.
Ayaṁ kho sā, bhikkhave, taṇhā jālinī saritā visaṭā visattikā, yāya ayaṁ loko uddhasto pariyonaddho tantākulakajāto guṇāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattatī”ti. Tym jest, mnisi, pragnienie jako sidła, płynność, rozproszenie, zawieszenie, przez które ten świat jest zduszony i okryty, jak splątany kłębek nici, jak splecione gniazdo ptaka, jak kępa trawy muñja i pabbaja, nie może wyjść poza stan niedoli, poza stan zbłądzenia, poza upadły świat, poza kołowrót wcieleń”.
Navamaṁ. Dziewiąta.