Other Translations: Deutsch , English , Lietuvių kalba , Srpski
From:
Dīgha Nikāya 31 Zbiór długich mów - mowa 31
Siṅgālasutta Mowa do Siṅgāli
Evaṁ me sutaṁ—Oto com usłyszał –
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. pewnego razu Błogosławiony przebywał niedaleko miasta Rājagahy w Bambusowym Gaju, w miejscu karmienia wiewiórek.
Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati—W owym czasie Siṅgālaka, syn gospodarza, wstał o wczesnej porze i, wyszedłszy z Rājagahy, w upranym odzieniu, z umytymi włosami, mając dłonie w añjali, zaczął czcić poszczególne kierunki świata –
puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ. wschód, południe, zachód, północ, to, co poniżej i powyżej.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi. Wtedy to Błogosławiony, przed południem, ubrawszy się, wziąwszy miskę i szatę, udał się do Rājagahy po jałmużnę.
Addasā kho bhagavā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṁ allakesaṁ pañjalikaṁ puthudisā namassantaṁ—Błogosławiony dostrzegł syna gospodarza, Siṅgālakę, który wstał o wczesnej porze i, wyszedłszy z Rājagahy, w upranym odzieniu, z umytymi włosami, mając dłonie w añjali, zaczął czcić poszczególne kierunki świata –
puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ. wschód, południe, zachód, północ, to, co poniżej i powyżej.
Disvā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ etadavoca: Błogosławiony dostrzegłszy Siṅgālakę, syna gospodarza, powiedział:
“kiṁ nu kho tvaṁ, gahapatiputta, kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi—„Kim jesteś, synu gospodarza, że wstajesz o wczesnej porze i, wyszedłszy z Rājagahy, w upranym odzieniu, z umytymi włosami, mając dłonie w añjali, zaczynasz czcić poszczególne kierunki świata –
puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti? wschód, południe, zachód, północ, to, co poniżej i powyżej?”.
“Pitā maṁ, bhante, kālaṁ karonto evaṁ avaca: „Mój ojciec, Czcigodny, gdy jego czas się wypełniał, rzekł do mnie:
‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti. »Czcij, synu, kierunki«.
So kho ahaṁ, bhante, pituvacanaṁ sakkaronto garuṁ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi—A ja, Czcigodny, ojcowskie słowo szanuję, uznaję za ważne, wysoko je cenię, oddaję mu cześć. Dlatego wstaję o wczesnej porze i, wyszedłszy z Rājagahy, w upranym odzieniu, z umytymi włosami, mając dłonie w añjali, zaczynam czcić poszczególne kierunki świata –
puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti. wschód, południe, zachód, północ, to, co poniżej i powyżej”.
1. Cha disā 1. Sześć kierunków
“Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṁ cha disā namassitabbā”ti. „Synu gospodarza, w Dyscyplinie Szlachetnych nie powinno się czcić w ten sposób sześciu kierunków”.
“Yathā kathaṁ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? „Jak zatem, Czcigodny, w Dyscyplinie Szlachetnych powinno się czcić sześć kierunków?
Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā”ti. Wspaniale byłoby, Czcigodny, gdyby Błogosławiony objaśnił mi tę Dhammę, jak w Dyscyplinie Szlachetnych powinno się czcić sześć kierunków”.
“Tena hi, gahapatiputta, suṇohi sādhukaṁ manasikarohi bhāsissāmī”ti. „Zatem, synu gospodarza, słuchaj z należytą uwagą tego, co powiem”.
“Evaṁ, bhante”ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi. „Tak będzie, Czcigodny”, Siṅgālaka, syn gospodarza, posłyszał Błogosławionego.
Bhagavā etadavoca: Oto co Błogosławiony powiedział:
“Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti, cha ca bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati, so evaṁ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī „Synu gospodarza, uczeń Szlachetnych wyzbywa się czterech zanieczyszczonych działań, nie tworzy czterech podstaw złych działań, nie ulega sześciu rodzajom marnotrawienia majątku, w ten sposób unika czternastorakiego zła i pokrywa sześć kierunków,
ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko. w obu światach osiąga zwycięstwo. Będzie przygotowany w tym świecie, jak i w świecie ponad tym.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Gdy nastąpi rozpad ciała, po śmierci, pojawi się on w pomyślnym stanie, w świecie niebios.
2. Cattāro kammakilesā 2. Cztery zanieczyszczone działania
Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti? Które to cztery zanieczyszczone działania, jakich się wyzbywa?
Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṁ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso. Zabijanie żywych istot, synu gospodarza, to zanieczyszczone działanie, branie tego, co nie zostało dane, to zanieczyszczone działanie, niewłaściwe prowadzenie się w sferze pragnień zmysłowych, to zanieczyszczone działanie, niewłaściwa mowa to zanieczyszczone działanie.
Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī”ti. Oto cztery zanieczyszczone działania, których się wyzbywa.
Idamavoca bhagavā. To właśnie powiedział Błogosławiony.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Powiedziawszy to, Spełniony, Nauczyciel, także i to powiedział:
“Pāṇātipāto adinnādānaṁ, „Zabijanie żywych istot, branie tego, co nie zostało dane,
Musāvādo ca vuccati; i – powiadam – niewłaściwa mowa,
Paradāragamanañceva, a także chodzenie do żony innego
Nappasaṁsanti paṇḍitā”ti. przez mędrców nie jest pochwalane”.
3. Catuṭhānaṁ 3. Cztery podstawy
“Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti? „Które to cztery podstawy złych działań, jakich nie tworzy?
Chandāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, dosāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, mohāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, bhayāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti. Podążanie ścieżką pożądania, która tworzy złe działania, podążanie ścieżką nienawiści,która tworzy złe działania, podążanie ścieżką ułudy, która tworzy złe działania, podążanie ścieżką strachu, która tworzy złe działania.
Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati; Synu gospodarza, uczeń Szlachetnych nie podąża ścieżką pragnień, nie podąża ścieżką nienawiści, nie podąża ścieżką ułudy, nie podąża ścieżką strachu.
imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karotī”ti. Oto cztery podstawy złych działań, których nie tworzy”.
Idamavoca bhagavā. To właśnie powiedział Błogosławiony.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Powiedziawszy to, Spełniony, Nauczyciel, także i to powiedział:
“Chandā dosā bhayā mohā, „Kto przez pożądanie, nienawiść, strach, ułudę,
yo dhammaṁ ativattati; narusza Dhammę,
Nihīyati yaso tassa, tego sława niknie
kāḷapakkheva candimā. jak księżyc w nowiu.
Chandā dosā bhayā mohā, Kto przez pożądanie, nienawiść, strach, ułudę,
yo dhammaṁ nātivattati; nie narusza Dhammy,
Āpūrati yaso tassa, temu sławy przybywa
sukkapakkheva candimā”ti. jak księżycowi w pełni”.
4. Cha apāyamukhāni 4. Sześć rodzajów marnotrawienia
“Katamāni cha bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati? „Które to sześć rodzajów marnotrawienia majątku, jakim nie ulega?
Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṁ apāyamukhaṁ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, samajjābhicaraṇaṁ bhogānaṁ apāyamukhaṁ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, pāpamittānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, ālasyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ. Przywiązanie do spożywania destylowanych i sfermentowanych trunków, które są przyczyną braku dbałości, synu gospodarza, jest marnotrawieniem majątku, przywiązanie do przemierzania ulic o niewłaściwej porze jest marnotrawieniem majątku, przywiązanie do chodzenia na festiwale jest marnotrawieniem majątku, przywiązanie do hazardu, który jest przyczyną braku dbałości jest marnotrawieniem majątku, przywiązanie do złych przyjaciół jest marnotrawieniem majątku, przywiązanie do lenistwa jest marnotrawieniem majątku.
5. Surāmerayassa cha ādīnavā 5. Sześć niebezpieczeństw spożywania destylowanych i sfermentowanych trunków
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Synu gospodarza, oto sześć niebezpieczeństw przywiązania do spożywania destylowanych i sfermentowanych trunków, które są przyczyną braku dbałości.
Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṁ āyatanaṁ, akittisañjananī, kopīnanidaṁsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṁ padaṁ bhavati. Traci się od razu obecny majątek, zwiększa się kłótliwość, zwiększa się podatność na choroby, tworzy się złą reputację, jest się wyuzdanym, ma się osłabioną zdolność mądrego pojmowania – będącą szóstym czynnikiem.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Oto, synu gospodarza, sześć niebezpieczeństw przywiązania do spożywania destylowanych i sfermentowanych trunków, które są przyczyną braku dbałości.
6. Vikālacariyāya cha ādīnavā 6. Sześć niebezpieczeństw przemierzania ulic o niewłaściwej porze
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Synu gospodarza, oto sześć niebezpieczeństw przywiązania do przemierzania ulic o niewłaściwej porze.
Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyampissa aguttaṁ arakkhitaṁ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṁ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṁ purakkhato hoti. Samemu nie jest się strzeżonym i chronionym, dzieci i żona nie są strzeżeni i chronieni, majątek nie jest strzeżony i chroniony, jest się podejrzewanym o zły stan, wzrastają niezgodne z rzeczywistością pomówienia, jest się wystawionym na wiele krzywdzących twierdzeń.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Oto, synu gospodarza, sześć niebezpieczeństw przywiązania do przemierzania ulic o niewłaściwej porze.
7. Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā 7. Sześć niebezpieczeństw chodzenia na festiwale
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Synu gospodarza, oto sześć niebezpieczeństw przywiązania do chodzenia na festiwale.
Kva naccaṁ, kva gītaṁ, kva vāditaṁ, kva akkhānaṁ, kva pāṇissaraṁ, kva kumbhathunanti. Ciągle myśli i szuka: Gdzie tańce, gdzie śpiewy, gdzie muzyka, gdzie opowieści, gdzie oklaski, gdzie dudnienie bębnów?
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe. Oto, synu gospodarza, sześć niebezpieczeństw przywiązania do chodzenia na festiwale.
8. Jūtappamādassa cha ādīnavā 8. Sześć niebezpieczeństw hazardu, który jest przyczyną braku dbałości
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Synu gospodarza, oto sześć niebezpieczeństw przywiązania do hazardu, który jest przyczyną braku dbałości.
Jayaṁ veraṁ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṁ na rūhati, mittāmaccānaṁ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṁ apatthito hoti: Zwycięzcy przysparza wrogów, zwyciężony stracony dobytek opłakuje, traci się od razu obecny majątek, nie wzrasta waga głosu podczas zgromadzeń publicznych, przyjaciele i współpracownicy są uprzedzeni, nikt nie chce wyjść za takiego kogoś ani o ślub nikt go nie prosi:
‘akkhadhutto ayaṁ purisapuggalo nālaṁ dārabharaṇāyā’ti. »Ten człowiek jest uzależniony od hazardu, nie zdoła utrzymać żony«.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Oto, synu gospodarza, sześć niebezpieczeństw przywiązania do hazardu, który jest przyczyną braku dbałości.
9. Pāpamittatāya cha ādīnavā 9. Sześć niebezpieczeństw złych przyjaciół
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge. Synu gospodarza, oto sześć niebezpieczeństw przywiązania do złych przyjaciół.
Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā. Każdy drań, każdy kobieciarz, każdy pijak, każdy oszust, każdy naciągacz, każdy oprawca jest jego przyjacielem, jego znajomym.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge. Oto, synu gospodarza, sześć niebezpieczeństw przywiązania do złych przyjaciół.
10. Ālasyassa cha ādīnavā 10. Sześć niebezpieczeństw lenistwa
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge. Synu gospodarza, oto sześć niebezpieczeństw przywiązania do lenistwa.
Atisītanti kammaṁ na karoti, atiuṇhanti kammaṁ na karoti, atisāyanti kammaṁ na karoti, atipātoti kammaṁ na karoti, atichātosmīti kammaṁ na karoti, atidhātosmīti kammaṁ na karoti. Mówi: »Jest za zimno«, nie wykonuje pracy, »Jest za gorąco«, nie wykonuje pracy, »Jest za późno«, nie wykonuje pracy, »Jest za wcześnie«, nie wykonuje pracy, »Jestem zbyt głodny«, nie wykonuje pracy, »Jestem zbyt pełny«, nie wykonuje pracy.
Tassa evaṁ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṁ gacchanti. W ten sposób używa wielu wymówek, by nie pracować, nie tworzy więcej majątku, a majątek, który ma, wyczerpuje się.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge”ti. Oto, synu gospodarza, sześć niebezpieczeństw przywiązania do lenistwa”.
Idamavoca bhagavā. To właśnie powiedział Błogosławiony.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Powiedziawszy to, Spełniony, Nauczyciel, także i to powiedział:
“Hoti pānasakhā nāma, „Są towarzysze do picia z nazwy,
hoti sammiyasammiyo; są najlepszymi z najlepszych!
Yo ca atthesu jātesu, Pojawiają się, bo mają w tym interes,
sahāyo hoti so sakhā. by być twoim przyjacielem, twoim towarzyszem.
Ussūraseyyā paradārasevanā, Spanie po wschodzie słońca, uleganie żonie innego,
Verappasavo ca anatthatā ca; wylewanie z siebie wrogości, szkodzenie,
Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, źli przyjaciele, skąpstwo –
Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti. oto sześć przyczyn psujących człowieka.
Pāpamitto pāpasakho, Źli przyjaciele, źli towarzysze,
pāpaācāragocaro; chodzenie złymi ścieżkami,
Asmā lokā paramhā ca, przez to w tym świecie i w innym,
ubhayā dhaṁsate naro. w obu psuje się taki ktoś.
Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṁ, Hazard, kobiety, alkohol, taniec, śpiew,
Divā soppaṁ pāricariyā akāle; spanie za dnia, łażenie o nieodpowiednich porach,
Pāpā ca mittā sukadariyatā ca, źli przyjaciele i skąpstwo –
Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti. oto sześć przyczyn psujących człowieka.
Akkhehi dibbanti suraṁ pivanti, Grają w kości i piją trunki,
Yantitthiyo pāṇasamā paresaṁ; obłapują kobiety, które innym są drogie jak oddech,
Nihīnasevī na ca vuddhasevī, zadają się z podłymi, a nie z mądrymi –
Nihīyate kāḷapakkheva cando. tacy nikną jak księżyc w nowiu.
Yo vāruṇī addhano akiñcano, Kto pijany, bez dobytku, bez niczego,
Pipāso pivaṁ papāgato; gdy chce pić, pije w oberży,
Udakamiva iṇaṁ vigāhati, tonie w długach jak kamień wrzucony do wody,
Akulaṁ kāhiti khippamattano. straci rodzinę bardzo szybko.
Na divā soppasīlena, Kto przez nawyk śpi za dnia,
rattimuṭṭhānadessinā; a noc widzi jako porę do wstawania,
Niccaṁ mattena soṇḍena, jest zawsze upojony, uzależniony,
sakkā āvasituṁ gharaṁ. ten nie jest zdolny do życia domowego.
Atisītaṁ atiuṇhaṁ, »Jest za gorąco, za zimno,
atisāyamidaṁ ahu; za późno«, kto taki będzie,
Iti vissaṭṭhakammante, zostawia to, co ma do zrobienia,
atthā accenti māṇave. młodzieńca takiego omija zysk.
Yodha sītañca uṇhañca, Lecz ten, kto chłód lub gorąco
tiṇā bhiyyo na maññati; uważa za nic więcej jak łaskotanie trawy
Karaṁ purisakiccāni, i wykonuje swe obowiązki mężnie,
so sukhaṁ na vihāyatī”ti. tego nie opuszcza szczęście”.
11. Mittapatirūpaka 11. Czterech fałszywych przyjaciół
“Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech fałszywych przyjaciołach, będących wrogami w przebraniu.
Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. »Przytakujący« to fałszywy przyjaciel, o którym powinno się wiedzieć, będący wrogiem w przebraniu, »mówiący dużo« to fałszywy przyjaciel, o którym powinno się wiedzieć, będący wrogiem w przebraniu, »ciągle komplementujący« to fałszywy przyjaciel, o którym powinno się wiedzieć, będący wrogiem w przebraniu, »towarzyszący w niedoli« to fałszywy przyjaciel, o którym powinno się wiedzieć, będący wrogiem w przebraniu.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech postaciach »przytakującego« – fałszywego przyjaciela, będącego wrogiem w przebraniu.
Aññadatthuharo hoti, Ciągle przytakuje.
appena bahumicchati; Niewiele od siebie daje, a wiele chce.
Bhayassa kiccaṁ karoti, Boi się robić to, co należy.
sevati atthakāraṇā. Spoufala się tylko ze względu na swoje dobro.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo. To są, synu gospodarza, cztery postacie »przytakującego« – fałszywego przyjaciela, o którym powinno się wiedzieć, będącego wrogiem w przebraniu.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech postaciach »mówiącego dużo« – fałszywego przyjaciela, będącego wrogiem w przebraniu.
Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṁ dasseti. Mówi: o przeszłych osiągnięciach, o przyszłych osiągnięciach, puste uprzejmości, gdy w teraźniejszości trzeba zrobić, co należy, wyraża swoją gorycz.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. To są, synu gospodarza, cztery postacie »mówiącego dużo« – fałszywego przyjaciela, o którym powinno się wiedzieć, będącego wrogiem w przebraniu.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech postaciach »ciągle komplementującego« – fałszywego przyjaciela, będącego wrogiem w przebraniu.
Pāpakampissa anujānāti, kalyāṇampissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati. Sprzyja temu, co złe, sprzyja temu, co doskonałe, będąc twarzą w twarz, chwali, za plecami używa obelg.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. To są, synu gospodarza, cztery postacie »ciągle komplementującego« – fałszywego przyjaciela, o którym powinno się wiedzieć, będącego wrogiem w przebraniu.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech postaciach »towarzysza w niedoli« – fałszywego przyjaciela, będącego wrogiem w przebraniu.
Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikālavisikhācariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Jest towarzyszem w przywiązaniu do spożywania destylowanych i sfermentowanych trunków, które są przyczyną braku dbałości, jest towarzyszem w przywiązaniu do przemierzania ulic o niewłaściwej porze, jest towarzyszem w przywiązaniu do chodzenia na festiwale, jest towarzyszem w przywiązaniu do hazardu, który jest przyczyną braku dbałości.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo”ti. To są, synu gospodarza, cztery postacie »towarzyszącego w niedoli« – fałszywego przyjaciela, o którym powinno się wiedzieć, będącego wrogiem w przebraniu”.
Idamavoca bhagavā. To właśnie powiedział Błogosławiony.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Powiedziawszy to, Spełniony, Nauczyciel, także i to powiedział:
“Aññadatthuharo mitto, „Przytakujący przyjaciel,
yo ca mitto vacīparo; jak i przyjaciel mówiący dużo,
Anuppiyañca yo āha, ciągle komplementujący,
apāyesu ca yo sakhā. oraz towarzysz w niedoli –
Ete amitte cattāro, oto czterej wrogowie,
iti viññāya paṇḍito; mędrzec jest ich świadomy.
Ārakā parivajjeyya, Oby trzymał się od nich jak najdalej
maggaṁ paṭibhayaṁ yathā”ti. niczym od najstraszniejszej drogi”.
12. Suhadamitta 12. Serdeczni przyjaciele
“Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech serdecznych przyjaciołach.
Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo. »Pomocny« to serdeczny przyjaciel, o którym powinno się wiedzieć, »ten sam w szczęściu i w krzywdzie« to serdeczny przyjaciel, o którym powinno się wiedzieć, »pokazujący to, co dobroczynne« to serdeczny przyjaciel, o którym powinno się wiedzieć, »współczujący« to serdeczny przyjaciel, o którym powinno się wiedzieć.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech postaciach „pomocnego” – serdecznego przyjaciela.
Pamattaṁ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhati, bhītassa saraṇaṁ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṁ bhogaṁ anuppadeti. Ochrania przed brakiem dbałości. Ochrania majątek, gdy nadejdzie brak dbałości. Jest schronieniem, gdy ogarnia przerażenie. Gdy pojawi się coś, co należy zrobić, pomoże w dwójnasób.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. To są, synu gospodarza, cztery postacie „pomocnego” – serdecznego przyjaciela, o którym powinno się wiedzieć.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech postaciach „tego samego w szczęściu i krzywdzie” – serdecznego przyjaciela.
Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṁpissa atthāya pariccattaṁ hoti. Wyjawia swe sekrety, trzyma w sekrecie twoje sekrety, nie opuszcza w potrzebie, jest w stanie poświęcić swoje życie dla ciebie.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. To są, synu gospodarza, cztery postacie „tego samego w szczęściu i krzywdzie” – serdecznego przyjaciela, o którym powinno się wiedzieć.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech postaciach „pokazującego to, co dobroczynne” – serdecznego przyjaciela.
Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṁ sāveti, saggassa maggaṁ ācikkhati. Zapobiega temu, co złe, wspiera to, co doskonałe, przekazuje informacje, których się nie słyszało, wyjaśnia ścieżkę prowadzącą do duchowego szczęścia.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. To są, synu gospodarza, cztery postacie „pokazującego to, co dobroczynne” – serdecznego przyjaciela, o którym powinno się wiedzieć.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o czterech postaciach „współczującego” – serdecznego przyjaciela.
Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti, vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati. Nie raduje się z twoich niepowodzeń, raduje się z tego, że ci się powodzi, nie pochwala tych, którzy cię krytykują, pochwala tych, którzy mówią o tobie dobrze.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo”ti. To są, synu gospodarza, cztery postacie „współczującego” – serdecznego przyjaciela, o którym powinno się wiedzieć.
Idamavoca bhagavā. To właśnie powiedział Błogosławiony.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Powiedziawszy to, Spełniony, Nauczyciel, także i to powiedział:
“Upakāro ca yo mitto, Pomocny to przyjaciel,
sukhe dukkhe ca yo sakhā; ten, co w szczęściu i krzywdzie towarzyszem.
Atthakkhāyī ca yo mitto, Przyjaciel pokazuje to, co dobroczynne,
yo ca mittānukampako. tym jest współczujący przyjaciel.
Etepi mitte cattāro, Oto przyjaciół czworo,
iti viññāya paṇḍito; mędrzec jest ich świadomy.
Sakkaccaṁ payirupāseyya, Ostrożnie powinien się nimi opiekować,
mātā puttaṁva orasaṁ; jakby matka syna do piersi przygarniała.
Paṇḍito sīlasampanno, Mędrcy moralności przestrzegają,
jalaṁ aggīva bhāsati. jaśnieją jak ogień.
Bhoge saṁharamānassa, Kto majątek swój gromadzi,
bhamarasseva irīyato; jak pszczoła się zachowuje.
Bhogā sannicayaṁ yanti, Majątek jego przyrasta,
vammikovupacīyati. jak piętrzący się kopiec mrówek.
Evaṁ bhoge samāhatvā, Z bogactwem zgromadzonym w ten sposób,
alamatto kule gihī; gospodarz taki rodzinie wystarcza.
Catudhā vibhaje bhoge, Gdy na czworo podzieli majątek,
sa ve mittāni ganthati. utrzymuje więzi z przyjaciółmi.
Ekena bhoge bhuñjeyya, jedna część majątku powinna być spożytkowana,
dvīhi kammaṁ payojaye; dwie części zainwestowane w pracę,
Catutthañca nidhāpeyya, czwartą powinien odłożyć,
āpadāsu bhavissatī”ti. pozostawiając na trudne czasy”.
13. Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍa 13. Sekcja o pokrywaniu sześć kierunków
“Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti? W jaki sposób, synu gospodarza, uczeń Szlachetnych pokrywa sześć kierunków?
Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. Synu gospodarza, powinno się wiedzieć o sześciu kierunkach.
Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā. O matce i ojcu powinno się wiedzieć jako będących wschodnim kierunkiem, o nauczycielach powinno się wiedzieć jako będących południowym kierunkiem, o dzieciach i żonie powinno się wiedzieć jako będących zachodnich kierunkiem, o przyjaciołach i współpracownikach powinno się wiedzieć jako będących północnym kierunkiem, o służbie i sile roboczej powinno się wiedzieć jako będących kierunkiem, który wskazuje to, co poniżej, o pustelnikach i braminach powinno się wiedzieć, jako będących kierunkiem, który wskazuje to, co powyżej.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā—Na pięć sposobów, synu gospodarza, dziecko powinno być wsparciem dla matki i ojca jako wschodu:
bhato ne bharissāmi, kiccaṁ nesaṁ karissāmi, kulavaṁsaṁ ṭhapessāmi, dāyajjaṁ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṁ kālaṅkatānaṁ dakkhiṇaṁ anuppadassāmīti. Utrzymuje ich, jak oni je utrzymywali. Zrobi to, co należy zrobić. Podtrzymuje ród. Podąża za dziedzictwem. Gdy ich czas się wypełni i odejdą w zaświaty, będzie im składało dziękczynienie.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti. Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, dziecko jest wsparciem dla matki i ojca jako wschodu, tak też na pięć sposobów dziecku się oni odwdzięczają:
Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṁ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṁyojenti, samaye dāyajjaṁ niyyādenti. Zapobiegają temu, co złe. Wspierają to, co doskonałe. Trenują w fachu. Z odpowiednią dziewczyną swatają. W odpowiednim czasie przekazują dziedzictwo.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti. Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, dziecko jest wsparciem dla matki i ojca jako wschodu, tak też na pięć sposobów dziecku się oni odwdzięczają.
Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Tak oto wschodni kierunek zostaje pokryty, bezpieczny, wolny od strachu.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā—Na pięć sposobów, synu gospodarza, uczeń powinien być wsparciem dla nauczycieli jako południa:
uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṁ sippapaṭiggahaṇena. Szanuje ich. Jest dla nich wsparciem. Dobrze ich słucha. Otacza ich opieką. Starannie przyswaja fach.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti—Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, uczeń jest wsparciem dla nauczycieli jako południa, tak też na pięć sposobów uczniowi się oni odwdzięczają:
suvinītaṁ vinenti, suggahitaṁ gāhāpenti, sabbasippassutaṁ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṁ karonti. Kształcą to, co sami dobrze wykształcili. Przekazują do przyswojenia to, co sami dobrze przyswoili. Wszystko, co o swoim fachu usłyszeli, przekazują bez zmian. Przedstawiają przyjaciół i współpracowników. Ochraniają z różnorakich kierunków.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti. Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, uczeń jest wsparciem dla nauczycieli jako południa, tak też na pięć sposobów uczniowi się oni odwdzięczają.
Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Tak oto południowy kierunek zostaje pokryty, bezpieczny, wolny od strachu.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā—Na pięć sposobów, synu gospodarza, mąż powinien być wsparciem dla żony jako zachodu:
sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena. Darzy ją szacunkiem. Nie lekceważy jej. Jest jej wierny. Dzieli się władzą nad swoim dobytkiem. Ofiarowuje jej ozdobne podarunki.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati—Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, mąż jest wsparciem dla żony jako zachodu, tak też na pięć sposobów mężowi się ona odwdzięcza:
susaṁvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Jest dobrze zorganizowana w tym, co do zrobienia. Zajmuje się ludźmi dookoła. Jest wierna. Potrafi przypilnować dobytku. Jest sprytna i pracowita we wszystkim, co trzeba zrobić.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati. Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, mąż jest wsparciem dla żony jako zachodu, tak też na pięć sposobów mężowi się ona odwdzięcza.
Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Tak oto zachodni kierunek zostaje pokryty, bezpieczny, wolny od strachu.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā—Na pięć sposobów, synu gospodarza, syn szlachetnego rodu powinien być wsparciem dla przyjaciół i współpracowników jako północy:
dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṁvādanatāya. Być szczodrym. Taktownym w mowie. Dobroczynnym. Na równi traktować innych. Być szczerym.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti—Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, syn szlachetnego rodu jest wsparciem dla przyjaciół i współpracowników jako północy, tak też na pięć sposobów synowi szlachetnego rodu się oni odwdzięczają:
pamattaṁ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhanti, bhītassa saraṇaṁ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Ochraniają przed brakiem dbałości. Ochraniają majątek, gdy nadejdzie brak dbałości. Są schronieniem, gdy ogarnia przerażenie. Nie opuszczają w potrzebie. Całą jego rodzinę darzą szacunkiem.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti. Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, syn szlachetnego rodu jest wsparciem dla przyjaciół i współpracowników jako północy, tak też na pięć sposobów synowi szlachetnego rodu się oni odwdzięczają.
Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Tak oto północny kierunek zostaje pokryty, bezpieczny, wolny od strachu.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā—Na pięć sposobów, synu gospodarza, rządzący powinien być wsparciem dla służby i siły roboczej jako tego, co poniżej:
yathābalaṁ kammantasaṁvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṁ rasānaṁ saṁvibhāgena samaye vossaggena. Przydziela pracę odpowiednią do siły. Daje wyżywienie i zarobek. Bierze pod opiekę podczas choroby. Podczas uroczystości rozdaje przysmaki. W odpowiednim czasie daje wolne.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti—Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, rządzący jest wsparciem dla służby i siły roboczej jako tego, co poniżej, tak też na pięć sposobów rządzącemu się oni odwdzięczają:
pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Wstają do pracy przed nim. Idą spać po nim. Biorą tylko to, co było im dane. Dobrze wykonują swoją pracę. Podtrzymują jego dobrą reputację.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti. Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, rządzący jest wsparciem dla służby i siły roboczej jako tego, co poniżej, tak też na pięć sposobów rządzącemu się oni odwdzięczają.
Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. Tak oto to, co poniżej zostaje pokryte, bezpieczne, wolne od strachu.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā—Na pięć sposobów, synu gospodarza, syn szlachetnego rodu powinien być wsparciem dla pustelników i braminów jako tego, co powyżej:
mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena. Przez czyny darzące ich miłującą dobrocią. Przez słowa darzące ich miłującą dobrocią. Przez myśli darzące ich miłującą dobrocią. Nie zamyka przed nimi drzwi. Wspiera ich materialnie.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti—Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, syn szlachetnego rodu jest wsparciem dla pustelników i braminów jako tego, co powyżej, tak też na sześć sposobów synowi szlachetnego rodu się oni odwdzięczają:
pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṁ sāventi, sutaṁ pariyodāpenti, saggassa maggaṁ ācikkhanti. Zapobiegają temu, co złe. Wspierają to, co doskonałe. Dobrze i współczująco o nim myślą. Przekazują informacje, których się nie słyszało. Objaśniają to, co usłyszeli. Wyjaśniają ścieżkę prowadzącą do duchowego szczęścia.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti. Tak jak na pięć sposobów, synu gospodarza, syn szlachetnego rodu jest wsparciem dla pustelników i braminów jako tego, co powyżej, tak też na sześć sposobów synowi szlachetnego rodu się oni odwdzięczają.
Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā”ti. Tak oto to, co powyżej zostaje pokryte, bezpieczne, wolne od strachu.
Idamavoca bhagavā. To właśnie powiedział Błogosławiony.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Powiedziawszy to, Spełniony, Nauczyciel, także i to powiedział:
“Mātāpitā disā pubbā, Matka i ojciec to kierunek wschodni.
ācariyā dakkhiṇā disā; Nauczyciele to południowy kierunek.
Puttadārā disā pacchā, Dzieci i żona to kierunek zachodni.
mittāmaccā ca uttarā. Przyjaciele i współpracownicy to północ.
Dāsakammakarā heṭṭhā, Służba i siła robocza są tym, co poniżej.
uddhaṁ samaṇabrāhmaṇā; Tym, co powyżej, są pustelnicy i bramini.
Etā disā namasseyya, Gdy czci kierunki w taki sposób,
alamatto kule gihī. gospodarz taki rodzinie wystarcza.
Paṇḍito sīlasampanno, Mędrzec moralności przestrzega,
saṇho ca paṭibhānavā; łagodny i elokwentny,
Nivātavutti atthaddho, skromny, uprzejmy –
tādiso labhate yasaṁ. taki ktoś osiąga sławę.
Uṭṭhānako analaso, Kto prężny, nieleniwy,
āpadāsu na vedhati; trudnych czasów się nie lęka,
Acchinnavutti medhāvī, w kryzysie pozostaje stabilny, uczony –
tādiso labhate yasaṁ. taki ktoś osiąga sławę.
Saṅgāhako mittakaro, Potrafiący jednoczyć innych, przyjacielski,
vadaññū vītamaccharo; z kim łatwo się rozmawia, kto nie ma w sobie zgryzoty,
Netā vinetā anunetā, przewodnik, mentor, pojednawca –
tādiso labhate yasaṁ. taki ktoś osiąga sławę.
Dānañca peyyavajjañca, Przez szczodrość, takt w mowie,
atthacariyā ca yā idha; dobroczynność tu i teraz,
Samānattatā ca dhammesu, równe traktowanie tego, co się przejawia,
tattha tattha yathārahaṁ; w zależności, jak jest wymagane –
Ete kho saṅgahā loke, w ten sposób spajać można świat,
rathassāṇīva yāyato. niczym oś poruszającego się rydwanu.
Ete ca saṅgahā nāssu, Gdyby nie było takiego spajania,
na mātā puttakāraṇā; ani matka,
Labhetha mānaṁ pūjaṁ vā, nie byłaby szanowana i czczona przez dzieci,
pitā vā puttakāraṇā. ani ojciec.
Yasmā ca saṅgahā ete, Ponieważ ta spójność istnieje,
sammapekkhanti paṇḍitā; mądrzy dobrze to badają
Tasmā mahattaṁ papponti, i dzięki temu osiągają wielkość
pāsaṁsā ca bhavanti te”ti. i stają się wychwalani”.
Evaṁ vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca: Gdy to zostało powiedziane, oto co Siṅgālaka, syn gospodarza, powiedział Błogosławionemu:
“abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. „Wspaniale, Czcigodny! Wspaniale, Czcigodny!
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. To tak, jakby, Czcigodny Panie, człowiek postawił z powrotem coś, co było przewrócone, jakby odkrył ukryte, jakby wskazano drogę zagubionemu, jakby przyniesiono lampę w ciemności z taką myślą: »Ci, którzy mają oczy, będą widzieli wszystko wyraźnie«. W taki też sposób została mi ukazana Dhamma przez Błogosławionego.
Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Chciałbym mieć schronienie w Czcigodnym, w Dhammie i w mnisiej Saṅdze.
Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Czcigodny, niech Błogosławiony traktuje mnie jako współwyznawcę, tego, który dziś znalazł schronienie na resztę życia”.
Siṅgālasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ. Koniec – ósmej w rozdziale – mowy do Siṅgāli.