Other Translations: Deutsch , English , Lietuvių kalba , ру́сский язы́к , Srpski
From:
Majjhima Nikāya 7 Zbiór mów średniej długości - mowa 7
Vatthasutta Mowa o szacie
Evaṁ me sutaṁ—Oto com usłyszał –
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. pewnego razu Błogosławiony przebywał niedaleko miasta Sāvatthi w klasztorze Anāthapiṇḍiki w gaju Jety.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Tam Błogosławiony zwrócił się do mnichów:
“bhikkhavo”ti. „Mnisi”.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Bhadante”, mnisi ci posłyszeli Błogosławionego.
Bhagavā etadavoca: Oto co Błogosławiony powiedział:
“Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ; „To tak, jakby, mnisi, barwiarz wziął zanieczyszczoną i brudną szatę,
tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. i zanurzył ją w takim lub innym kolorze: niebieskim, żółtym, krwistoczerwonym, lub barwił marzanną – wyglądałaby wtedy, jakby była zabarwiona złym kolorem, jakby była nieczysto zabarwiona.
Taṁ kissa hetu? Jaka jest tego przyczyna?
Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Mnisi, byłoby tak z powodu nieczystości szaty.
Evameva kho, bhikkhave, citte saṅkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Tak samo, o mnisi, jest z zanieczyszczonym umysłem, zbłądzenia w zaświatach można się spodziewać.
Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ parisuddhaṁ pariyodātaṁ; To tak, jakby, mnisi, barwiarz wziął oczyszczoną i jasną szatę,
tamenaṁ rajako yasmiṁ yasmiṁ raṅgajāte upasaṁhareyya—yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya—surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. i zanurzył ją w takim lub innym kolorze: niebieskim, żółtym, krwistoczerwonym, lub barwił marzanną – wyglądałaby, jakby była zabarwiona dobrym kolorem, jakby była czysto zabarwiona.
Taṁ kissa hetu? Jaka jest tego przyczyna?
Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Mnisi, byłoby tak z powodu czystości szaty.
Evameva kho, bhikkhave, citte asaṅkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā. Tak samo, o mnisi, jest z czystym umysłem, spełnienia w zaświatach można się spodziewać.
Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Co jest, mnisi, pokalaniem umysłu?
Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṁ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso. Pożądliwość, nieróżna od chciwości, jest pokalaniem umysłu, złość jest pokalaniem umysłu, gniew jest pokalaniem umysłu, żywienie urazy jest pokalaniem umysłu, hipokryzja jest pokalaniem umysłu, bycie bezlitosnym jest pokalaniem umysłu, zazdrość jest pokalaniem umysłu, skąpstwo jest pokalaniem umysłu, oszukiwanie jest pokalaniem umysłu, zdradzanie jest pokalaniem umysłu, upór jest pokalaniem umysłu, porywczość jest pokalaniem umysłu, mierzenie się z innymi jest pokalaniem umysłu, wysokie mniemanie o sobie jest pokalaniem umysłu, pycha jest pokalaniem umysłu, niedbalstwo jest pokalaniem umysłu.
Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; Mnisi, mnich taki, wiedząc, że »pożądliwość nieróżna od chciwości jest pokalaniem umysłu«, porzuca pożądliwość nieróżną od chciwości, która jest pokalaniem umysłu.
‘byāpādo cittassa upakkileso’ti—»Złość jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā byāpādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca złość, która jest pokalaniem umysłu.
‘kodho cittassa upakkileso’ti—»Gniew jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā kodhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca gniew, który jest pokalaniem umysłu.
‘upanāho cittassa upakkileso’ti—»Żywienie urazy jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā upanāhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca żywienie urazy, które jest pokalaniem umysłu.
‘makkho cittassa upakkileso’ti—»Hipokryzja jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā makkhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca hipokryzję, która jest pokalaniem umysłu.
‘paḷāso cittassa upakkileso’ti—»Bycie bezlitosnym jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā paḷāsaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca bycie bezlitosnym, które jest pokalaniem umysłu.
‘issā cittassa upakkileso’ti—»Zazdrość jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā issaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca zazdrość, która jest pokalaniem umysłu.
‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti—»Skąpstwo jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca skąpstwo, które jest pokalaniem umysłu.
‘māyā cittassa upakkileso’ti—»Oszukiwanie jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā māyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca oszukiwanie, które jest pokalaniem umysłu.
‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti—»Zdradzanie jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca zdradzanie, które jest pokalaniem umysłu.
‘thambho cittassa upakkileso’ti—»Upór jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā thambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca upór, który jest pokalaniem umysłu.
‘sārambho cittassa upakkileso’ti—»Porywczość jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā sārambhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca porywczość, która jest pokalaniem umysłu.
‘māno cittassa upakkileso’ti—»Mierzenie się z innymi jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā mānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca mierzenie się z innymi, które jest pokalaniem umysłu.
‘atimāno cittassa upakkileso’ti—»Wysokie mniemanie o sobie jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā atimānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca wysokie mniemanie o sobie, które jest pokalaniem umysłu.
‘mado cittassa upakkileso’ti—»Pycha jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā madaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati; wiedząc to, porzuca pychę, która jest pokalaniem umysłu.
‘pamādo cittassa upakkileso’ti—»Niedbalstwo jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā pamādaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahati. wiedząc to, porzuca niedbalstwo, które jest pokalaniem umysłu.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, Jak tylko, mnisi, mnich, wiedząc, że »pożądliwość nieróżna od chciwości jest pokalaniem umysłu«, a ta pożądliwość nieróżną od chciwości, która jest pokalaniem umysłu została porzucona;
‘byāpādo cittassa upakkileso’ti—»Złość jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że ta złość, która jest pokalaniem umysłu została porzucona;
‘kodho cittassa upakkileso’ti—»Gniew jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że ten gniew, który jest pokalaniem umysłu został porzucony;
‘upanāho cittassa upakkileso’ti—»Żywienie urazy jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że to żywienie urazy, które jest pokalaniem umysłu zostało porzucone;
‘makkho cittassa upakkileso’ti—»Hipokryzja jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że ta hipokryzja, która jest pokalaniem umysłu została porzucona;
‘paḷāso cittassa upakkileso’ti—»Bycie bezlitosnym jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że to bycie bezlitosnym, które jest pokalaniem umysłu zostało porzucone;
‘issā cittassa upakkileso’ti—»Zazdrość jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że ta zazdrość, która jest pokalaniem umysłu została porzucona;
‘macchariyaṁ cittassa upakkileso’ti—»Skąpstwo jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā macchariyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że to skąpstwo, które jest pokalaniem umysłu zostało porzucone;
‘māyā cittassa upakkileso’ti—»Oszukiwanie jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że to oszukiwanie, które jest pokalaniem umysłu zostało porzucone;
‘sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso’ti—»Zdradzanie jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā sāṭheyyaṁ cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że to zdradzanie, które jest pokalaniem umysłu zostało porzucone;
‘thambho cittassa upakkileso’ti—»Upór jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że ten upór, który jest pokalaniem umysłu został porzucony;
‘sārambho cittassa upakkileso’ti—»Porywczość jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że ta porywczość, która jest pokalaniem umysłu została porzucona;
‘māno cittassa upakkileso’ti—»Mierzenie się z innymi jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā māno cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że to mierzenie się z innymi, które jest pokalaniem umysłu zostało porzucone;
‘atimāno cittassa upakkileso’ti—»Wysokie mniemanie o sobie jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā atimāno cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że to wysokie mniemanie o sobie, które jest pokalaniem umysłu zostało porzucone;
‘mado cittassa upakkileso’ti—»Pycha jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā mado cittassa upakkileso pahīno hoti; wiedząc, że ta pycha, która jest pokalaniem umysłu została porzucona;
‘pamādo cittassa upakkileso’ti—»Niedbalstwo jest pokalaniem umysłu«,
iti viditvā pamādo cittassa upakkileso pahīno hoti. wiedząc, że to niedbalstwo, które jest pokalaniem umysłu zostało porzucone;
So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: wtedy powstaje w nim niezachwiane zaufanie do Buddhy:
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti; »Taki jest On, Błogosławiony, godny, w pełni samoprzebudzony, mający doskonałą wiedzę i usposobienie, spełniony, znawca światów, niezrównany przewodnik osób chcących opanowania, nauczyciel dev i ludzi, przebudzony, błogosławiony«.
dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: Powstaje w nim niezachwiane zaufanie do Dhammy:
‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti; »Dobrze objaśniona jest Dhamma Błogosławionego, przejawia się tu i teraz, daje natychmiastowe rezultaty, zaprasza każdego, aby przyszedł i sam zobaczył, przybliża do ostatecznego celu, powinna być poznana samodzielnie przez każdego pojętnego człowieka«.
saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: Powstaje w nim niezachwiane zaufanie do Saṅghi:
‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo, anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā’ti. »Saṅgha uczniów Błogosławionego praktykuje w dobry sposób, Saṅgha uczniów Błogosławionego praktykuje w rzetelny sposób, Saṅgha uczniów Błogosławionego praktykuje w prawidłowy sposób, Saṅgha uczniów Błogosławionego praktykuje we właściwy sposób – niniejsze cztery pary ludzi, osiem poszczególnych typów ludzi – tym jest Saṅgha uczniów Błogosławionego, godna podarunków, godna gościnności, godna ofiarowań, powinno się jej okazywać szacunek, jest nieporównywalnym polem zasług dla świata«.
Yathodhi kho panassa cattaṁ hoti vantaṁ muttaṁ pahīnaṁ paṭinissaṭṭhaṁ, so ‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Chociażby w ograniczonym zakresie oddalił on pokalania umysłu, wyrzucił, wyzwolił się od nich, wyzbył się ich, odpuścił je, myśląc: »Powstało we mnie niezachwiane zaufanie do Buddhy«, osiąga budzącą entuzjazm wiedzę dotyczącą znaczenia, osiąga budzącą entuzjazm wiedzę dotyczącą Dhammy, osiąga zadowolenie w związku z Dhammą.
Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati; Dzięki zadowoleniu pojawia się radosne uniesienie. Dzięki radosnemu uniesieniu pojawia się uspokojenie w ciele. Dzięki uspokojonemu ciału pojawia się błogie odczucie. Dzięki błogości w umyśle pojawia się skupienie.
‘dhamme …pe… »Powstało we mnie niezachwiane zaufanie do Dhammy, (…)
saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ; »Powstało we mnie niezachwiane zaufanie do Saṅghi«, osiąga budzącą entuzjazm wiedzę dotyczącą znaczenia, osiąga budzącą entuzjazm wiedzę dotyczącą Dhammy, osiąga zadowolenie w związku z Dhammą.
pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati. Dzięki zadowoleniu pojawia się radosne uniesienie. Dzięki radosnemu uniesieniu pojawia się uspokojenie w ciele. Dzięki uspokojonemu ciału pojawia się błogie odczucie. Dzięki błogości w umyśle pojawia się skupienie.
‘Yathodhi kho pana me cattaṁ vantaṁ muttaṁ pahīnaṁ paṭinissaṭṭhan’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ; Myśli: »Chociażbym w ograniczonym zakresie oddalił pokalania umysłu, wyrzucił, wyzwolił się od nich, wyzbył się ich, odpuścił je«, osiąga budzącą entuzjazm wiedzę dotyczącą znaczenia, osiąga budzącą entuzjazm wiedzę dotyczącą Dhammy, osiąga zadowolenie w związku z Dhammą.
pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṁ vedeti, sukhino cittaṁ samādhiyati. Dzięki zadowoleniu pojawia się radosne uniesienie. Dzięki radosnemu uniesieniu pojawia się uspokojenie w ciele. Dzięki uspokojonemu ciału pojawia się błogie odczucie. Dzięki błogości w umyśle pojawia się skupienie.
Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu evaṁsīlo evaṁdhammo evaṁpañño sālīnañcepi piṇḍapātaṁ bhuñjati vicitakāḷakaṁ anekasūpaṁ anekabyañjanaṁ, nevassa taṁ hoti antarāyāya. Mnisi, mnich taki, o takiej moralności, takim stanie umysłu, takiej mądrości, nawet gdy je ryż sāli z jałmużny, bez żadnych ciemniejszych ziaren, z różnymi sosami, różnymi przyprawami, nie stanowi to dla niego przeszkody.
Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṁ saṅkiliṭṭhaṁ malaggahitaṁ acchodakaṁ āgamma parisuddhaṁ hoti pariyodātaṁ, ukkāmukhaṁ vā panāgamma jātarūpaṁ parisuddhaṁ hoti pariyodātaṁ; To tak, jakby, mnisi, wziąć zanieczyszczoną i brudną szatę, włożyć ją do przejrzystej wody, aby szata stała się oczyszczona i jasna.
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁsīlo evaṁdhammo evaṁpañño sālīnañcepi piṇḍapātaṁ bhuñjati vicitakāḷakaṁ anekasūpaṁ anekabyañjanaṁ, nevassa taṁ hoti antarāyāya. Tak samo, mnisi, mnich taki, o takiej moralności, takim stanie umysłu, takiej mądrości, nawet gdy je ryż sāli z jałmużny, bez żadnych ciemniejszych ziaren, z różnymi sosami, różnymi przyprawami, nie stanowi to dla niego przeszkody.
So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; Całym sercem wypełnia on miłującą dobrocią zarówno jeden kierunek świata, także drugi, także trzeci, także czwarty. W ten sam sposób, do góry, w dół, w poprzek, wszędzie naokoło, cały świat, całym swym sercem wypełnia miłującą dobrocią – szczodrze, wylewnie, bez ograniczeń, będąc wolnym od wrogości i złej woli.
karuṇāsahagatena cetasā …pe… Całym sercem wypełnia on współczuciem, (…)
muditāsahagatena cetasā …pe… Całym sercem wypełnia on współradością, (…)
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Całym sercem wypełnia on zrównoważeniem jeden kierunek świata, także drugi, także trzeci, także czwarty. W ten sam sposób, do góry, w dół, w poprzek, wszędzie naokoło, cały świat, całym swym sercem wypełnia zrównoważeniem – szczodrze, wylewnie, bez ograniczeń, będąc wolnym od wrogości i złej woli.
So ‘atthi idaṁ, atthi hīnaṁ, atthi paṇītaṁ, atthi imassa saññāgatassa uttari nissaraṇan’ti pajānāti. Pojmuje: »Jest to, co doczesne, jest to, co niskie, jest to, co wysokie, jest też coś ponad to, ucieczka od poznawalnego świata«.
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Gdy to pojął, gdy to dostrzegł, jego umysł wyzwolił się ze skażenia, jakim jest pożądanie, umysł wyzwolił się ze skażenia, jakim jest stawanie się, umysł wyzwolił się ze skażenia, jakim jest niewiedza.
Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Z wyzwoleniem, pojawiło się poznanie: »Wyzwolenie«.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Pojmuje: »Odradzanie zostało zakończone, święte życie zostało dopełnione, to, co należało zrobić, zostało zrobione, nie będzie kolejnego stawania się«.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave: Takiego nazywam, mnisi,
‘bhikkhu sināto antarena sinānenā’”ti. »mnichem, który obmył się wewnętrznym obmyciem«”.
Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti. W tym czasie bramin Sundarika Bhāradvāja siedział nieopodal Błogosławionego.
Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Wtedy to bramin Sundarika Bhāradvāja powiedział do Błogosławionego:
“gacchati pana bhavaṁ gotamo bāhukaṁ nadiṁ sināyitun”ti? „Chadza mistrz Gotama do rzeki Bāhuki, by się obmyć?”.
“Kiṁ, brāhmaṇa, bāhukāya nadiyā? „Czemu, braminie, do rzeki Bāhuki?
Kiṁ bāhukā nadī karissatī”ti? Co takiego rzeka Bāhukā może zrobić?”.
“Lokkhasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, puññasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, bāhukāya pana nadiyā bahujano pāpakammaṁ kataṁ pavāhetī”ti. „Wielu uznaje, mistrzu Gotamo, że rzeka Bāhukā daje zbawienie, wielu uznaje, mistrzu Gotamo, że rzeka Bāhukā daje zasługi. Wielu w rzece Bāhukā zmywa swe złe uczynki”.
Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṁ brāhmaṇaṁ gāthāhi ajjhabhāsi: Wtedy to Błogosławiony przemówił do bramina Sundariki Bhāradvāji tymi wersami:
“Bāhukaṁ adhikakkañca, „Bāhukā i Adhikakkā,
gayaṁ sundarikaṁ mapi; Gayā też, i Sundarikā,
Sarassatiṁ payāgañca, Sarassatī i Payāgā,
atho bāhumatiṁ nadiṁ; Jak też rzeka Bahumatī,
Niccampi bālo pakkhando, Niechaj głupiec ciągle w nie wchodzi,
kaṇhakammo na sujjhati. A i tak ciemnych czynów nie odbrudzi.
Kiṁ sundarikā karissati, Co takiego Sundarikā może zrobić,
Kiṁ payāgā kiṁ bāhukā nadī; Co Payāgā, a co rzeka Bāhukā?
Veriṁ katakibbisaṁ naraṁ, Komuś wrogiemu, robiącemu bez liku zła,
Na hi naṁ sodhaye pāpakamminaṁ. Niecnych uczynków wyczyścić nie zdoła.
Suddhassa ve sadā phaggu, Dla czystego zawsze wiosenne przesilenie,
Suddhassuposatho sadā; Dla czystego zawsze jest świętowanie,
Suddhassa sucikammassa, Kto jest czysty i ma jasne działanie,
Sadā sampajjate vataṁ; Kto stale rozwija prawidłowe zachowanie.
Idheva sināhi brāhmaṇa, W tym, co tu, braminie, się obmywaj,
Sabbabhūtesu karohi khemataṁ. Bezpieczeństwo wszystkim istotom daj.
Sace musā na bhaṇasi, Jeśli kłamstw nie mówisz,
sace pāṇaṁ na hiṁsasi; Jeśli istotom ran nie zadajesz,
Sace adinnaṁ nādiyasi, Jeśli niedanego nie bierzesz,
saddahāno amaccharī; Jeśliś wierzący, nieskąpy,
Kiṁ kāhasi gayaṁ gantvā, Na cóż ci wtedy Gayi odwiedzanie?
udapānopi te gayā”ti. Każda studnia Gayą ci się stanie!”
Evaṁ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Gdy to zostało powiedziane, bramin Sundarika Bhāradvāja powiedział do Błogosławionego:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. „Wspaniale, mistrzu Gotamo! Wspaniale, mistrzu Gotamo!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya—cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. To tak, jakby, Czcigodny Panie, człowiek postawił z powrotem coś, co było przewrócone, jakby odkrył ukryte, jakby wskazano drogę zagubionemu, jakby przyniesiono lampę w ciemności z taką myślą: »Ci, którzy mają oczy, będą widzieli wszystko wyraźnie«. W taki też sposób została mi ukazana Dhamma przez Błogosławionego.
Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Chciałbym mieć schronienie w mistrzu Gotamie, w Dhammie i w mnisiej Saṅdze.
Labheyyāhaṁ bhoto gotamassa santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadan”ti. Niech będzie mi pozwolone w obecności mistrza Gotamy wywędrować z domu w bezdomność, niech będzie mi pozwolone przyjęcie do zakonu”.
Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ. Bramin Sundarika Bhāradvāja otrzymał pozwolenie w obecności Błogosławionego na wywędrowanie z domu w bezdomność, otrzymał pozwolenie na przyjęcie do zakonu.
Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Wkrótce po przyjęciu do zakonu, Czcigodny Bhāradvāja, przebywając samotnie, odosobniony, niestrudzony, pilny i z usilnym staraniem, w niedługim czasie – tak jak synowie rodzin, którzy pełni wiary wywędrowali z domu w bezdomność – tak i on, zrealizował i osiągnął jeszcze w tym życiu bezpośrednie wyższe poznanie, cel świętego życia.
“Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Odkrył że: „Odradzanie zostało zakończone, święte życie zostało dopełnione, to, co należało zrobić, zostało zrobione, nie będzie kolejnego stawania się”.
Aññataro kho panāyasmā bhāradvājo arahataṁ ahosīti. Czcigodny Bhāradvāja został kolejnym z Arahantów.
Vatthasuttaṁ niṭṭhitaṁ sattamaṁ. Koniec – siódmej w zbiorze – mowy o szacie.