Other Translations: Deutsch , English , Français , 日本語
From: ,
Aṅguttara Nikāya 1 Ангуттара Никая 1
8. Kalyāṇamittādivagga 8. Хорошие друзья
71
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, помимо дружбы с хорошими людьми, которая была бы настолько существенной причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества убывают.
Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti. У того, кто дружит с хорошими людьми, невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества убывают».
Paṭhamaṁ.
72
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ. «Монахи, я не вижу ни одной вещи, помимо следования неблагим качествам и не-следования благим качествам, которая была бы настолько существенной причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества убывают
Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā kusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī”ti. Посредством следования неблагим качествам и не-следования благим качествам невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества убывают».
Dutiyaṁ.
73
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ. «Монахи, я не вижу ни одной вещи, помимо следования благим качествам и не-следования неблагим качествам, которая была бы настолько существенной причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества убывают.
Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogā akusalānaṁ dhammānaṁ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī”ti. Посредством следования благим качествам и не-следования неблагим качествам невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества убывают».
Tatiyaṁ.
74
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, помимо немудрого внимания, которая была бы настолько существенной причиной того, что невозникшие факторы просветления не возникают, а возникшие факторы просветления не достигают осуществления посредством развития.
Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti. У того, кто немудро направляет внимание, невозникшие факторы просветления не возникают, а возникшие факторы просветления не достигают осуществления посредством развития».
Catutthaṁ.
75
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchanti yathayidaṁ, bhikkhave, yonisomanasikāro. «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, помимо мудрого внимания, которая была бы настолько существенной причиной того, что невозникшие факторы просветления возникают, а возникшие факторы просветления достигают осуществления посредством развития.
Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṁ gacchantī”ti. У того, кто мудро направляет внимание, невозникшие факторы просветления возникают, а возникшие факторы просветления достигают осуществления посредством развития».
Pañcamaṁ.
76
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ ñātiparihāni. «Малозначима, монахи, утрата родных
Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti. Худшая вещь—это утратить мудрость».
Chaṭṭhaṁ.
77
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ ñātivuddhi. «Малозначимо, монахи, возрастать в количестве родственников.
Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi. Лучшая вещь—это возрастать в мудрости.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:
‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. «Мы будем возрастать в мудрости».
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti. Вот каким образом вы должны тренировать себя».
Sattamaṁ.
78
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ bhogaparihāni. «Малозначима, монахи, утрата богатства.
Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti. Худшая вещь—это утратить мудрость».
Aṭṭhamaṁ.
79
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ bhogavuddhi. «Малозначимо, монахи, возрастать в богатстве.
Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi. Лучшая вещь—это возрастать в мудрости.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:
‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. «Мы будем возрастать в мудрости».
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti. Вот каким образом вы должны тренировать себя».
Navamaṁ.
80
“Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṁ yasoparihāni. «Малозначима, монахи, утрата славы.
Etaṁ patikiṭṭhaṁ, bhikkhave, parihānīnaṁ yadidaṁ paññāparihānī”ti. Худшая вещь—это утратить мудрость».
Dasamaṁ.
81
“Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṁ yasovuddhi. «Малозначимо, монахи, возрастать в славе.
Etadaggaṁ, bhikkhave, vuddhīnaṁ yadidaṁ paññāvuddhi. Лучшая вещь—это возрастать в мудрости.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя:
‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. «Мы будем возрастать в мудрости».
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti. Вот каким образом вы должны тренировать себя».
Ekādasamaṁ.
Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.