Other Translations: Deutsch , English , ગુજરાતી , हिन्दी , Lietuvių kalba , Polski , Srpski
From:
Majjhima Nikāya 2 Мадджхима Никая 2
Sabbāsavasutta Все пятна загрязнений ума
Evaṁ me sutaṁ—Так я слышал.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в парке Анатхапиндики.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Там он обратился к монахам:
“bhikkhavo”ti. – Монахи!
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. – Уважаемый, – ответили они.
Bhagavā etadavoca: Благословенный сказал следующее:
“sabbāsavasaṁvarapariyāyaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. – Монахи, я дам вам наставление о сдерживании всех пятен [загрязнений ума].
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить.”
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. – Да, уважаемый, – ответили они.
Bhagavā etadavoca: Благословенный сказал следующее:
“Jānato ahaṁ, bhikkhave, passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi, no ajānato no apassato. – Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит
Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi? Знает и видит что?
Yoniso ca manasikāraṁ ayoniso ca manasikāraṁ. [Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание
Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; Когда человек направляет внимание немудро, невозникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются.
yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. Когда человек направляет внимание мудро, невозникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются.
Atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, atthi āsavā saṁvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā bhāvanā pahātabbā. Монахи, есть пятна, которые следует отбрасывать видением, есть пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, есть пятна, которые следует отбрасывать использованием, есть пятна, которые следует отбрасывать терпением, есть пятна, которые следует отбрасывать избеганием, есть пятна, которые следует отбрасывать устранением, есть пятна, которые следует отбрасывать развитием.
1. Dassanāpahātabbaāsava 1. Пятна, отбрасываемые видением
Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать видением?
Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto—Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и нетренированный в их Дхамме,
manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. не понимает, какие вещи подходят для внимания, а какие вещи не подходят для внимания.
So manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti. Поскольку это так, он направляет внимание на те вещи, которые не подходят для внимания, и не направляет внимание на те вещи, которые подходят для внимания.
Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? И каковы неподходящие для внимания вещи, на которые он направляет внимание?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; Это такие вещи, что когда он направляет на них внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается;
anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается;
anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati—невозникшее пятно неведения возникает в нём, а возникшее пятно неведения увеличивается.
ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti. Таковы неподходящие для внимания вещи, на которые он направляет внимание.
Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? И каковы подходящие для внимания вещи, на которые он не направляет внимание?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; Это такие вещи, что когда он направляет на них внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается;
anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается;
anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati—невозникшее пятно неведения не возникает в нём, а возникшее пятно неведения отбрасывается.
ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti. Таковы подходящие для внимания вещи, на которые он не направляет внимание.
Tassa amanasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ manasikārā manasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ amanasikārā anuppannā ceva āsavā uppajjanti uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti. Направляя внимание на неподходящие для внимания вещи и не направляя внимание на подходящие для внимания вещи, [он делает так, что и] невозникшие пятна возникают в нём, и возникшие пятна увеличиваются.
So evaṁ ayoniso manasi karoti: Вот как он немудро направляет внимание:
‘ahosiṁ nu kho ahaṁ atītamaddhānaṁ? Na nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? Kiṁ nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? Kathaṁ nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? Kiṁ hutvā kiṁ ahosiṁ nu kho ahaṁ atītamaddhānaṁ? «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем, я стал таким в прошлом?
Bhavissāmi nu kho ahaṁ anāgatamaddhānaṁ? Na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? Kiṁ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? Kathaṁ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? Kiṁ hutvā kiṁ bhavissāmi nu kho ahaṁ anāgatamaddhānan’ti? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем, я буду таким в будущем?»
Etarahi vā paccuppannamaddhānaṁ ajjhattaṁ kathaṅkathī hoti: Или вместо этого он внутренне запутан в отношении настоящего:
‘ahaṁ nu khosmi? No nu khosmi? Kiṁ nu khosmi? Kathaṁ nu khosmi? Ayaṁ nu kho satto kuto āgato? So kuhiṁ gāmī bhavissatī’ti? «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?»
Tassa evaṁ ayoniso manasikaroto channaṁ diṭṭhīnaṁ aññatarā diṭṭhi uppajjati. Когда он подобным образом немудро направляет внимание, одно из шести воззрений возникает в нём.
‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; Воззрение «‘Я‘ существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое;
‘natthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; или же воззрение «‘Я‘ не существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое;
‘attanāva attānaṁ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; или же воззрение «я воспринимаю ‘Я‘ своим ‘Я‘ возникает в нём как истинное и утверждённое;
‘attanāva anattānaṁ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; или же воззрение «я воспринимаю ‘не-Я‘ своим ‘Я‘ возникает в нём как истинное и утверждённое;
‘anattanāva attānaṁ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; или же воззрение «я воспринимаю ‘Я‘ своим ‘не-Я‘ возникает в нём как истинное и утверждённое;
atha vā panassa evaṁ diṭṭhi hoti: или же у него есть такое воззрение как это:
‘yo me ayaṁ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṁ kammānaṁ vipākaṁ paṭisaṁvedeti so kho pana me ayaṁ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī’ti. «Именно это моё ‘Я‘ говорит и чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих поступков. Но это моё ‘Я‘ является постоянным, бесконечным, вечным, не подвержено изменениям, будет таким целую вечность»
Idaṁ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigataṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāraṁ diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ. Это концептуальное воззрение, монахи, называется чащей воззрений, глухоманью воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений.
Diṭṭhisaṁyojanasaṁyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, грусти и отчаяния.
‘na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi. Он не освобождён от страданий, я говорю вам.
Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako—
ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto—Монахи, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме,
manasikaraṇīye dhamme pajānāti amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. понимает, какие вещи подходят для внимания, а какие вещи не подходят для внимания.
So manasikaraṇīye dhamme pajānanto amanasikaraṇīye dhamme pajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasi karoti. Поскольку это так, он не направляет внимание на те вещи, которые не подходят для внимания, и направляет внимание на те вещи, которые подходят для внимания.
Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? И каковы неподходящие для внимания вещи, на которые он не направляет внимание?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; Это такие вещи, что, когда он направляет на них внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается;
anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается;
anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati—невозникшее пятно неведения возникает в нём, а возникшее пятно неведения увеличивается.
ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasi karoti. Таковы неподходящие для внимания вещи, на которые он не направляет внимание.
Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? И каковы подходящие для внимания вещи, на которые он направляет внимание?
Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; Это такие вещи, что, когда он направляет на них внимание, невозникшее пятно чувственного желания не возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания отбрасывается;
anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; невозникшее пятно существования не возникает в нём, а возникшее пятно существования отбрасывается;
anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati—невозникшее пятно неведения не возникает в нём, а возникшее пятно неведения отбрасывается.
ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti. Таковы подходящие для внимания вещи, на которые он направляет внимание.
Tassa amanasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ amanasikārā manasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ manasikārā anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. Не направляя внимание на неподходящие для внимания вещи и направляя внимание на подходящие для внимания вещи, [он делает так, что] невозникшие пятна не возникают в нём, а возникшие пятна отбрасываются.
So ‘idaṁ dukkhan’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yoniso manasi karoti. [Вот каким образом] он мудро направляет внимание: «Это – страдание». Он мудро направляет внимание: «Это – происхождение страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Tassa evaṁ yoniso manasikaroto tīṇi saṁyojanāni pahīyanti—Когда он таким образом мудро направляет внимание, три оковы отбрасываются в нём:
sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. воззрение о существовании «я», сомнение, цепляние за правила и предписания.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā. Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением.
2. Saṁvarāpahātabbaāsava 2. Пятна, отбрасываемые сдерживанием
Katame ca, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā? И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать сдерживанием?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṁvarasaṁvuto viharati. Вот монах, мудро осмысливая, пребывает, сдерживая способность глаза.
Yañhissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая способность глаза – в том, кто пребывает, сдерживая способность глаза, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность уха…
ghānindriyasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность носа…
jivhindriyasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность языка…
kāyindriyasaṁvarasaṁvuto viharati …pe… Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность тела…
manindriyasaṁvarasaṁvuto viharati. Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность ума.
Yañhissa, bhikkhave, manindriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. FТогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая способность ума – в том, кто пребывает, сдерживая способность ума, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Yañhissa, bhikkhave, saṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, saṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая способности [органов чувств], – в том, кто пребывает, сдерживая способности, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā. Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать сдерживанием.
3. Paṭisevanāpahātabbaāsava 3. Пятна, отбрасываемые использованием
Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā? И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать использованием?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṁ paṭisevati: Вот монах, мудро осмысливая, пользуется одеянием
‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnappaṭicchādanatthaṁ’. просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, солнцем, ветром и ползучими тварями; а также, чтобы скрыть интимные части [тела].
Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ paṭisevati: Мудро осмысливая, он употребляет пищу, собранную с подаяний,
‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṁ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’. не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто ради стойкости и продолжительности этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать [ведение] святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в облегчении».
Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevati: Мудро осмысливая, он использует жилище
‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṁ’. просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, солнцем, ветром и ползучими тварями; а также чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству.
Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paṭisevati: Мудро осмысливая, он использует необходимые для лечения вещи
‘yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāya’. только затем, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье.
Yañhissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не пользуется этими вещами так – в том, кто пользуется ими так, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать использованием.
4. Adhivāsanāpahātabbaāsava 4. Пятна, отбрасываемые терпением
Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā? И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать терпением?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya pipāsāya. Ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṁ, duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ adhivāsakajātiko hoti. Вот монах, мудро осмысливая, терпит холод, жару, голод и жажду, контакты с мухами, комарами, ветром и солнцем и ползучими тварями. Он терпит грубые и неприветливые слова и возникшие телесные чувствования – болезненные, мучительные, острые, пронзающие, неприятные, терзающие, угрожающие жизни.
Yañhissa, bhikkhave, anadhivāsayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не терпит этих вещей – в том, кто терпит их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать терпением.
5. Parivajjanāpahātabbaāsava 5. Пятна, отбрасываемые избеганием
Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā? И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать избеганием?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṁ hatthiṁ parivajjeti, caṇḍaṁ assaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ goṇaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ kukkuraṁ parivajjeti, ahiṁ khāṇuṁ kaṇṭakaṭṭhānaṁ sobbhaṁ papātaṁ candanikaṁ oḷigallaṁ. Вот монах, мудро осмысливая, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой, со змеёй, с пнём, с колючками, с пропастью, с обрывом, с выгребной ямой, с канализацией.
Yathārūpe anāsane nisinnaṁ yathārūpe agocare carantaṁ yathārūpe pāpake mitte bhajantaṁ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṁ, so tañca anāsanaṁ tañca agocaraṁ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti. Мудро осмысливая, он избегает сидеть на неуместных сидениях, бродить в ненадлежащих местах, общаться с плохими друзьями, из-за чего его мудрые товарищи по святой жизни могли бы заподозрить его в порочном поведении.
Yañhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не избегает этих вещей – в том, кто избегает их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать избеганием.
6. Vinodanāpahātabbaāsava 6. Пятна, отбрасываемые устранением
Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā? И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать устранением?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ …pe… uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль, [основанную на] жестокости… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их.
Yañhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не устраняет этих мыслей, – в том, кто устраняет их, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать устранением.
7. Bhāvanāpahātabbaāsava 7. Пятна, отбрасываемые развитием
Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā? И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать развитием?
Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ; Вот монах, мудро осмысливая, развивает осознанность, как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении,
paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti …pe… исследование состояний…
vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … усердие…
pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … восторг…
passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … безмятежность…
samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … сосредоточение…
upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. и невозмутимость, как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении.
Yañhissa, bhikkhave, abhāvayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не развивает эти факторы просветления, – в том, кто их развивает, нет пятен, раздражения, взбудораженности.
Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать развитием.
Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarā pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti; Монахи, когда у монаха пятна [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением, были отброшены видением; когда пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, были отброшены сдерживанием; когда пятна, которые следует отбрасывать использованием, были отброшены использованием; когда пятна, которые следует отбрасывать терпением, были отброшены терпением; когда пятна, которые следует отбрасывать избеганием, были отброшены избеганием; когда пятна, которые следует отбрасывать устранением, были отброшены устранением; когда пятна, которые следует отбрасывать развитием, были отброшены развитием, – то тогда он зовётся монахом, который пребывает сдержанным с помощью сдерживания всех пятен [загрязнений ума].
ayaṁ vuccati, bhikkhave: ‘bhikkhu sabbāsavasaṁvarasaṁvuto viharati, acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’”ti. Он разрубил жажду, сбросил путы, и с полным проникновением в самомнение он положил конец страданиям»
Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
Sabbāsavasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.