Other Translations: Deutsch , English , Lietuvių kalba
From:
Majjhima Nikāya 62 Мадджхима Никая 62
Mahārāhulovādasutta Большое наставление для Рахулы
Evaṁ me sutaṁ—Так я слышал.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и внешнее одеяние и отправился в Апану за подаяниями.
Āyasmāpi kho rāhulo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Достопочтенный Рахула также оделся, взял чашу и внешнее одеяние и последовал за Благословенным.
Atha kho bhagavā apaloketvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: Затем Благословенный оглянулся и обратился к достопочтенному Рахуле так:
“yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabban”ti. «Рахула, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
“Rūpameva nu kho, bhagavā, rūpameva nu kho, sugatā”ti? «Только материальную форму, Благословенный? \ Только материальную форму, Высочайший?»
“Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā”ti. «Материальную форма, Рахула, [а также] чувство, восприятие, формации [ума] и сознание».
Atha kho āyasmā rāhulo “ko najja bhagavatā sammukhā ovādena ovadito gāmaṁ piṇḍāya pavisissatī”ti tato paṭinivattitvā aññatarasmiṁ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. И тогда достопочтенный Рахула подумал так: «Разве кто-нибудь пошёл бы в город за подаяниями сегодня, когда ему лично дал наставление Благословенный?» Тогда он повернул назад и сел у подножья дерева, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив осознанность впереди.
Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ rāhulaṁ aññatarasmiṁ rukkhamūle nisinnaṁ pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Достопочтенный Сарипутта увидел его сидящим там
Disvāna āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: и обратился к нему:
“ānāpānassatiṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. «Рахула, развивай осознанность к дыханию.
Ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā”ti. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо».
Atha kho āyasmā rāhulo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca: Атем, вечером, достопочтенный Рахула вышел из медитации и отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и спросил Благословенного:
“kathaṁ bhāvitā nu kho, bhante, ānāpānassati, kathaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā”ti? «Почтенный, каким образом осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо?»
“Yaṁ kiñci, rāhula, ajjhattaṁ paccattaṁ kakkhaḷaṁ kharigataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—«Рахула, всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся твёрдым, затвердевшим, удерживаемое цеплянием, то есть:
kesā lomā nakhā dantā taco maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ kakkhaḷaṁ kharigataṁ upādinnaṁ—волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся твёрдым, затвердевшим, удерживаемое цеплянием, –
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu. это называется внутренним элементом земли.
Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. И внутренний и внешний элементы земли – это просто лишь элемент земли.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṁ virājeti. Когда кто-либо видит его в соответствии с действительностью правильной мудростью, он теряет очарованность элементом земли и делает ум беспристрастным по отношению к элементу земли.
Katamā ca, rāhula, āpodhātu? Рахула, и что такое элемент воды?
Āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Элемент воды может быть либо внутренним, либо внешним.
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu? И что такое внутренний элемент воды?
Yaṁ ajjhattaṁ paccattaṁ āpo āpogataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся жидким и водянистым, удерживаемое цеплянием, то есть:
pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṁ, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ āpo āpogataṁ upādinnaṁ—желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча, или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся жидким, водянистым, удерживаемое цеплянием, –
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā āpodhātu. это называется внутренним элементом воды.
Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. И внутренний и внешний элементы воды – это просто лишь элемент воды.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṁ virājeti. Когда кто-либо видит его в соответствии с действительностью правильной мудростью, он теряет очарованность элементом воды и делает ум беспристрастным по отношению к элементу воды.
Katamā ca, rāhula, tejodhātu? Рахула, и что такое элемент огня?
Tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Элемент огня может быть либо внутренним, либо внешним.
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu? И что такое внутренний элемент огня?
Yaṁ ajjhattaṁ paccattaṁ tejo tejogataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся горячим и жгучим, удерживаемое цеплянием, то есть:
yena ca santappati yena ca jīrīyati yena ca pariḍayhati yena ca asitapītakhāyitasāyitaṁ sammā pariṇāmaṁ gacchati, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ tejo tejogataṁ upādinnaṁ—всё то, за счёт чего кто-либо согревается, стареет; всё употреблённое, и то, за счёт чего выпитое, съеденное, употреблённое, распробованное полностью переваривается; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся горячим и жгучим, удерживаемое цеплянием, –
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā tejodhātu. это называется внутренним элементом огня.
Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. И внутренний и внешний элементы огня – это просто лишь элемент огня.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṁ virājeti. Когда кто-либо видит его в соответствии с действительностью правильной мудростью, он теряет очарованность элементом огня и делает ум беспристрастным по отношению к элементу огня.
Katamā ca, rāhula, vāyodhātu? Рахула, и что такое элемент воздуха?
Vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Элемент воздуха может быть либо внутренним, либо внешним.
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu? И что такое внутренний элемент воздуха?
Yaṁ ajjhattaṁ paccattaṁ vāyo vāyogataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся воздушным и ветреным, удерживаемое цеплянием, то есть:
uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso iti, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ vāyo vāyogataṁ upādinnaṁ—восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в желудке, ветры в кишечнике, ветры, идущие по всем членам тела, вдохи и выдохи или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся воздушным и ветреным, удерживаемое цеплянием, –
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu. это называется внутренним элементом воздуха.
Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. И внутренний и внешний элементы воздуха – это просто лишь элемент воздуха.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṁ virājeti. Когда кто-либо видит его в соответствии с действительностью правильной мудростью, он теряет очарованность элементом воздуха и делает ум беспристрастным по отношению к элементу воздуха.
Katamā ca, rāhula, ākāsadhātu? Рахула, и что такое элемент пространства?
Ākāsadhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Элемент пространства может быть либо внутренним, либо внешним.
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu? И что такое внутренний элемент пространства?
Yaṁ ajjhattaṁ paccattaṁ ākāsaṁ ākāsagataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся пространным и пространственным, удерживаемое цеплянием, то есть:
kaṇṇacchiddaṁ nāsacchiddaṁ mukhadvāraṁ, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṁ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṁ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṁ adhobhāgaṁ nikkhamati, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ ākāsaṁ ākāsagataṁ, aghaṁ aghagataṁ, vivaraṁ vivaragataṁ, asamphuṭṭhaṁ, maṁsalohitehi upādinnaṁ—ушные отверстия, ноздри, ротовая полость, и та [полость], куда проглатывается съеденное, выпитое, употреблённое, распробованное, и та [полость], где оно накапливается, и та [полость] снизу, откуда всё это выходит, или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся пространным и пространственным, удерживаемое цеплянием, –
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu. это называется внутренним элементом пространства.
Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. И внутренний и внешний элементы пространства – это просто лишь элемент пространства.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. И его следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā cittaṁ nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṁ virājeti. Когда кто-либо видит его в соответствии с действительностью правильной мудростью, он теряет очарованность элементом пространства и делает ум беспристрастным по отношению к элементу пространства.
Pathavīsamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию подобно земле.
Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно земле, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Seyyathāpi, rāhula, pathaviyā sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipanti, gūthagatampi nikkhipanti, muttagatampi nikkhipanti, kheḷagatampi nikkhipanti, pubbagatampi nikkhipanti, lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; Подобно тому как люди выбрасывают на землю чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и земля не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого,
evameva kho tvaṁ, rāhula, pathavīsamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно земле.
Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно земле, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Āposamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию подобно воде.
Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно воде, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Seyyathāpi, rāhula, āpasmiṁ sucimpi dhovanti, asucimpi dhovanti, gūthagatampi dhovanti, muttagatampi dhovanti, kheḷagatampi dhovanti, pubbagatampi dhovanti, lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; Подобно тому, как люди отмывают чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и вода не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого,
evameva kho tvaṁ, rāhula, āposamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно воде.
Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно воде, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Tejosamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию подобно огню.
Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно огню, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Seyyathāpi, rāhula, tejo sucimpi dahati, asucimpi dahati, gūthagatampi dahati, muttagatampi dahati, kheḷagatampi dahati, pubbagatampi dahati, lohitagatampi dahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; Подобно тому, как люди сжигают чистые и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной, и кровь – и огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, и огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого,
evameva kho tvaṁ, rāhula, tejosamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно огню.
Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно огню, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Vāyosamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию подобно воздуху.
Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно воздуху, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Seyyathāpi, rāhula, vāyo sucimpi upavāyati, asucimpi upavāyati, gūthagatampi upavāyati, muttagatampi upavāyati, kheḷagatampi upavāyati, pubbagatampi upavāyati, lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; Подобно тому как воздух дует на чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и воздух не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого,
evameva kho tvaṁ, rāhula, vāyosamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. Точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно воздуху.
Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно воздуху, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Ākāsasamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию подобно пространству.
Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно пространству, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Seyyathāpi, rāhula, ākāso na katthaci patiṭṭhito; Подобно тому как пространство нигде не утверждено,
evameva kho tvaṁ, rāhula, ākāsasamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно пространству.
Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. Когда ты развиваешь медитацию подобно пространству, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].
Mettaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию на доброжелательности.
Mettañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo byāpādo so pahīyissati. Когда ты развиваешь медитацию на доброжелательности, любая недоброжелательность будет отброшена.
Karuṇaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию на сострадании.
Karuṇañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yā vihesā sā pahīyissati. Когда ты развиваешь медитацию на сострадании, любая жестокость будет отброшена.
Muditaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию на сорадовании.
Muditañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yā arati sā pahīyissati. Когда ты развиваешь медитацию на сорадовании, любая досада будет отброшена.
Upekkhaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию на невозмутимости.
Upekkhañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo paṭigho so pahīyissati. Когда ты развиваешь медитацию на невозмутимости, любое отвращение будет отброшена.
Asubhaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию на отвратительности.
Asubhañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo rāgo so pahīyissati. Когда ты развиваешь медитацию на отвратительности, любая страсть будет отброшена.
Aniccasaññaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай медитацию на восприятии непостоянства.
Aniccasaññañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo asmimāno so pahīyissati. Когда ты развиваешь медитацию на восприятии непостоянства, самомнение «я» будет отброшено.
Ānāpānassatiṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Рахула, развивай осознанность к дыханию.
Ānāpānassati hi te, rāhula, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Когда осознанность к дыханию развита и взращена, это приносит великий плод и великое благо.
Kathaṁ bhāvitā ca, rāhula, ānāpānassati, kathaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā? И каким образом осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо?
Idha, rāhula, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Вот, Рахула, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустое жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди.
So satova assasati satova passasati. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.
Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti; Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti. Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
‘Sabbakāyappaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sabbakāyappaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
‘Pītippaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘pītippaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
‘sukhappaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Ощущая безмятежность, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая безмятежность, я буду выдыхать».
‘cittasaṅkhārappaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».
‘passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
‘Cittappaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittappaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
‘abhippamodayaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
‘samādahaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».
‘vimocayaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati. Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».
‘Aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati. Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».
Evaṁ bhāvitā kho, rāhula, ānāpānassati, evaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Рахула, вот так осознанность к дыханию развита и взращена, так что это приносит великий плод и великое благо.
Evaṁ bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā, evaṁ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsā tepi viditāva nirujjhanti no aviditā”ti. Когда осознанность к дыханию развита и взращена таким образом, то даже последние вдохи и выдохи будут узнанными по мере того, как они прекращаются, а не неузнанными»
Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный.
Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Достопочтенный Рахула был доволен и восхитился словами Благословенного.
Mahārāhulovādasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.