Other Translations: Deutsch , English
From:
Majjhima Nikāya 109 Мадджхима Никая 109
Mahāpuṇṇamasutta Большое наставление в ночь полнолуния
Evaṁ me sutaṁ—Так я слышал.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в Восточном парке, во дворце Мигараматы.
Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. И тогда, на пятнадцатый день, в ночь полной луны, в Упосатху, Благословенный сидел под открытым небом в окружении общины монахов.
Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: И тогда некий монах встал со своего сиденья, закинул внешнее одеяние за плечо, сложил ладони в почтительном приветствии Благословенного, и сказал ему:
“Puccheyyāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ kiñcideva desaṁ, sace me bhagavā okāsaṁ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. «Уважаемый, я хотел бы кое о чём спросить Благословенного, если Благословенный дарует мне ответ на мой вопрос».
“Tena hi tvaṁ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī”ti. «Садись на своё сиденье, монах, и спрашивай что хочешь».
Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṁ etadavoca: Тот монах сел на своё сиденье и сказал Благословенному:
“ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ—«Не являются ли они, уважаемый, пятью совокупностями, подверженными цеплянию, то есть:
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti? совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства, подверженная цеплянию; совокупность восприятия, подверженная цеплянию; совокупность формаций [ума], подверженная цеплянию; совокупность сознания, подверженная цеплянию?»
“Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṁ—«Монах, это пять совокупностей, подверженных цеплянию, то есть: совокупность материальной формы… чувства… восприятия… формаций… сознания, подверженная цеплянию».
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho”ti.
“Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttariṁ pañhaṁ pucchi: Сказав: «Хорошо, уважаемый», монах восхитился и возрадовался словам Благословенного. Затем он задал ему следующий вопрос:
“ime pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṁmūlakā”ti? «Но, уважаемый, в чём укоренены эти пять совокупностей, подверженные цеплянию?»
“Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā”ti. «Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, укоренены в желании, монах».
“Taṁyeva nu kho, bhante, upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānan”ti? «Уважаемый, это цепляние является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, или же цепляние – это нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию?»
“Na kho, bhikkhu, taṁyeva upādānaṁ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṁ. «Монах, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию.
Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṁ tattha upādānan”ti. Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию – вот где здесь цепляние».
“Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti? «Но, уважаемый, может ли быть разнообразие в желании и жажде по отношению к этим пяти совокупностям, подверженным цеплянию?»
“Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca «Может, монах» – сказал Благословенный.
“idha, bhikkhu, ekaccassa evaṁ hoti: «Вот, монах, некий человек думает так:
‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. «Пусть моя материальная форма будет такой в будущем. Пусть моё чувство… восприятие… формации… сознание будет таким в будущем».
Evaṁ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā”ti. Вот каким образом имеет место разнообразие в желании и жажде по отношению к этим пяти совокупностям, подверженным цеплянию».
“Kittāvatā pana, bhante, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti? «Но, уважаемый, в каком смысле термин «совокупности» применим к совокупностям?»
“Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ rūpakkhandho. «Монах, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – является совокупностью материальной формы.
Yā kāci vedanā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā—ayaṁ vedanākkhandho. Любой вид чувства…
Yā kāci saññā—atītānāgatapaccuppannā …pe… yā dūre santike vā—ayaṁ saññākkhandho. Любой вид восприятия...
Ye keci saṅkhārā—atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā—ayaṁ saṅkhārakkhandho. Любой вид формаций...
Yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā—ayaṁ viññāṇakkhandho. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – является совокупностью сознания.
Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṁ khandhādhivacanaṁ hotī”ti. Вот каким образом термин «совокупности» применим к совокупностям».
“Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya? «Уважаемый, в чём условие и причина проявления совокупности материальной формы?
Ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya? «Уважаемый, в чём условие и причина проявления совокупности чувства?
Ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya? Любой вид восприятия...
Ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya? Любой вид формаций [ума]...
Ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti? сознания?»
“Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. «Четыре великих элемента, монах, являются условием и причиной для проявления совокупности материальной формы.
Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Контакт – это условие и причина для проявления совокупности чувства.
Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Любой вид восприятия...
Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Контакт – это условие и причина для проявления совокупности формаций.
Nāmarūpaṁ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṁ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā”ti. Имя-и-форма – это условие и причина для проявления совокупности сознания».
“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti? «Уважаемый, как возникает воззрение о «личности»?
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto «Вот, монах, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и нетренированный в их Дхамме,
rūpaṁ attato samanupassati rūpavantaṁ vā attānaṁ attani vā rūpaṁ rūpasmiṁ vā attānaṁ; считает что материальная форма – это «я»; или что «я» владеет материальной формой; или что материальная форма находится внутри «я»; или что * «я» находится в материальной форме.
vedanaṁ attato samanupassati vedanāvantaṁ vā attānaṁ attani vā vedanaṁ vedanāya vā attānaṁ; Он считает, что чувство – это «я»; или что «я» владеет чувством; или что чувство находится внутри «я»; или что «я» находится в чувстве.
saññaṁ attato samanupassati saññāvantaṁ vā attānaṁ attani vā saññaṁ saññāya vā attānaṁ; Он считает, что восприятие – это «я»; или что «я» владеет восприятием; или что восприятие находится внутри «я»; или что «я» находится в восприятии.
saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṁ; Он считает, что формации [ума] – это «я»; или что «я» владеет формациями [ума]; или что формации [ума] находятся внутри «я»; или что «я» находится в формациях [ума].
viññāṇaṁ attato samanupassati viññāṇavantaṁ vā attānaṁ attani vā viññāṇaṁ viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он считает, что сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti. Вот как возникает воззрение о «личности».
“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti? «Но, уважаемый, как воззрения о «личности» не возникает?»
“Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto «Вот, монах, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме,
na rūpaṁ attato samanupassati na rūpavantaṁ vā attānaṁ na attani vā rūpaṁ na rūpasmiṁ vā attānaṁ; не считает, что материальная форма – это «я» или что «я» владеет материальной формой; или что материальная форма находится внутри «я»; или что «я» находится в материальной форме.
na vedanaṁ attato samanupassati na vedanāvantaṁ vā attānaṁ na attani vā vedanaṁ na vedanāya vā attānaṁ; Он не считает, что чувство – это «я»; или что «я» владеет чувством; или что чувство находится внутри «я»; или что «я» находится в чувстве.
na saññaṁ attato samanupassati na saññāvantaṁ vā attānaṁ na attani vā saññaṁ na saññāya vā attānaṁ; Он не считает, что восприятие – это «я»; или что «я» владеет восприятием; или что восприятие находится внутри «я»; или что «я» находится в восприятии.
na saṅkhāre attato samanupassati na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ na attani vā saṅkhāre na saṅkhāresu vā attānaṁ; Он не считает, что формации [ума] – это «я»; или что «я» владеет формациями [ума]; или что формации [ума] находятся внутри «я»; или что «я» находится в формациях [ума].
na viññāṇaṁ attato samanupassati na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ na attani vā viññāṇaṁ na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Он не считает, что сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Evaṁ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti. Вот как воззрения о «личности» не возникает».
“Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? «Уважаемый, что такое привлекательность, что такое опасность, что такое спасение в отношении материальной формы?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? чувства...
Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? восприятия...
Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? формаций [ума]...
Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti? и сознания?»
“Yaṁ kho, bhikkhu, rūpaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ rūpe assādo. «Удовольствие и радость, монах, что возникают в зависимости от материальной формы – вот что является привлекательностью в отношении материальной формы.
Yaṁ rūpaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ rūpe ādīnavo. Материальная форма непостоянна, является страданием, подвержена изменению – вот что является опасностью в случае материальной формы.
Yo rūpe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ rūpe nissaraṇaṁ. Устранение желания и жажды, отбрасывание желания и жажды к материальной форме – вот что является спасением в отношении материальной формы.
Yaṁ kho, bhikkhu, vedanaṁ paṭicca … Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от чувства…
saññaṁ paṭicca … Любой вид восприятия...
saṅkhāre paṭicca … Любой вид формаций [ума]...
viññāṇaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ viññāṇe assādo. сознания – вот что является привлекательностью.
Yaṁ viññāṇaṁ aniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ayaṁ viññāṇe ādīnavo. Чувство… восприятие… формации… сознание непостоянно, является страданием, подвержено изменению – вот что является опасностью…
Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ viññāṇe nissaraṇan”ti. Устранение желания и жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию – вот что является спасением…»
“Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti? «Уважаемый, как человек знает, как человек видит в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов, [так чтобы] более не было сотворения «я» и сотворения «моего» и скрытой склонности к самомнению?»
“Yaṁ kiñci, bhikkhu, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Yā kāci vedanā … Любой вид чувства...
yā kāci saññā … Любой вид восприятия...
ye keci saṅkhārā … Любой вид формаций [ума]...
yaṁ kiñci viññāṇaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati. Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī”ti. Когда человек видит и знает так в отношении этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов – то нет сотворения «я» и сотворения «моего» или скрытой склонности к самомнению».
Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi: И тогда в уме некоего монаха возникла такая мысль:
“iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; «Так выходит, материальная форма – это не «я», чувство – это не «я», восприятие – это не «я», формации – это не «я», сознание – это не «я».
anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī”ti? Так на какое «я» будут оказывать влияние действия, созданные «не-я»?
Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi: И тогда Благословенный, познав своим умом мысль в уме того монаха, обратился к монахам так:
“ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṁ atidhāvitabbaṁ maññeyya: «Бывает так, монахи, что некий пустоголовый, тупой, невежественный человек, с умом, охваченным жаждой, может думать, будто способен обойти Учение Учителя. Он рассуждает так:
‘iti kira, bho, rūpaṁ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṁ anattā; «Так выходит, материальная форма – это не «я», чувство – это не «я», восприятие – это не «я», формации – это не «я», сознание – это не «я».
anattakatāni kammāni kamattānaṁ phusissantī’ti. Так на какое «я» будут оказывать влияние действия, созданные «не-я»?
Paṭivinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra dhammesu. Монахи, вы тренировались мной посредством тщательного расспроса в различных случаях в отношении различных вещей.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Как вы думаете монахи?
rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Постоянна ли материальная форма или непостоянна?»
“Aniccaṁ, bhante”. «Непостоянно, уважаемый».
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? «А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»
“Dukkhaṁ, bhante”. «Страданием, уважаемый».
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено изменению – может ли считаться таковым:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? «Это моё, я таков, это моё «я»?
“No hetaṁ, bhante”. «Нет, уважаемый».
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, [Благословенный сказал]: «Как вы думаете монахи?
vedanā … чувство...
saññā … Любой вид восприятия...
saṅkhārā … Любой вид формаций [ума]...
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Сознание постоянно или непостоянно?»
“Aniccaṁ, bhante”. «Непостоянно, уважаемый».
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? «А то, что непостоянно – то является страданием или счастьем?»
“Dukkhaṁ, bhante”. «Страданием, уважаемый».
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: «А то, что непостоянно, является страданием, подвержено изменению – может ли считаться таковым:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? «Это моё, я таков, это моё «я»?
“No hetaṁ, bhante”. «Нет, уважаемый».
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. «Поэтому, монахи, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Yā kāci vedanā … Любой вид чувства...
yā kāci saññā … Любой вид восприятия...
ye keci saṅkhārā … Любой вид формаций [ума]...
yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. всякое сознание – прошлое, настоящее, будущее, внутреннее или внешнее, грубое или утончённое, низшее или возвышенное, далёкое или близкое – следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; Видя так, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность [в отношении] материальной формы… чувства… восприятия… формаций… сознания.
nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Утратив очарованность, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, приходит знание: «Он освобождён».
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».
Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti. И по мере произнесения этого наставления умы шестидесяти монахов освободились от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния.
Mahāpuṇṇamasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ.