Other Translations: English
From:
Majjhima Nikāya 115 Мадджхима Никая 115
Bahudhātukasutta Многие виды элементов
Evaṁ me sutaṁ—Так я слышал.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Там он обратился к монахам так:
“bhikkhavo”ti. «Монахи!»
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. «Да, уважаемый», – отвечали монахи.
Bhagavā etadavoca: Благословенный сказал следующее:
“Yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; «Монахи, какие бы страхи ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; Какие бы опасности ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Какие бы беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Seyyathāpi, bhikkhave, naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi dahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni; Подобно огню, начавшемуся под сделанным из тростника или травы навесом, который сжигает дотла даже дома с остроконечными крышами, со стенами, покрытыми штукатуркой изнутри и снаружи, защищённые от ветра, охраняемые дверными засовами и ставнями на окнах –
evameva kho, bhikkhave, yāni kānici bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; то точно также, монахи, какие бы страхи ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; Какие бы опасности ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Какие бы беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito; Так глупец приносит страх, мудрый человек не приносит страха.
saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito; Так глупец приносит опасность, мудрый человек не приносит опасности.
saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito. Так глупец приносит беду, мудрый человек не приносит беды.
Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṁ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo. Не приходит страха, опасности или беды от мудрого человека.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘paṇḍitā bhavissāma vīmaṁsakā’ti—Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем мудрыми людьми, мы будем вопрошающими».
evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Когда так было сказано, достопочтенный Ананда сказал Благословенному:
“kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṁsako’ti alaṁvacanāyā”ti? «Каким образом, уважаемый, монах может быть назван мудрым человеком и вопрошающим?»
“Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca hoti, paṭiccasamuppādakusalo ca hoti, ṭhānāṭhānakusalo ca hoti—«Когда, Ананда, монах умелый в элементах, умелый в сферах, умелый в зависимом возникновении, умелый в возможном и невозможном,
ettāvatā kho, ānanda, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṁsako’ti alaṁvacanāyā”ti. то тогда он может быть назван мудрым человеком и вопрошающим».
“Kittāvatā pana, bhante, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, каким образом монах может быть назван умелым в элементах?»
“Aṭṭhārasa kho imā, ānanda, dhātuyo—«Ананда, есть эти восемнадцать элементов:
cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu; элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза;
sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu; элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха;
ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu; элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа;
jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu; элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка;
kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu; элемент тела, элемент осязаемой вещи, элемент сознания тела;
manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu. элемент ума, элемент умственного феномена, элемент сознания ума.
Imā kho, ānanda, aṭṭhārasa dhātuyo yato jānāti passati—Когда он знает и видит эти восемнадцать элементов,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. монах может быть назван умелым в элементах».
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?»
“Siyā, ānanda. «Может, Ананда.
Chayimā, ānanda, dhātuyo—Есть, Ананда, эти шесть элементов:
pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания.
Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—Когда он знает и видит эти шесть элементов,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. монах может быть назван умелым в элементах».
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?»
“Siyā, ānanda. «Может, Ананда.
Chayimā, ānanda, dhātuyo—Есть, Ананда, эти шесть элементов:
sukhadhātu, dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu. элемент удовольствия, элемент боли, элемент радости, элемент грусти, элемент невозмутимости, элемент неведения.
Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—Когда он знает и видит эти шесть элементов,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. монах может быть назван умелым в элементах».
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?»
“Siyā, ānanda. «Может, Ананда.
Chayimā, ānanda, dhātuyo—Есть, Ананда, эти шесть элементов:
kāmadhātu, nekkhammadhātu, byāpādadhātu, abyāpādadhātu, vihiṁsādhātu, avihiṁsādhātu. элемент чувственного желания, элемент отречения, элемент недоброжелательности, элемент не-недоброжелательности, элемент жестокости, элемент не-жестокости.
Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—Когда он знает и видит эти шесть элементов,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. монах может быть назван умелым в элементах».
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?»
“Siyā, ānanda. «Может, Ананда.
Tisso imā, ānanda, dhātuyo—Есть, Ананда, эти три элемента:
kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. элемент сферы чувств, элемент тонкоматериального, элемент нематериального.
Imā kho, ānanda, tisso dhātuyo yato jānāti passati—Когда он знает и видит эти три элемента,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. монах может быть назван умелым в элементах».
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?»
“Siyā, ānanda. «Может, Ананда.
Dve imā, ānanda, dhātuyo—Есть, Ананда, эти два элемента:
saṅkhatādhātu, asaṅkhatādhātu. обусловленный элемент, необусловленный элемент.
Imā kho, ānanda, dve dhātuyo yato jānāti passati—Когда он знает и видит эти два элемента,
ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. монах может быть назван умелым в элементах».
“Kittāvatā pana, bhante, ‘āyatanakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, каким образом монах может быть назван умелым в сферах?»
“Cha kho panimāni, ānanda, ajjhattikabāhirāni āyatanāni—«Ананда, есть эти шесть внутренних и внешних сфер:
cakkhu ceva rūpā ca sotañca saddā ca ghānañca gandhā ca jivhā ca rasā ca kāyo ca phoṭṭhabbā ca mano ca dhammā ca. глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые вещи, ум и умственные феномены.
Imāni kho, ānanda, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni yato jānāti passati—Когда он знает и видит эти шесть сфер,
ettāvatā kho, ānanda, ‘āyatanakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. монах может быть назван умелым в сферах».
“Kittāvatā pana, bhante, ‘paṭiccasamuppādakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, каким образом монах может быть назван умелым в зависимом возникновении?»
“Idhānanda, bhikkhu evaṁ pajānāti: «Ананда, монах знает так:
‘imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati, «Когда есть это, то возникает то. С возникновением этого, возникает и то.
imasmiṁ asati idaṁ na hoti, imassa nirodhā idaṁ nirujjhati, yadidaṁ—Когда этого нет, то не возникает и того. С прекращением этого прекращается и то. То есть:
avijjāpaccayā saṅkhārā, С неведением как условием - формирователи [возникают].
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ, С формирователями как условием - сознание [возникает].
viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ, С сознанием как условием - имя-и-форма [возникает].
nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ, С именем-и-формой как условием - шесть сфер [возникают].
saḷāyatanapaccayā phasso, С шестью сферами как условием - контакт [возникает].
phassapaccayā vedanā, С контактом как условием - чувство [возникает].
vedanāpaccayā taṇhā, С чувством как условием - жажда [возникает].
taṇhāpaccayā upādānaṁ, С жаждой как с условием - цепляние [возникает].
upādānapaccayā bhavo, С цеплянием как с условием - существование [возникает].
bhavapaccayā jāti, С существованием как с условием - рождение [возникает].
jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. С рождением как с условием - старение и смерть, печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние возникают.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Таково происхождение всей этой груды страдания.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, Но с безостаточным угасанием и прекращением неведения происходит прекращение формирователей.
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания.
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер.
saḷāyatananirodhā phassanirodho, С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта.
phassanirodhā vedanānirodho, С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
vedanānirodhā taṇhānirodho, С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
taṇhānirodhā upādānanirodho, С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
upādānanirodhā bhavanirodho, С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.
bhavanirodhā jātinirodho, С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.
jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. С прекращением рождения старение и смерть, печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние прекращаются.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’. Таково прекращение всей этой груды страдания».
Ettāvatā kho, ānanda, ‘paṭiccasamuppādakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Вот каким образом, Ананда, монах может быть назван умелым в зависимом возникновении».
“Kittāvatā pana, bhante, ‘ṭhānāṭhānakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti? «Но, уважаемый, каким образом монах может быть назван умелым в возможном и невозможном?»
“Idhānanda, bhikkhu ‘aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ niccato upagaccheyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; «Вот, Ананда, монах понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо формацию постоянной – нет такой возможности».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano kañci saṅkhāraṁ niccato upagaccheyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti; И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо формацию постоянной – есть такая возможность».
‘aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṁ sukhato upagaccheyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо формацию приятной».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano kañci saṅkhāraṁ sukhato upagaccheyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо формацию приятной».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṁ attato upagaccheyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti, Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо вещь [своим] «я».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano kañci dhammaṁ attato upagaccheyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо вещь [своим] «я».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṁ jīvitā voropeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы лишить жизни свою мать».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano mātaraṁ jīvitā voropeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни свою мать».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo pitaraṁ jīvitā voropeyya …pe… Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы лишить жизни своего отца... араханта».
arahantaṁ jīvitā voropeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti; И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни своего отца... араханта».
‘aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṁ uppādeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы с умом, полным ненависти, пролить кровь Татхагаты».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṁ uppādeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы с умом, полным ненависти, пролить кровь Татхагаты».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṁ bhindeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы создать раскол в Сангхе».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano saṅghaṁ bhindeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы создать раскол в Сангхе».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ diṭṭhisampanno puggalo aññaṁ satthāraṁ uddiseyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы признать другого учителя».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puthujjano aññaṁ satthāraṁ uddiseyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы признать другого учителя».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṁ acarimaṁ uppajjeyyuṁ, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы два совершенных, полностью просветлённых, могли бы возникнуть в одно время в одной мировой системе».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ ekissā lokadhātuyā eko arahaṁ sammāsambuddho uppajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что один совершенный, полностью Просветлённый мог бы возникнуть в одной мировой системе».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattino apubbaṁ acarimaṁ uppajjeyyuṁ, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы два царя-миродержца могли бы возникнуть в одно время в одной мировой системе».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ ekissā lokadhātuyā eko rājā cakkavattī uppajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что один царь-миродержец мог бы возникнуть в одной мировой системе».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ itthī arahaṁ assa sammāsambuddho, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина была совершенным, полностью просветлённым».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puriso arahaṁ assa sammāsambuddho, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что мужчина был бы совершенным, полностью просветлённым».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ itthī rājā assa cakkavattī, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина была бы царём-миродержцем».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puriso rājā assa cakkavattī, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что мужчина был бы царём-миродержцем».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ itthī sakkattaṁ kareyya … mārattaṁ kareyya … brahmattaṁ kareyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина занимала бы положение [царя богов] Сакки… занимала бы положение Мары… занимала бы положение Брахмы».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ puriso sakkattaṁ kareyya … mārattaṁ kareyya … brahmattaṁ kareyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что мужчина занимал бы положение [царя богов] Сакки… Мары… Брахмы».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы желаемый, желанный, приятный результат был бы порождён из неблагого телесного поведения… неблагого словесного поведения… неблагого умственного поведения».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что нежелаемый, нежеланный, неприятный результат был бы порождён из неблагого телесного… словесного… умственного поведения».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ vacīduccaritassa …pe…
yaṁ manoduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti;
ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ vacīduccaritassa …pe…
yaṁ manoduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṁ vijjatīti pajānāti.
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы нежелаемый, нежеланный, неприятный результат был бы порождён из благого телесного поведения… благого словесного поведения… благого умственного поведения».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ kāyasucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что желаемый, желанный, приятный результат был бы порождён из благого телесного… словесного… умственного поведения».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ vacīsucaritassa …pe…
yaṁ manosucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti;
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ vacīsucaritassa …pe…
yaṁ manosucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti.
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ kāyaduccaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в счастливом уделе, даже в небесном мире».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ kāyaduccaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ vacīduccaritasamaṅgī …pe…
yaṁ manoduccaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti;
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ vacīduccaritasamaṅgī …pe…
yaṁ manoduccaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti.
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ kāyasucaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti; Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду».
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ kāyasucaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti. И он понимает: «Может быть так, что человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в счастливом уделе, даже в небесном мире».
‘Aṭṭhānametaṁ anavakāso yaṁ vacīsucaritasamaṅgī …pe…
yaṁ manosucaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’ti pajānāti;
‘ṭhānañca kho etaṁ vijjati yaṁ vacīsucaritasamaṅgī …pe…
yaṁ manosucaritasamaṅgī taṁnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, ṭhānametaṁ vijjatī’ti pajānāti.
Ettāvatā kho, ānanda, ‘ṭhānāṭhānakusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti. Вот каким образом, Ананда, монах может быть назван умелым в возможном и невозможном».
Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Когда так было сказано, достопочтенный Ананда сказал Благословенному:
“acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. «Удивительно, уважаемый! Поразительно!
Konāmo ayaṁ, bhante, dhammapariyāyo”ti? Каково название этого наставления по Дхамме?»
“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, imaṁ dhammapariyāyaṁ ‘bahudhātuko’tipi naṁ dhārehi, ‘catuparivaṭṭo’tipi naṁ dhārehi, ‘dhammādāso’tipi naṁ dhārehi, ‘amatadundubhī’tipi naṁ dhārehi, ‘anuttaro saṅgāmavijayo’tipi naṁ dhārehī”ti. «Ты можешь запомнить это наставление по Дхамме, Ананда, как «Многие Виды Элементов» или как «Четыре Цикла» или как «Зеркало Дхаммы» или как «Барабан Бессмертного» или как «Непревзойдённая Победа в Битве».
Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.
Bahudhātukasuttaṁ niṭṭhitaṁ pañcamaṁ.