Other Translations: English
From:
Majjhima Nikāya 148 Мадджхима Никая 148
Chachakkasutta Шесть шестерок
Evaṁ me sutaṁ—Так я слышал.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Там он обратился к монахам так:
“bhikkhavo”ti. «Монахи!»
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. «Да, уважаемый», – отвечали монахи.
Bhagavā etadavoca: Благословенный сказал следующее:
“dhammaṁ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessāmi, yadidaṁ—«Монахи, я научу вас Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, и прекрасна в конце, правильна и в значениях и в формулировках. Я раскрою вам святую жизнь, которая всецело совершенная и чистая.
cha chakkāni. [Это учение] о шести группах шестёрок.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. Слушай внимательно то, о чём я буду говорить».
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. «Да, уважаемый», – отвечали монахи.
Bhagavā etadavoca: Благословенный сказал следующее:
“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā. «Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Шесть классов чувств должны быть поняты. Шесть классов жажды должны быть поняты.
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—«Шесть внутренних сфер должны быть поняты».
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. Есть сфера глаза, сфера уха, сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума.
‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti—«Шесть внутренних сфер должны быть поняты».
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. В отношении этого так было сказано.
Idaṁ paṭhamaṁ chakkaṁ. Такая первая группа шести.
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—«Шесть внешних сфер должны быть поняты».
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ. Есть сфера формы, сфера звука, сфера запаха, сфера вкуса, сфера осязаемой вещи, сфера умственного феномена.
‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti—«Шесть внешних сфер должны быть поняты».
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. В отношении этого так было сказано.
Idaṁ dutiyaṁ chakkaṁ. Такова вторая группа шести.
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—«Шесть классов сознания должны быть поняты».
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума.
‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti—«Шесть классов сознания должны быть поняты».
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. В отношении этого так было сказано.
Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ. Такова третья группа шести.
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—«Шесть классов контакта должны быть поняты».
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт.
‘Cha phassakāyā veditabbā’ti—«Шесть классов контакта должны быть поняты».
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. В отношении этого так было сказано.
Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ. Такова четвёртая группа шести.
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—«Шесть классов чувств должны быть поняты».
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; В зависимости от языка и вкусов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; В зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti—«Шесть классов чувств должны быть поняты».
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. В отношении этого так было сказано.
Idaṁ pañcamaṁ chakkaṁ. Такова пятая группа шести.
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—«Шесть классов жажды должны быть поняты».
iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда.
sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха...
ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа...
jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка...
kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела...
manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда.
‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti—«Шесть классов жажды должны быть поняты».
iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. В отношении этого так было сказано.
Idaṁ chaṭṭhaṁ chakkaṁ. Такова шестая группа шести.
‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: «Глаз – это «я» – то это будет неразумным.
Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад глаза.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается».
Tasmā taṁ na upapajjati: Вот почему было бы неразумным говорить:
‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. «Глаз – это «я».
Iti cakkhu anattā. Поэтому глаз является безличностным.
‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: «Формы– это «я» – то это будет неразумным.
Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад видимого.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается».
Tasmā taṁ na upapajjati: Вот почему было бы неразумным говорить:
‘rūpā attā’ti yo vadeyya. «Формы – это «я».
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными.
‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: «Сознание глаза – это «я» – то это будет неразумным.
Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад сознания глаза.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается».
Tasmā taṁ na upapajjati: Вот почему было бы неразумным говорить:
‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. «Сознание глаза – это «я».
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным.
‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: «Контакт глаза – это «я» – то это будет неразумным.
Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад контакта глаза.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается».
Tasmā taṁ na upapajjati: Вот почему было бы неразумным говорить:
‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya. «Контакт глаза – это «я».
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным.
‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: «Чувство – это «я» – то это будет неразумным.
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад чувства.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается».
Tasmā taṁ na upapajjati: Вот почему было бы неразумным говорить:
‘vedanā attā’ti yo vadeyya. «Чувство – это «я».
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным, чувство является безличностным.
‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: «Жажда – это «я» – то это будет неразумным.
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад жажды.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается».
Tasmā taṁ na upapajjati: Вот почему было бы неразумным говорить:
‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. «Жажда– это «я».
Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā. Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным, чувство является безличностным, жажда является безличностной.
‘Sotaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… Если кто-либо скажет: «Ухо – это «я»…
‘ghānaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… Если кто-либо скажет: «Нос – это «я»…
‘jivhā attā’ti yo vadeyya …pe… Если кто-либо скажет: «Язык – это «я»…
‘kāyo attā’ti yo vadeyya …pe… Если кто-либо скажет: «Тело – это «я»…
‘mano attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. «Ум – это «я» – то это будет неразумным.
Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад ума.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается».
Tasmā taṁ na upapajjati: Вот почему было бы неразумным говорить:
‘mano attā’ti yo vadeyya. «Ум– это «я».
Iti mano anattā. Поэтому ум является безличностным.
‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: «Умственные феномены – это «я»…
Dhammānaṁ uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘dhammā attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā.
‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. «Сознание ума – это «я».
Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā.
‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. «Контакт ума – это «я».
Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā.
‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. «Чувство – это «я»...
Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti.
Tasmā taṁ na upapajjati:
‘vedanā attā’ti yo vadeyya.
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā.
‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Если кто-либо скажет: «Жажда – это «я» – то это будет неразумным.
Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Можно различить возрастание и распад жажды.
Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: «Моё «я» возрастает и распадается».
Tasmā taṁ na upapajjati: Вот почему было бы неразумным говорить:
‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. «Жажда– это «я».
Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā. Поэтому ум является безличностным, умственные феномены являются безличностными, сознание ума является безличностным, контакт ума является безличностным, чувство является безличностным, жажда является безличностной.
Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā—Монахи, вот каков путь, ведущий к возникновению личности.
cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Кто-либо считает глаз таковым: «Это моё, я таков, это моё «я».
rūpe ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; Он считает формы…
cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; сознание глаза...
cakkhusamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; контакт глаза...
vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; чувство...
taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; жажду таковой: «Это моё, я таков, это моё «я».
sotaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Он считает ухо…
ghānaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Он теряет очарованность носом…
jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Он теряет очарованность языком…
kāyaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… Он теряет очарованность телом…
manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Он считает ум таковым: «Это моё, я таков, это моё «я». Он считает умственные феномены… сознание ума… контакт ума… чувство… жажду таковой: «Это моё, я таков, это моё «я».
Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā—Монахи, вот каков путь, ведущий к прекращению личности.
cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Кто-либо считает глаз таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Rūpe ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Он считает формы…
Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. сознание глаза...
Cakkhusamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. контакт глаза...
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. чувство...
Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. жажду таковой: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Он считает ухо…
ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Он теряет очарованность носом…
jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Он теряет очарованность языком…
kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… Он теряет очарованность телом…
manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Он считает ум таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Он считает умственные феномены…
Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. сознание ума...
Manosamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. контакт ума...
Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. чувство...
Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. жажду таковой: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Когда человека касается приятное чувство, и если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать,
Tassa rāgānusayo anuseti. тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Когда человека касается болезненное чувство, и если он печалится, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим,
Tassa paṭighānusayo anuseti. тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он не понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства,
Tassa avijjānusayo anuseti. тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно.
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха...
ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа...
jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка...
kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела...
manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Когда человека касается приятное чувство, и если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать,
Tassa rāgānusayo anuseti. тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Когда человека касается болезненное чувство, и если он печалится, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим,
Tassa paṭighānusayo anuseti. тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он не понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства,
Tassa avijjānusayo anuseti. тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно.
Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Когда человека касается приятное чувство, и если он не наслаждается им, не приветствует его, не продолжает его удерживать,
Tassa rāgānusayo nānuseti. тогда скрытая склонность к жажде не залегает в нём.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Когда человека касается болезненное чувство, и если он не печалится, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим,
Tassa paṭighānusayo nānuseti. тогда скрытая склонность к отвращению не залегает в нём.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этого чувства,
Tassa avijjānusayo nānuseti. тогда скрытая склонность к неведению не залегает в нём.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно.
Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe…. Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха...
Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe…. Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа...
Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe…. Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка...
Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe…. Монахи, в зависимости от тела и осязаемых вещей возникает сознание тела...
“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. Монахи, в зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. Контакт - это условие того, что ощущается как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Когда человека касается приятное чувство, и если он не наслаждается им, не приветствует его, не продолжает его удерживать,
Tassa rāgānusayo nānuseti. тогда скрытая склонность к жажде не залегает в нём.
Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Когда человека касается болезненное чувство, и если он не печалится, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим,
Tassa paṭighānusayo nānuseti. тогда скрытая склонность к отвращению не залегает в нём.
Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Когда человека касается ни-приятное-ни-болезненное чувство, и если он понимает в соответствии с действительностью происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этого чувства,
Tassa avijjānusayo nānuseti. тогда скрытая склонность к неведению не залегает в нём.
So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец страданию, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность глазом, теряет очарованность формами, теряет очарованность сознанием глаза, теряет очарованность контактом глаза, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой.
Sotasmiṁ nibbindati, saddesu nibbindati …pe… Он теряет очарованность ухом…
ghānasmiṁ nibbindati, gandhesu nibbindati … Он теряет очарованность носом…
jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati … Он теряет очарованность языком…
kāyasmiṁ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati … Он теряет очарованность телом…
manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Он теряет очарованность умом, теряет очарованность умственными феноменами, теряет очарованность сознанием ума, теряет очарованность контактом ума, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой.
Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Утратив очарованность, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён».
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».
Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
Imasmiṁ kho pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti. И по мере произнесения этого наставления умы шестидесяти монахов освободились от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния.
Chachakkasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.